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兌下兌上
兌，亨，利贞。
疏 正义曰：兌，说也。《说卦》曰：「说万物者莫说乎泽。」以兌是象泽之卦，故以「兌」为名。泽以润生万物，所以万物皆说：施於人事，犹人君以恩惠养民，民无不说也。惠施民说，所以为亨。以说说物，恐陷谄邪，其利在于贞正。故曰「兌，亨利贞」。
《彖》曰：兌，说也。刚中而柔外，说以利贞。
说而违刚则谄，刚而违说则暴。刚中而柔外，所以说以利贞也。刚中，故利贞，柔外，故说亨。
疏 正义曰：「兌，说也」者，训卦名也。「刚中而柔外，说以利贞」者，此就二、五以刚居中，上六、六三以柔处外，释「兌亨利贞」之义也。外虽柔说，而内德刚正，则不畏邪谄。内虽刚正，而外迹柔说，则不忧侵暴。只为刚中而柔外，中外相济，故得说亨而利贞也。
是以顺乎天而应乎人。
天刚而不失说者也。
疏 正义曰：广明说义，合於天人。天为刚德而有柔克，是刚而不失其说也。今说以利贞，是上顺乎天也。人心说於惠泽，能以惠泽说人，是下应乎人也。
说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
疏 正义曰：「说以先民，民忘其劳」，以下叹美说之所致，亦申明应人之法，先以说豫抚民，然后使之从事，则民皆竭力忘其从事之劳，故曰「说以先民，民忘其劳」也。「说以犯难，民忘其死」者，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命，忘其犯难之死，故曰「说以犯难，民忘其死」也。施说於人，所致如此，岂非说义之大，能使民劝勉矣哉！故曰「说之大，民劝矣哉」。
《象》曰：丽泽，兌。君子以朋友讲习。
丽，犹连也。施说之盛，莫盛於此。
疏 正义曰：「丽泽兌」者，丽，犹连也，两泽相连，润说之盛，故曰「丽泽，兌」也。「君子以朋友讲习」者，同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过於此也。故君子象之以朋友讲习也。
初九，和兌，吉。
居兌之初，应不在一，无所党系，和兌之谓也。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。。
疏 正义曰：初九居兌之初，应不在一，无所私说，说之和也，说物以和，何往不吉，故曰「和兌，吉」也。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
疏 正义曰：「行未疑」者，说不为谄，履斯而行，未见疑之者也，所以得吉也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
说不失中，有孚者也。失位而说，孚吉，乃悔亡也。
疏 正义曰：九二说不失中，有信者也。说而有信，则吉从之，故曰「孚兌，吉」也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰「孚兌，吉，悔亡」也。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
其志信也。
疏 正义曰：「信志也」者，失位而得吉，是其志信也。
六三，来兌，凶。
以阴柔之质，履非其位，来求说者也。非正而求说，邪佞者也。
疏 正义曰：三为阳位，阴来居之，是进来求说，故言「来兌」；而以不正来说，佞邪之道，故曰：「来兌，凶」也。
《象》曰：来兌之凶，位不当也。
疏 正义曰：「位不当」者，由位不当，所以致凶也。
九四，商兌未宁，介疾有喜。
商，商量裁制之谓也。介，隔也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，匡内制外，是以未宁也。处於几近，闲邪介疾，宜其有喜也。
疏 正义曰：「商兌未宁」者，商，商量裁制之谓也。夫佞邪之人，国之疾也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，使三不得进，匡内制外，未遑宁处，故曰「商兌未宁」。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰「介疾有喜」。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
疏 正义曰：「有庆」者，四能匡内制外，介疾除邪，此之为喜，乃为至尊所善，天下蒙赖，故言「有庆」也。
九五，孚于剥，有厉。
比於上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，「孚於剥」之义也。「剥」之为义，小人道长之谓。
疏 正义曰：「剥」者，小人道长，消君子之正，故谓小人为剥也。九五，处尊正之位，下无其应，比於上六，与之相得，是说信於小人，故曰「孚於剥」。信而成剥，危之道也，故曰「有厉」。
《象》曰：孚於剥，位正当也。
以正当之位，信於小人而疏君子，故曰「位正当」也。
疏 正义曰：「位正当」者，以正当之位，宜在君子，而信小人，故以当位责之也。
上六，引兌。
以夫阴质，最处说后，静退者也。故必见引，然后乃说也。
疏 正义曰：上六以阴柔之质，最在兌后，是自静退，不同六三自进求说，必须他人见引，然后乃说，故曰「引兌」也。
《象》曰：上六引兌，未光也。
疏 正义曰：「未光也」者，虽免躁求之凶，亦有后时之失，所以《经》无「吉」文，以其道未光故也。
六十四卦表
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