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离下干上
同人於野，亨，利涉大川，利君子贞。
疏 正义曰：「同人」，谓和同于人。「於野，亨」者，野是广远之处，借其野名，喻其广远，言和同于人，必须宽广，无所不同。用心无私，处非近狭，远至於野，乃得亨进，故云「同人於野亨」。与人同心，足以涉难，故曰「利涉大川」也。与人和同，义涉邪僻，故「利君子贞」也。此「利涉大川」，假物象以明人事。
《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎干，曰同人。
二为同人之主。
疏 正义曰：此释所以能同于人之义。「柔得位得中」者，谓六二也，上应九五，是「应於干」也。
同人曰：同人於野，亨，利涉大川。干行也。
所以乃能「同人於野，亨，利涉大川」，非二之所能也，是干之所行，故特曰「同人曰」。
疏 「同人曰」至「干行也」。○正义曰：释「同人於野，亨，利涉大川」之义。所以能如此者，由干之所行也。言干能行此德，非六二之所能也，故特云「同人曰」，乃云「同人於野，亨」，与诸卦別也。○注「故特曰同人曰」。○正义曰：「故特曰同人曰」者，谓卦之《彖》辞，发首即叠卦名，以释其义，则以例言之，此发首应云「同人於野亨」，今此「同人於野亨」之上別云「同人曰」者，是其义有异。此同人卦名，以六二为主，故同人卦名系属六二，故称「同人曰」，犹言「同人卦曰」也。「同人於野，亨，利涉大川」，虽是《同人》卦下之辞，不关六二之义，故更叠「同人於野亨」之文，乃是干之所行也。
文明以健，中正而应，君子正也。
行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰「利君子贞」。
疏 正义曰：此释「君子贞」也。此以二象明之，故云「文明以健」。「中正而应」，谓六二、九五，皆居中得正，而又相应，是君子之正道也，故云「君子正」也。若以威武而为健，邪僻而相应，则非君子之正也。
唯君子为能通天下之志。
君子以文明为德。
疏 「唯君子为能通天下之志」。○正义曰：此更赞明君子贞正之义。唯君子之人於「同人」之时，能以正道通达天下之志，故利君子之贞。○注「君子以文明为德」。○正义曰：若非君子，则用威武。今卦之下体为离，故《彖》云「文明」，又云「唯君子能通天下之志」，是君子用文明为德也。谓文理通明也。
《象》曰：天与火，同人。
天体在上，而火炎上，同人之义也。
疏 正义曰：天体在上，火又炎上，取其性同，故云「天与火，同人」。
君子以类族辨物。
君子小人，各得所同。
疏 正义曰：族，聚也。言君子法此同人，以类而聚也。「辨物」谓分辨事物，各同其党，使自相同，不间杂也。
初九：同人於门，无咎。
居同人之始，为同人之首者也。无应於上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰「同人於门」也。出门同人，谁与为咎？
疏 正义曰：「同人於门」者，居同人之首，无应於上，心无系吝，含弘光大，和同于人，在于门外，出门皆同，故云「无咎」也。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
疏 正义曰：「又谁咎」者，释「出门同人无咎」之义。言既心无系吝，出门逢人皆同，则谁与为过咎？
六二：同人于宗，吝。
应在乎五，唯同于主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道。
疏 正义曰：系应在五，而和同于人在于宗族，不能弘阔，是鄙吝之道，故《象》云「吝道」也。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三岁不兴。
居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫于所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故「伏戎於莽」，不敢显亢也。「升其高陵」，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？
疏 「九三伏戎於莽」至「三岁不兴」。○正义曰：「伏戎於莽」者，九三处下卦之极，不能包弘上下，通夫大同，欲下据六二，上与九五相争也。但九五刚健，九三力不能敌，故伏潜兵戎於草莽之中，升其高陵。「三岁不兴」者，唯升高陵以望前敌，量斯势也，纵令更经三岁，亦不能兴起也。○注「不能包弘上下」至「安所行焉」。○正义曰：「不能包弘上下，通夫大同」者，初九出门皆同，无所系著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下据六二，夺上之应，是不能包弘也。「物党相分」者，谓同人之时，物各有党类而相分別也；二则与五相亲，与三相分別也。「欲乖其道，贪於所比，据上之应」者，言此九三欲乖其同人之道，不以类相从，不知二之从五，直以苟贪，与二之比近而欲取之，据上九五之应也。
《象》曰：伏戎於莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
安，辞也。
疏 正义曰：「伏戎於莽敌刚」者，释「伏戎於莽」之义。以其当□九五之刚，不敢显亢，故「伏戎於莽」，「三岁不兴」，「安行」者，释「三岁不兴」之义，虽经三岁，犹不能兴起也。安，语辞也，犹言何也。既三岁不兴，五道亦已成矣，何可行也？故云「安行也」。此假外物以明人事。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，「困而反则」者也。
疏 正义曰：「乘其墉」者，履非其位，与人斗争，与三争二，欲攻於三。既是上体，力能显亢，故乘上高墉，欲攻三也。「弗克攻吉」者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，违义伤理，无所不与，虽复乘墉，不能攻三也。「吉」者，既不能攻三，能反自思愆，以从法则，故得吉也。此爻亦假物象也。
《象》曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。
疏 正义曰：「乘其墉义弗克也」者，释不克之义。所以乘墉攻三不能克者，以其违义，众所不从，故云「义不克」也。「其吉则困而反则」者，释「其吉」之义。所以得「其吉」者，九四则以不克，困苦而反归其法则，故得吉也。
九五：同人先号咷，而后笑，大师克相遇。
《彖》曰：「柔得位得中，而应乎干，曰同人。」然则体柔居中，众之所与；执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以「先号咷」也。居中处尊，战必克胜，故「后笑」也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。
疏 正义曰：「同人先号咷」者，五与二应，用其刚直，无所未从，故九五共二，欲相和同，九三、九四，与之竞二也。五未得二，故志未和同于二，故「先号咷」也。「而后笑」者，处得尊位，战必克胜，故「后笑」也。「大师克相遇」者，不能使物自归己，用其刚直，必以大师与三、四战克，乃得与二相遇。此爻假物象以明人事。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
疏 正义曰：「同人之先以中直」者，解「先号咷」之意，以其用中正刚直之道，物所未从，故「先号咷」也。但《象》略「号咷」之字，故直云「同人之先以中直」也。「大师相遇言相克」者，释「相遇」之义，所以必用大师，乃能相遇也。以其用大师与三四相伐而得克胜，乃与二相遇，故言「相克」也。
上九：同人於郊，无悔。
郊者，外之极也。处同人之时，最在于外，不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。
疏 「上九同人於郊无悔」。○正义曰：「同人於郊」者，处同人之极，最在于外，虽欲「同人」，人必疏己，不获所同，其志未得。然虽阳在于外，远於内之争讼，故无悔吝也。○注「不获同志」至「未得其志」。○正义曰：「不获同志」者，若彼此在内相同，则获其同志意也。若已为郊境之人，而与相同，人未亲己，是「不获同志」也。「远於内争」者，以外而同，不於室家之内，是远於内争也。以远内争，故无悔吝。以在外郊，故未得志也。
《象》曰：同人於郊，志未得也。
凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。
疏 「《象》曰同人於郊志未得也」。正义曰：释「同人於郊」之义。同人在郊境远处，与人疏远，和同之志，犹未得也。○注「凡处同人」至「用师也」。○正义曰：「凡处同人而不泰焉则必用师矣」者，王氏注意非止上九一爻，乃总论同人一卦之义。去初上而言，二有同宗之吝，三有「伏戎」之祸，四有不克之困，五有「大师」之患，是处「同人」之世，无大通之志，则必用师矣。「楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾」者，案《孔子家语o弟子好生篇》云：「楚昭王出游，亡乌号之弓，左右请求之。王曰：'楚人亡弓，楚得之，又何求焉。'孔子闻之曰：'惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。'」昭王名轸，哀六年，吴伐陈，楚救陈，在城父卒。此爱国而致它灾也。引此者，证同人不弘皆至用师矣。
六十四卦表
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