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噬嗑卦 震下离上（火雷噬嗑）
噬嗑，亨。利用狱。
注云：噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。
疏 正义曰：「噬嗑亨」者，噬，啮也；嗑，合也。物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得亨也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间，有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，故云「噬嗑亨」也。「利用狱」者，以刑除间隔之物，故「利用狱」也。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
注云：颐中有物，啮而合之，噬嗑之义也。
噬嗑而亨。
注云：有物有间，不啮不合，无由亨也。
刚柔分，动而明，雷电合而章。
注云：刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆「利用狱」之义。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
注云：谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。上行谓所之在进也。凡言上行，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。
疏 正义曰：「颐中有物曰噬嗑」者，此释噬嗑名也。案：诸卦之《彖》，先标卦名，乃复言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不叠卦名者，若义幽隐者，先出卦名，后更以卦名结之，若其义显露，则不先出卦名，则此「颐中有物曰噬嗑」之类，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因义理文势，随义而发，不为例也。
噬嗑而亨者，释亨义，由噬嗑而得亨也。
「刚柔分动而明，雷电合而章」者释「利用狱」之义。刚柔既分，不相溷杂，故动而显明也。雷电既合，而不错乱，故事得彰著，明而且著，可以断狱。刚柔分谓震刚在下，离柔在上。刚柔云分，雷电云合者，欲见明之与动，各是一事，故刚柔云分也。明、动虽各一事，相须而用，故雷电云合。但易之为体，取象既多。若取分义，则云「震下离上」。若取合义，则云离震合体，共成一卦也。此释二象「利用狱」之义也。
「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」者，此释爻有利用狱之义。阴居五位，是柔得中也。而上行者既居上卦，意在向进，故云上行。其德如此，虽不当位者，所居阴位，犹利用狱也。
注刚柔至之义。正义曰：「雷电并合，不乱乃章」者，《彖》文唯云「雷电合」，注云「不乱乃章」者，不乱之文，以其上云「刚柔分」。「刚柔分」则是不乱，故云「雷电并合，不乱乃章」也。
注谓五至用狱也。正义曰：凡言上行，皆所之在贵者，辅嗣此注，恐畏之适五位则是上行，故於此明之。凡言上行，但所之在进，皆曰上行，不是唯向五位，乃称上行也。故《谦卦》序《彖》云：「地道卑而上行」，坤道体在上，故总云上行，不止五也。又《损卦．彖》云：「损下益上」，曰上行是减三而益上卦，谓之上行，是亦不据五也。然则此云上行，及《晋卦．彖》云「上行」，既在五位而又称上行，则似若王者，虽见在尊位，犹意在欲进，仰慕三皇五帝可贵之道，故称上行者也。
《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勑法。
疏 正义曰：「雷电噬嗑」者，但噬嗑之象，其象在口。雷电非噬嗑之体，但「噬嗑」象外物，既有雷电之体，则雷电欲取明罚敕法，可畏之义，故连云雷电也。
初九，屦校灭趾，无咎。
注云：居无位之地，以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始于微，而后至於著。罚之所始，必始于薄，而后至於诛。过轻戮薄，故「屦校灭趾」，桎其行也。足惩而巳，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故无咎也。校者以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
注云：过止于此。
疏 正义曰：「屦校灭趾」者，屦谓著而履践也，校谓所施之械也。处刑之初，居无位之地，是受刑之人，非治刑之主。凡过之所始，必始于微，积而不已，遂至於著。罚之所始，必始于薄刑。薄刑之不巳，遂至於诛。在刑之初，过轻戮薄，必校之在足，足为惩诫，故不复重犯。故校之在足，巳没其趾，桎其小过，诫其大恶，过而能改，乃是其福。虽复灭趾，可谓无咎，故言「屦校灭趾，无咎」也。
《象》曰｢屦校灭趾，不行｣者，释「屦校灭趾」之义犹著，校灭没其趾也。小惩大诫，故罪过止息不行也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
注云：噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰噬肤也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故灭鼻也。刑得所疾，故虽灭鼻而无咎也。肤者，柔脆之物也。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
疏 正义曰：｢噬肤灭鼻｣者，六二处中得位，是用刑者。所刑中当，故曰「噬肤」。肤是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故至「灭鼻」，言用刑大深也。无咎者，用刑得其所疾，谓刑中其理，故无咎也。
《象》曰「乘刚」者，释噬肤灭鼻之义，以其乘刚，故用刑深也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
注云：处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎？将遇其毒。噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽遇毒，小吝无咎。
《象》曰：遇毒，位不当也。
疏 正义曰：「噬腊肉」者，腊是坚刚之肉也。毒者，苦恶之物也。三处下体之上，失政刑人，刑人不服。若啮其腊肉，非但难啮，亦更生怨咎，犹噬腊而难入，复遇其毒味然也。三以柔不乘刚，刑不侵顺道，虽有遇毒之吝，於德亦无大咎，故曰「噬腊肉遇毒，小吝无咎」。
《象》曰「位不当」者，谓处位不当也。
九四，噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
注云：虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非其位，以斯噬物，物亦不服，故曰「噬干胏」也。金，刚也，矢，直也。噬干胏而得刚直，可以利于艰贞之吉，未足以尽通理之道也。
《象》曰：利艰贞吉，未光也。
疏 正义曰：「噬干胏」者，干胏是脔肉之干者，履不获中，居其非位，以斯治物，物亦不服，犹如噬干胏然也。「得金矢」者，金，刚也。矢，直也。虽刑不能服物，而能得其刚直也。「利艰贞吉」者，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道，故《象》云「未光」也。
六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
注云：干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬於物，物亦不服，故曰「噬干肉」也。然处得尊位，以柔乘刚而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰「噬干肉得黄金」也。己虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
疏 正义曰：「噬干肉」者，干肉，坚也。以阴处阳，以柔乘刚，以此治罪於人，人亦不服，如似噬干肉也。
「得黄金」者，黄，中也。金，刚也。以居於中是黄也，以柔乘刚是金也。既中而行刚，能行其戮，刚胜者也。故曰「得黄金」也。
「贞厉无咎」者，己虽不正，刑戮得当，故虽贞正自危而无咎害。位虽不当，而用刑得当，故《象》云「得当」也。
上九，何校灭耳，凶。
注云：处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于灭耳，及首非诫，灭耳非惩，凶莫甚焉。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
注云：聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。
疏 正义曰：「何校灭耳凶」者何？谓檐何。处罚之极，恶积不改，故罪及其首，何檐枷械，灭没於耳，以至诛杀，以其聪之不明，积恶致此，故《象》云「聪不明」也。
注「处罚」至「甚焉」。正义曰：「罪非所惩」者，言其恶积既深，寻常刑罪，非能惩诫，故云「罪非所惩」也。「及首非诫，灭耳非惩」者，若罪未及首，犹可诫惧归善也。罪巳及首，性命将尽，非复可诫，故云「及首非诫」也。校既灭耳，将欲刑杀，非可惩改，故云「灭耳非惩」也。
六十四卦表
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