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坎下坎上
习坎，
「坎」，险陷之名也。「习」谓便习之。
疏 正义曰：「坎」是险陷之名。「习」者，便习之义。险难之事，非经便习，不可以行。故须便习於坎，事乃得用，故云「习坎」也。案：诸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加「习」者，以坎为险难，故特加「习」名。「习」有二义：一者习重也，谓上下俱坎，是重叠有险，险之重叠，乃成险之用也。二者人之行险，先须使习其事，乃可得通，故云「习」也。
有孚，维心亨，
刚正在内，「有孚」者也。阳不外发而在乎内，「心亨」者也。
疏 「有孚维心亨」。○正义曰：「有孚」者，亨，信也，由刚正在内，故有信也。「维心亨」者，阳不发外而在于内，是「维心亨」，言心得通也。○注「刚正在内」至「心亨者也」。○正义曰：「刚正在内」者，谓阳在中也。因心刚正，则能有诚信，故云「刚正在内有孚者也，阳不外发而在乎内，心亨者也」。若外阳内阴，则内心柔弱，故不得亨通。今以阳在于内，阳能开通，故维其在心之亨也。
行有尚。
内亨外闇，内刚外顺，以此行险，「行有尚」也。
疏 「行有尚」。○正义曰：内亨外闇，内刚外柔，以此行险，事可尊尚，故云「行有尚」也。○注「内亨外闇」至「行有尚也」。○正义曰：「内亨外闇」者，内阳故内亨，外阴故外闇。以亨通之性，而往谓阴闇之所，能通於险，故行可贵尚也。
《彖》曰：习坎，重险也。
坎以险为用，故特名曰「重险」，言「习坎」者，习重乎险也。
疏 「《彖》曰：习坎重险也」。○正义曰：释「习坎」之义。言「习坎」者，习行重险。险，难也。若险难不重，不为至险，不须便习，亦可济也。今险难既重，是险之甚者，若不便习，不可济也，故注云「习坎者习重险也」。注「坎以险为用」至「习乎重险也」。○正义曰：言「习坎者，习乎重险也」者，言人便习於「坎」，止是便习重险。便习之语以释「习」名。两「坎」相重，谓之「重险」，又当「习」义，是一「习」之名，有此两义。
水流而不盈，行险而不失其信。
险峭之极，故水流而不能盈也。处至险而不失刚中，「行险而不失其信」者，「习坎」之谓也。
疏 「水流而不盈」至「不失其信」。○正义曰：此释「重险」「习坎」之义。「水流而不盈」，谓险陷既极，坑阱特深，水虽流注，不能盈满，言险之甚也，释「重险」之义也。「行险而不失其信」，谓行此至险。能守其刚中，不失其信也。此释「习坎」及「有孚」之义也。以能便习於险，故守刚中，「不失其信」也。○注「险?之极」至「习坎之谓也」。○正义曰：「险峭之极，故水流而不能盈」者，若浅岸平谷，则水流有可盈满。若其崖岸险峻，涧谷洩漏，是水流不可盈满，是险难之极也。
维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。
便习於「坎」而之「坎」地，尽坎之宜，故往必有功也。
疏 正义曰：「维心亨乃以刚中也」者，释「维心亨」义也。以刚在于中，故维得心亨也。「行有尚，往有功」者，此释「行有尚」也。既便习於坎而往之险地，必有其功，故云「行有尚，往有功也」。
天险不可升也，
不可得升，故得保其威尊。
疏 正义曰：此已下广明险之用也。言天之为险，悬邈高远，不可升上，此天之险也。若其可升，不得保其威尊，故以「不可升」为「险」也。
地险山川丘陵也，
有山川丘陵，故物得以保全也。
疏 正义曰：言地以山川丘陵而为险也，故使地之所载之物保守其全。若无山川丘陵，则地之所载之物失其性也。故地以山川丘陵而为险也。
王公设险以守其国。
国之为卫，恃於险也。言自天地以下莫不须险也。
疏 正义曰：言王公法象天地，固其城池，严其法令，以保其国也。
险之时用大矣哉！
非用之常，用有时也。
疏 正义曰：言天地已下，莫不须险，险虽有时而用，故其功盛大矣哉！○注「非国之常，用有时也」。○正义曰：若「天险」「地险」不可暂无，此谓人之设险，用有时也。若化洽平治，内外辑睦，非用险也。若家国有虞，须设险防难，是「用有时」也。
《象》曰：水洊至，习坎。
重险悬绝，故「水洊至」也。不以「坎」为隔绝，相仍而至，习乎「坎」也。
疏 正义曰：重险悬绝，其水不以险之悬绝，水亦相仿而至，故谓为「习坎」也。以人之便习於「坎」，犹若水之洊至，水不以险为难也。
君子以常德行，习教事。
至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。「习於坎」，然后乃能不以险难为困，而德行不失常也。故则夫「习坎」，以常德行而习教事也。
疏 正义曰：言君子当法此，便习於坎，不以险难为困，当守德行而习其政教之事。若能习其教事，则可便习於险也。
初六，习坎，入於坎窞，凶。
习坎者，习为险难之事也。最处坎底，入坎窞者也。处重险而复入坎底，其道「凶」也。行险而不能自济，「习坎」而入坎窞，失道而穷在坎底，上无应援可以自济，是以「凶」也。
疏 正义曰：既处坎底，上无应援，是习为险难之事。无人应援，故入於坎窞而至凶也。以其失道，不能自济，故《象》云「失道凶」也。
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
九二，坎有险，求小得。
履失其位，故曰「坎」。上无应援，故曰「有险」。坎而有险，未能出险之中也。处中而与初三相得，故可以「求小得」也。初三未足以为援，故曰「小得」也。
疏 正义曰：「坎有险」者，履失其位，故曰「坎」也。上无应援，故曰「有险」。既在坎难而又遇险，未得出险之中，故《象》云「未出中」也。「求小得」者，以阳处中，初三来附，故可以「求小得」也。初三柔弱，未足以为大援，故云「求小得」也。
《象》曰：求小得，未出中也。
六三，来之坎坎，险且枕，入於坎窞，勿用。
既履非其位，而又处两「坎」之间，出则之「坎」，居则亦「坎」，故曰「来之坎坎」也。「枕」者，枕枝而不安之谓也。出则无之，处则无安，故曰「险且枕」也。来之皆「坎」，无所用之，徒劳而已。
疏 正义曰：「来之坎坎」者，履非其位而处「两坎」之閒，出之与居，皆在于「坎」，故云「来之坎坎」也。「险且枕」者，「枕」，枝而不安之谓也。出则无应，所以险处则不安，故「且枕」也。「入於坎窞」者，出入皆难，故「入於坎窞」也。「勿用」者，不可出行。若其出行，终必无功，徒劳而已，故《象》云「终无功」也。
《象》曰：来之坎坎，终无功也。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，刚柔各得其所，不相犯位，皆无余应以相承比，明信显著，不存外饰，处「坎」以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此至约，自进於牖，乃可羞之于王公，荐之于宗庙，故「终无咎」也。
疏 「《象》曰」至「自牖终无咎」。○正义曰：「樽酒簋贰」者，处重险而履得其位，以承於五，五亦得位，刚柔各得其所，皆无余应，以相承比，明信显著，不假外饰。处「坎」以此，虽复一樽之酒，二簋之食，故云「樽酒簋贰」也。「用缶」者，既有「樽酒簋贰」，又用瓦缶之器，故云「用缶」也。「纳约自牖终无咎」者，纳此俭约之物，从牖而荐之，可羞于王公，可荐於宗庙，故云「终无咎」也。
《象》曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
刚柔相比而相亲焉，「际」之谓也。
疏 正义曰：释「樽酒簋贰」义。所以一樽之酒、贰簋之食得进献者，以六四之柔与九五之刚两相交际而相亲，故得以此俭约而为礼也。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
为坎之主而无应辅可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，则险不尽矣。祗，辞也。为坎之主，尽平乃无咎，故曰「祗既平无咎」也。说既平乃无咎，明九五未免於咎也。
疏 正义曰：「坎不盈」者，为坎之主而无应辅可以自佐，险难未能盈坎，犹险难未尽也。故云「坎不盈」也。「祗既平无咎」者，祗，辞也，谓险难既得盈满而平，乃得「无咎」。若坎未盈平，仍有咎也。
《象》曰：坎不盈，中未大也。
疏 正义曰：释「坎不盈」之义，虽复居中而无其应，未得光大，所以坎不盈满也。
上六，系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。
险峭之极，不可升也。严法峻整，难可犯也。宜其囚执寘於思过之地。三岁，险道之夷也。险终乃反，故三岁不得自脩，三岁乃可以求复，故曰「三岁不得凶」也。
疏 正义曰：「系用徽纆置于丛棘」者，险峭之极，不可升上。严法峻整，难可犯触。上六居此险峭之处，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之绳。「置于丛棘」，谓囚执之处，以棘丛而禁之也。「三岁不得凶」者，谓险道未终，三岁已来，不得其吉，而有凶也。险终乃反，若能自修，三岁后可以求复自新，故《象》云「上六，失道凶，三岁也」。言失道之凶，唯三岁之后可以免也。
《象》曰：上六，失道凶，三岁也。
六十四卦表
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