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下经夬传卷五
干下兌上
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往。
夬与剥反者也。剥以柔变刚，至於刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。「扬于王庭」，其道公也。
疏 「夬扬于王庭」至「利有攸往」。○正义曰：夬，决也。此阴消阳息之卦也。阳长至五，五阳共决一阴，故名为「夬」也。「扬于王庭」者，明行决断之法，夬以刚决柔，施之于人，则是君子决小人也。王庭是百官所在之处，以君子决小人，故可以显然发扬决断之事於王者之庭，示公正而无私隐也，故曰「扬于王庭」也。「孚号有厉」者，号，号令也。行决之法，先须号令。夬以刚决柔，则是用明信之法而宣其号令，如此即柔邪者危，故曰「孚号有厉」也。以刚制断，行令於邑可也。若用刚即戎，尚力取胜，为物所疾，以此用师，必有不利，故曰「告自邑，不利即戎」。虽「不利即戎」，然刚德不长，则柔邪不消。故阳爻宜有所往，夬道乃成，故曰「利有攸往」也。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
「健而说」，则「决而和」矣。
疏 「《彖》曰」至「决而和」。○正义曰：夬，决也。「刚决柔」者，此就爻释卦名也。「健而说，决而和」者，此就二体之义，明决而能和，干健而兌说，健则能决，说则能和，故曰「决而和」也。
扬于王庭，柔乘五刚也。
刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可「扬于王庭」。
疏 正义曰：此因一阴而居五阳之上，释行决之法。以刚德齐长，一柔为逆，无所同诛，诛而无忌也，故曰「扬于王庭」。言所以得显然「扬于王庭」者，只谓柔乘五刚也。
孚号有厉，其危乃光也。
刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰「其危乃光也」。
疏 正义曰：以明信而宣号令，即柔邪者危厉，危厉之理，分明可见，故曰「其危乃光也」。
告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。
以刚断制，告令可也。「告自邑」，谓行令於邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。
疏 正义曰：刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此即戎，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。行决所以惟「告自邑，不利即戎」者，只谓所尚乃穷故也。
利有攸往，刚长乃终也。
刚德愈长，柔邪愈消，故「利有攸往」，道乃成也。
疏 正义曰：终成也，刚长柔消，夬道乃成也。
《象》曰：泽上於天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
「泽上於天」，夬之象也。「泽上於天」，必来下润，「施禄及下」之义也。《夬》者，明法而决断之象也。忌止也。法明断严，不以慢，故「居德」以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。
疏 「《象》曰」至「居德则忌」。○正义曰：「泽上於天，夬」者，泽性润下，虽复「泽上於天」，决来下润，此事必然，故是「夬」之象也。「君子以施禄及下，居德则忌」者，忌，禁也。「决」有二义，《象》则泽来润下，《彖》则明法决断，所以君子法此夬义。威惠兼施，虽复施禄及下，其在身居德，复须明其禁令，合於健而能说，决而能和，故曰「君子以施禄及下，居德则忌」也。
初九，壮於前趾，往不胜，为咎。
居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。 疏 正义曰：初九居夬之初，当须审其筹策，然后乃往。而体健处下，徒欲果决壮健，前进其趾，以此而往，必不克胜，非决之谋，所以「为咎」，故曰「初九，壮於前趾，往不胜，为咎」也。
《象》曰：不胜而往，咎也。
不胜之理，在往前也。
疏 正义曰：《经》称「往不胜。为咎」，象云「不胜而往，咎」翻其文者，盖暴虎冯河，孔子所忌，谬於用壮，必无胜理。孰知不胜，果决而往，所以致於咎过。故注云「不胜之理，在往前」也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故「勿恤」也。
疏 正义曰：九二体健居中，能决其事，而无疑惑者也。虽复有人惕惧号呼，语之云莫夜必有戎卒来害已，能番已度，不惑不忧，故「勿恤」也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
疏 正义曰：「得中道」者，决事而得中道，故不以有戎为忧，故云「得中道」也。
九三，壮於頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡。而慍，无咎。
頄，面权也，谓上六也。最处体上，故曰「权」也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助於小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰「夬夬」也。若不与众阳为群，而独行殊志，应於小人，则受其困焉。「遇雨若濡」，有恨而无所咎也。
疏 「九三壮於頄」至「无咎」。○正义曰：「壮於頄，有凶」者，頄，面权也，谓上六也。言九三处夬之时，独应上六，助於小人，是以凶也。若剥之六三，处阴长之时而应上，是助阳为善。今九三处刚长之时，独助阴为凶也。「君子夬夬」者，君子之人，若於此时，能弃其情累，不受於应，在于决断而无滞，是「夬夬」也。「独行，遇雨若濡，有慍无咎」者，若不能决断，殊於众阳，应於小人，则受濡湿其衣，自为怨恨，无咎责於人，故曰「有慍无咎」也。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
疏 正义曰：众阳决阴，独与上六相应，是有咎也。若能「夬夬」，决之不疑，则「终无咎」矣。然则象云「无咎」，自释「君子夬夬」，非经之「无咎」也。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
不刚而进，非已所据，必见侵伤，失其所安，故「臀无肤，其行次且」也。羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵。若牵於五，则可得「悔亡」而已。刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信以斯而行，凶可知矣。
疏 「九四臀无肤」至「闻言不信」。○正义曰：「臀无肤，其行次且」者，九四据下三阳，位又不正，下刚而进，必见侵伤侵伤，则居不得安，若「臀无肤」矣。次且行不前进也。臀之无肤，居既失安，行亦不进，故曰「臀无肤，其行次且」也。「牵羊悔亡，闻言不信」者，羊者，抵狠难移之物，谓五也。居尊当位，为夬之主，下不敢侵。若牵於五，则可得悔亡，故曰「牵羊悔亡」。然四亦是刚阳，各亢所处，虽复闻牵羊之言，不肯信服事於五，故曰「闻言不信也」。
《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
同于噬嗑灭耳之「凶」。
疏 「无不明也」。○正义曰：「聪不明」者，聪，听也。良由听之不明，故闻言不信也。○注「同于噬嗑灭耳之凶」。○正义曰：四既闻言不信，不肯牵系於五，则必被侵克致凶。而《经》无凶文，《象》称「聪不明」者，与《噬嗑》上九辞同，彼以不明释凶，知此亦为凶也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
苋陆，草之柔脆者也。决之至易，故曰「夬夬」也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。
疏 「九五」至「无咎」。○正义曰：「苋陆，草之柔脆者也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。」五处尊位，为夬之主，亲决上六，决之至易也，如决苋草然，故曰「苋陆夬夬」也。但以至尊而敌於至贱，虽其克胜，不足贵也。特以中行之故，才得无咎，故曰「中行无咎」。○注「苋陆，草之柔脆者」。○正义曰：「苋陆，草之柔脆」者，子夏《传》云：「苋陆，木根，草茎，刚下柔上也。」马融、郑玄、王肃皆云「苋陆，一名商陆」，皆以苋陆为一。黄遇云：「苋，人苋也。陆，商陆也。」以苋陆为二。案：《注》直云「草之柔脆」者，亦以为一同于子夏等也。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
疏 正义曰：「中未光」者，虽复居中而行，以其亲决上六，以尊敌卑，未足以为光大也。
上六，无号，终有凶。
处夬之极，小人在上，君子道长，无所共弃，故非号咷所能延也。
疏 正义曰：上六，居夬之极，以小人而居群阳之上，众共弃也。君子道长，小人必凶。非号咷所免，故禁其号咷，曰「无号终有凶」也。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
疏 正义曰：「终不可长」者，长，延也。凶危若此，非号咷所能延，故曰「终不可长也」。
六十四卦表
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