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巽下震上
恒，亨，无咎，利贞。
恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃「无咎」也。恒通无咎，乃利正也。
疏 「恒亨」至「利贞」。○正义曰：恒，久也。恒久之道，所贵变通。必须变通随时，方可长久。能久能通，乃「无咎」也。恒通无咎，然后利以行正，故曰「恒亨无咎利贞」也。○注「三事」。○正义曰：褚氏云：「三事，谓无咎、利贞、利有攸往。」庄氏云：「三事者，无咎一也，利二也，贞三也。」周氏云：「三事者，一亨也，二无咎也，三利贞也。」《注》不明数，故先儒各以意说。窃谓《注》云「恒而亨以济三事」者，明用此恒亨，济彼三事，无疑「亨」字在三事之外，而此《注》云「恒字为道，亨乃无咎。恒通无咎，乃利正也」。又注《彖》曰：「道得所久，则常通无咎而利正也」。此解皆以利正相将为一事，分以为二，恐非《注》旨。验此《注》云「恒之为道，亨乃无咎」，此以「恒亨」济「无咎」也。又云：「恒通无咎，乃利正也。」此以「恒亨」济「利贞」也。下注「利有攸往」云：「各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故'利有攸往'。」此以「恒亨」济「利有攸往」也。观文验《注》，褚氏为长。
利有攸往。
各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故「利有攸往」也。
疏 正义曰：得其常道，何往不利，故曰「利有攸往」也。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，
刚尊柔卑，得其序也。
疏 「《彖》曰」至「柔下」。○正义曰：「恒久也」者，释训卦名也。恒之为名，以长久为义。「刚上而柔下」者，既训「恒」为久，因名此卦得其《恒》名，所以释可久之意。此就二体以释恒也。震刚而巽柔，震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也。○注「刚尊柔卑得其序也」。○正义曰：咸明感应，故柔上而刚下，取二气相交也。恒明长久，故刚上而柔下，取尊卑得序也。
雷风相与，
长阳长阴，能相成也。
疏 「雷风相与」。○正义曰：此就二象释恒也。雷之与风，阴阳交感，二气相与，更互而相成，故得恒久也。○注「长阳长阴能相成也」。○正义曰：震为长男，故曰「长阳」。巽为长女，故曰「长阴」。《彖》曰：「雷风相与」，雷之与风，共相助成之义。故褚氏云「雷资风而益远，风假雷而增威」是也。今言「长阳长阴，能相成」者，因震为长男，巽为长女，遂以「长阳长阴」而名之，作文之体也。又此卦明夫妇可久之道，故以二长相成，如雷风之义也。
巽而动，
动无违也。
疏 正义曰：此就二卦之义，因释恒名。震动而巽顺，无有违逆，所以可恒也。
刚柔皆应，
不孤媲也。
疏 「刚柔皆应」。○正义曰：此就六爻释《恒》。此卦六爻刚柔皆相应和，无孤媲者，故可长久也。○注「不孤媲也」。○正义曰：媲，配也。
恒。
皆可久之道。
疏 正义曰：历就四义释恒名讫，故更举卦名以结之也。明上四事「皆可久之道」，故名此卦为「恒」。
恒亨，无咎，利贞，久於其道也。
道德所久，则常通无咎而利正也。
疏 正义曰：此就名释卦之德，言所以得「亨无咎利贞」者，更无別义，正以得其恒久之道，故言「久於其道也」。
天地之道，恒久而不巳也。
得其所久，故不巳也。
疏 正义曰：将释「利有攸往」，先举天地以为证喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。
利有攸往，终则有始也。
得其常道，故终则复始，往无穷极。
疏 正义曰：举《经》以结成也。人用恒久之道，会於变通，故终则复始，往无穷极，同于天地之不已，所以为利也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成。
言各得其「所恒」，故皆能长久。
疏 「日月得天而能久照」至「天下化成」。○正义曰：「日月得天而能久照」者，以下广明恒义。上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。「四时变化而能久成」者，四时更代，寒暑相变，所以能久主成万物。「圣人久於其道而天下化成」者，圣人应变随时，得其长久之道，所以能「光宅天下」，使万物从化而成也。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。
天地万物之情，见於「所恒」也。
疏 正义曰：「恒久也」者，释训卦名也。恒之为名，以长久为义。「刚上而柔下」者，既训「恒」为久，因名此卦得其《恒》名，所以释可久之意。此就二体以释恒也。震刚而巽柔，震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也。○注「刚尊柔卑得其序也」。○正义曰：咸明感应，故柔上而刚下，取二气相交也。恒明长久，故刚上而柔下，取尊卑得序也。［案：此段缺漏很多］
《象》曰：雷风，恒。
长阳长阴，合而相与，可久之道也。
疏 正义曰：雷风相与为「恒」，巳如彖释。
君子以立不易方。
得其所久，故「不易」也。
疏 正义曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方犹道也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无余縕，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。
疏 「初六，浚恒，贞凶。无攸利」。○正义曰：浚，深也。最处卦底，故曰「深」也。深恒者，以深为恒是也。施之于仁义，即不厌深，施之于正，即求物之情过深，是凶正害德，无施而利，故曰「浚恒贞凶，无攸利」也。○注「此恒之初」至「害德无施而利也」。○正义曰：处卦之初，故言始也。最在于下，故言深也。所以致凶，谓在于始而求深者也。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
九二，悔亡。
虽失其位，恒位于中，可以消悔也。
疏 正义曰：失位故称「悔」，居中故「悔亡」也。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
疏 正义曰：「能久中」者，处恒故能久，位在于中，所以消侮也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故「或承之羞」也。施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰「贞吝」也。
疏 「九三，不恒其德，或承之羞，贞吝」。○正义曰：「不恒其德，或承之羞，贞吝」者，九三居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行无恒，故曰「不恒其德」。德既无恒，自相违错，则为羞辱承之，所羞非一，故曰「或承之羞」也。处久如斯，正之所贱，故曰「贞吝」也。○注「处三阳之中」至「故曰贞吝也」。○正义曰：虽在三阳之中，非一体之中也。「不可致诘」者，诘，问也。违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深，如《论语》云「於予与何诛」。
《象》曰：不恒其德，无所容也。
疏 正义曰：「无所容」者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故「无所容」也。
九四，田无禽。
恒於非位，虽劳无获也。
疏 正义曰：田者，田猎也，以譬有事也。「无禽」者，田猎不获，以喻有事无功也。「恒於非位」，故劳而无功也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
疏 正义曰：有恒而失位，是「久非其位」。田猎而无所获，是「安得禽也」。
六五，恒其德贞。妇人吉，夫子凶。
居得尊位，为恒之主，不能「制义」，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。
疏 正义曰：「恒其德贞」者，六五系应在二，不能傍及他人，是恒常贞一其德，故曰「恒其德贞」也。「妇人吉」者，用心专贞，从唱而巳，是妇人之吉也。「夫子凶」者，夫子须制断事宜，不可专贞从唱，故曰「夫子凶」也。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
疏 正义曰：「从一而终」者，谓用心贞一，从其贞一而自终也。「从妇凶」者，五与二相应，五居尊位，在震为夫，二处下体，在《巽》为妇。五系於二，故曰「从妇凶」也。
上六，振恒，凶。
夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
疏 正义曰：「振恒凶」者，振，动也。凡处於上者，当守静以制动。今上六居恒之上，处动之极，以振为恒，所以「凶」也。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
正义曰：「大无功」者，居上而以振动为恒，无施而得，故曰「大无功也」。
六十四卦表
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