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兌下艮上
损，有孚，元吉，无咎可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。
疏 正义曰：损者，减损之名，此卦明损下益上，故谓之损。损之为义，损下益上，损刚益柔。损下益上，非补不足者也。损刚益柔，非长君子之道者也。若不以诚信，则涉谄谀而有过咎，故必有孚，然后大吉，无咎可正，而利有攸往矣，故曰「损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」也。先儒皆以无咎、可贞，各自为义，言既吉而无咎，则可以为正。准下王注《彖》辞云：「损下而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正。」然则王意以无咎、可贞共成一义，故庄氏云：「若行损有咎，则须补过以正其失。」今行损用信，则是无过可正，故云「无咎可贞」。窃谓庄氏之言得王旨矣。
「曷之用，二簋可用享」者，明行损之礼，贵夫诚信，不在于丰。既行损以信，何用丰为？二簋至约，可用享祭矣，故曰「曷之用，二簋可用享」也。
彖曰：损，损下益上，其道上行。
注云：艮为阳，兌为阴，凡阴顺於阳者也。阳止于上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
注云：损之为道，损下益上，损刚益柔也。损下益上，非补不足也；损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎！损而有孚，则元吉，无咎，而可正，利有攸往矣。损刚益柔，不以消刚；损下益上，不以盈上。损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。
曷之用？
注云：曷，辞也。曷之用，言何用丰为也。
二簋可用享；
注云：二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。
二簋应有时。
注云：至约之道，不可常也。
损刚益柔有时，
注云：下不敢刚，贵於上行，损刚益柔之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。
损益盈虚，与时偕行。
注云：自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有余，损益将何加焉？非道之常，故必与时偕行也。
疏 正义曰：「损下益上，其道上行」者，此就二体释卦名之义，艮阳卦，为止。兌，阴卦，为说。阳止于上，阴说而顺之，是下自减损以奉于上，「上行」之谓也。
「损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往」者，卦有「元吉」已下等事，由于「有孚」，故加一「而」字，则其义可见矣。
「曷之用？二簋可用享」者，举经明之，皆为损而有孚，故得如此。
「二簋应有时」者，申明二簋之礼，不可为常。二簋至约，惟在损时应时行之，非时不可也。
「损刚益柔有时」者，明损下益上之道，亦不可为常。损之所以能损下益上者，以下不敢刚亢，贵於奉上，则是损於刚亢而益柔顺也。损刚者，谓损兌之阳爻也。益柔者，谓益艮之阴爻也。人之为德，须备刚柔，就刚柔之中，刚为德长。既为德长，不可恒减，故损之有时。
「损益盈虚，与时偕行」者，盈虚者，凫足短而任性，鹤胫长而自然。此又云「与时偕行」者，上既言「损刚益柔」，不可常用，此又汎明损益之事，体非恒理，自然之质，各定其分。凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人。虚此以盈彼，但有时宜用，故应时而行，故曰「损益盈虚，与时偕行」也。
《象》曰：山下有泽，损。
注云：山下有泽，损之象也。
君子以惩忿窒欲。
注云：可损之善，莫善忿欲也。
疏 正义曰：「山下有泽，损，君子以惩忿窒欲」者，泽在山下，泽卑山高，似泽之自损，以崇山之象也。君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒者闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
注云：损之为道，损下益上，损刚益柔，以应其时者也。居於下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈。时已则往，不敢宴安，乃获无咎也。刚以奉柔，虽免乎咎，犹未亲也，故既获无咎，复自酌损，乃得合志也。遄，速也。
象曰：已事遄往，尚合吉也。
注云：尚合於志，故速往也。
疏 正义曰：「巳事遄往无咎」者，巳，竟也。遄，速也。损之为道，损下益上，如人臣欲自损己奉上。然各有职掌，若废事而往，咎莫大焉。若事已不往，则为傲慢。竟事速往，乃得无咎，故曰「巳事遄往无咎也」。
「酌损之」者，刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也。故须酌而减损之，乃得「合志」，故曰「酌损之」。
《象》曰「尚合志」者，尚，庶几也。所以竟事速往，庶几与上合志也。
九二，利贞，征凶。弗损，益之。
注云：柔不可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九已损刚以顺柔，九二履中，而复损己以益柔，则剥道成焉，故不可遄往，而利贞也。进之于柔，则凶矣，故曰征凶也。故九二不损而务益，以中为志也。
象曰：九二利贞，中以为志也。
疏 正义曰：「利贞，征凶。弗损，益」者，柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以无正。初九已损刚以益柔，为顺六四为初六，九二复损已以益六五为六二，则成剥卦矣。故九二利以居而中正，进之于柔则凶，故曰「利贞，征凶」也。既征凶，故九二不损已而务益，故曰「不损，益之」也。
《象》曰「中以为志」者，言九二所以能居而守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节适也。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。
注云：损之为道，损下益上，其道上行。三人，谓自六三已上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰益，其实乃损。故天地相应，乃得化淳；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友，三阴俱行，则必疑矣。
象曰：一人行，三则疑也。
疏 正义曰：「三人行则损一人，一人行则得其友」者，六三处损之时，居於下体。损之为义，其道上行。三人，谓自六三巳上三阴。上一人，谓上九也。下一人，谓六三也。夫阴阳相应，万物化淳，男女匹配，故能生育。六三应於上九，上有二阴，六四、六五也。损道上行，有相从之义。若与二阴并己俱行，虽欲益上九一人，更使上九怀疑，疑则失其适匹之义也。名之曰益，即不是减损，其实损之也，故曰「三人行则损一人」。若六三一人独行，则上九纳己无疑，则得其友矣，故曰「一人行则得其友」也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
注云：履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久，故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃无咎也。
象曰：损其疾，亦可喜也。
疏 正义曰：「损其疾，使遄有喜，无咎」者，疾者相思之疾也。初九自损巳遄往，已以正道速纳，阴阳相会，同志斯来，无复企子之疾，故曰「损其疾」。疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰「使遄有喜，无咎」。
《象》「亦可喜」者，《诗》曰「亦既见止，我心则降」，不亦有喜乎？
注「 速乃有喜，有喜乃无咎也 」。正义曰：相感而久不相会，则有勤望之忧，故「速乃有喜」。初九自损以益四，四不速纳，则有失益之咎也，故曰「有喜乃无咎」也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
注云：以柔居尊，而为损道，江海处下，百谷归之。履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事竭其功，知者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用尽矣。获益而得十朋之龟，足以尽天人之助也。
象曰：六五元吉，自上祐也。
疏 正义曰：「或益之十朋之龟，弗克违，元吉」者，六五居尊以柔而在乎损，而能自抑损者也。居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之，故曰「或益之」也。或者，言有也，言其不自益之，有人来益之也。朋者，党也。龟者，决疑之物也。阴不先唱，柔不自任，尊以自居，损以守之，则人用其力，事竭其功，智者虑能，明者虑策，而不能违也。朋至不违，则群才之用尽矣，故曰「十朋之龟，弗克违」也。群才毕用，自尊委人，天人并助，故曰「元吉」。
《象》曰「自上祐」者，上谓天也，故与「自天祐之，吉无不利」义同也。
注「朋，党也」。正义曰：马、郑皆案《尔雅》云：「十朋之龟者，一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。」
上九，弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。
注云：处损之终，上无所奉，损终反益，刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制于柔，刚德遂长，故曰｢弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往｣也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰得臣。得臣则天下为一，故无家也。
象曰：弗损，益之，大得志也。
疏 正义曰：「弗损，益之，无咎，贞吉」者，损之为义，损下益上。上九处损之极，上无所奉，损终反益，故曰「弗损，益之」也。既刚德不损，乃反益之，则不忧於咎，用正而吉，故曰「无咎，贞吉」也。
「利有攸往」者，下制于柔，不使三阴俱进，不疑其志，刚德遂长，故曰「利有攸往」也。又能自守刚阳，不为柔之所制，岂惟「无咎、贞吉」而已，所往亦无不利，故曰「利有攸往」，义两存也。
「得臣无家」者，居上乘柔，处损之极尊。夫刚德为物所归，故曰「得臣」。得臣则以天下为一，故曰「无家」。无家者，光宅天下，无适一家也。
《象》曰「大得志」者，刚德不损，为物所归，故「大得志也」。
六十四卦表
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