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震下干上
无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
疏 正义曰：无妄者，以刚为内主，动而能健，以此临下，物皆无敢诈伪虚妄，俱行实理，所以大得亨通，利于贞正，故曰「元亨利贞」也。「其匪正有眚不利有攸往」者，物既无妄，当以正道行之。若其匪依正道，则有眚灾，不利有所往也。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主於内。
谓震也。
动而健，
震动而干健也。
疏 正义曰：以此卦象释能致无妄之义。以震之刚从外而来，为主於内，震动而干健，故能使物「无妄」也。
刚中而应。
谓五也。
疏 正义曰：明爻义能致无妄。九五以刚处中，六二应之，是「刚中而应」。刚中则能制断虚实，有应则物所顺从，不敢虚妄也。
大亨以正，天之命也。
刚自外来，而为主於内，动而愈健。「刚中而应」，威刚方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主於内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。「刚中而应」，则齐明之德著矣。故「大亨以正」也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而「不利有攸往」也。
疏 「大亨以正，天之命也」。○正义曰：释「元亨利贞」之义。威刚方正，私慾不行，何可以妄？此天之教命也。天道纯阳，刚而能健，是干德相似，故云「天之命」也。既是天命，岂可犯乎？○注「刚自外来」至「不利有攸往」也。○正义曰：云「使有妄之道灭，无妄之道成」者，妄，谓虚妄矫诈，不循正理。若无刚中之主，柔弱邪僻，则物皆诈妄，是有妄之道兴也。今遇刚中之主，威严刚正，在下畏威，不敢诈妄，是有妄之道灭，无妄之道成。
其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！
疏 「其匪正有眚」至「天命不祐行矣哉」。○正义曰：「其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣」者，此释「匪正有眚不利有攸往」之义也。「无妄之往何之矣」，上「之」是语辞，下「之」是适也。身既非正，在「无妄」之世，欲有所往，何所之适矣？故云「无妄之往何之矣」。「天命不祐行矣哉」者，身既非正，欲有所往，犯违天命，则天命不祐助也。必竟行矣哉！言终竟行此不祐之事也。○注「匪正有眚」至「不祐竟矣哉」。○正义曰：「竟矣哉」者，竟谓终竟，言天所不祐，终竟行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物与无妄。
与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。
疏 正义曰：「天下雷行」者，雷是威恐之声。今天下雷行，震动万物，物皆惊肃，无敢虚妄，故云「天下雷行」，物皆「无妄」也。
先王以茂对，时育万物。
茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛於斯也。
疏 正义曰：茂，盛也。对，当也。言先王以此无妄盛事，当其无妄之时，育养万物也。此唯王者其德乃耳，非诸侯已下所能，故不云君子，而言「先王」也。案：诸卦之《象》，直言两象，即以卦名结之，若「雷在地中，复」。今《无妄》应云：「天下雷行，无妄。」今云「物与无妄」者，欲见万物皆无妄，故加「物与」二字也。其余诸卦，未必万物皆与卦名同义，故直显象，以卦结之。至如复卦，唯阳气复，非是万物皆复。举复一卦，余可知矣。
初九，无妄往，吉。
体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。
疏 正义曰：体刚居下，以贵下贱，所行教化，不为妄动，故「往吉」而得志也。
《象》曰：无妄之往，得志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故「利有攸往」。 疏 「《象》曰」至「利有攸往」。○正义曰：「不耕获不菑畬」者，六二处中得位，尽於臣道，不敢创首，唯守其终，犹若田农不敢发首而耕，唯在后获刈而已。不敢菑发新田，唯治其菑熟之地，皆是不为其始而成其末，犹若为臣之道，不为事始而代君有终也。则「利有攸往」者，为臣如此，则利有攸往，若不如此，则往而无利也。
《象》曰：不耕获，未富也。
疏 正义曰：释「不耕而获」之义。不敢前耕，但守后获者，未敢以耕耕之与获，俱为己事。唯为后获，不敢先耕事。既阙初，不擅其美，故云「未富也」。
六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。
以阴居阳，行违谦顺，是「无妄」之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，「利有攸往」，而三为不顺之行，故「或系之牛」，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰「行人之得，邑人之灾」也。
疏 「六三」至「人之灾」。○正义曰：「无妄」之世，邪道不行。六三阴居阳位，失其正道，行违谦顺而乖臣範，故「无妄」之所以为灾矣。牛者稼穑之资。六三僣为耕事，行唱始之道，而为不顺王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰「或系之牛」也。「行人」者，有司之义也。有司系得其牛，是「行人」制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是处邑之人僣为耕事，受其灾罚，故曰：「行人之得，邑人之灾」也。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
疏 正义曰：释「行人之得」义也。以行人所得，谓得牛也。此则得牛，彼则为灾，故云「邑人灾」也。
九四：可贞，无咎。
处「无妄」之时，以阳居阴，以刚乘柔，履於谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而「无咎」也。
疏 正义曰：以阳居阴，以刚乘柔，履於谦顺，上近至尊，可以任正，固有所守而无咎，故曰「可贞无咎」也。
《象》曰：可贞无咎，固有之也。
疏 正义曰：释「可贞无咎」之义。所以可执贞正，言坚固有所执守，故曰「无咎」也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
居得尊位，为无妄之主者也。下皆「无妄」，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰「勿药有喜」。
疏 正义曰：「无妄之疾」者，凡祸疾所起，由有妄而来。今九五居得尊位，为无妄之主，下皆「无妄」，而偶然有此疾害，故云「无妄之疾」也。「勿药有喜」者，若疾自己招，或寒暑饮食所致，当须治疗。若其自然之疾，非己所致，疾当自损，勿须药疗而「有喜」也。此假病象以喻人事，犹若人主而刚正自修，身无虚妄，下亦无虚妄，而遇逢凶祸，若尧、汤之厄，灾非己招，但顺时修德，勿须治理，必欲除去，不劳烦天下，是「有喜」也。然尧遭洪水，使鲧、禹治之者，虽知灾未可息，必须顺民之心。鲧之不成，以灾未息也。禹能治救，灾欲尽也，是亦自然之灾，「勿药有喜」之义也。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
药攻有妄者也，而反攻「无妄」，故不可试也。
疏 正义曰：解「勿药有喜」之义。若有妄致疾，其药可用。若身既「无妄」，自然致疾，其药不可试也。若其试之，恐更益疾也。言非妄有灾不可治也，若必欲治之，则劳烦於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之无罪，忽逢祸患，此乃自然之理，不须忧劳救护，亦恐反伤其性。
上九，无妄行，有眚，无攸利。
处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。
疏 正义曰：处不可妄之极，唯宜静保其身。若动行，必有灾眚，无所利也。位处穷极，动则致灾。故《象》云：「无妄之行，穷之灾也。」
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
六十四卦表
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