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　坤下坎上

比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

疏　正义曰：「比吉」者，谓能相亲比而得其吉。「原筮，元永贞，无咎」者，欲相亲比，必能原穷其情，筮决其意，唯有元大永长贞正，乃得无咎。「元永贞」者，谓两相亲比，皆须永贞。「不宁方来」者，此是宁乐之时，若能与人亲比，则不宁之方，皆悉归来。「后夫凶」者，夫，语辞也。亲比贵速，若及早而来，人皆亲己，故在先者吉，若在后而至者，人或疏己，亲比不成，故「后夫凶」。或以「夫」为丈夫，谓后来之人也。

《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。

注云：处比之时，将原筮以求无咎，其唯元永贞乎？夫群党相比，而不以「元永贞」，则凶邪之道也。若不遇其主，则虽永贞而犹未足免於咎也。使永贞而无咎者，其唯九五乎？

不宁方来，上下应也。

注云：上下无阳以分其民，五独处尊，莫不归之。上下应之，既亲且安，安则不安者讬焉，故不宁方所以来，上下应故也。夫无者求有，有者不求所与；危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，则不宁方来矣。

后夫凶，其道穷也。

注云：将合和亲而独在后，亲成则诛，是以凶也。

疏　正义曰：「比，吉也」者，释亲比为善，言相亲比而得吉也。「比，辅也」者，释比所以得吉，由比者人来相辅助也。「下顺从」者，在下之人，顺从於上，是相辅助也，谓众阴顺从九五也。自此已上，释比名为吉之义。「原筮，元永贞，无咎，以刚中」者，释「原筮，元永贞，无咎」之义，所以得如此者，以九五刚而处中，故使比者皆得「原筮，元永贞，无咎」也。

「 不宁方来，上下应 」者释「不宁方来」之义，以九五处中，故上下群阴皆来应之。於此之时，阴往比阳，群阴未得其所，皆未宁也。

「后夫凶，其道穷」者，释「后夫凶」。他悉亲比，己独后来，比道穷困，无人与亲，故其凶也。此谓上六也。

注：「处比至九五乎」。正义曰：「将原筮以求无咎，其唯元永贞乎」者，原谓原穷比者根本，筮谓筮决求比之情，以求久长无咎。「其唯元永贞乎」，元，大也；永，长也。为己有大长贞正，乃能原筮相亲比之情得久长而无咎，谓彼此相亲比也。「若不遇其主，则虽永贞而犹未足免於咎」者，若不逢遇明主，则彼此相求，「比」者虽各怀永贞，而犹未足免离於咎。虽有永贞，而无明主照察，不被上知，相亲涉於明党，故不免咎也。「使永贞而无咎者，其唯九五乎」者，使「比」者得免咎，保永贞，久而无咎，其唯九五乎？以九五为比之主，刚而处中，能识「比」者之情意，故使「比」者得保永贞，无凶咎也。

注：「将合至以凶也」。正义曰：「亲成则诛」者，彼此相比，皆速来为亲；亲道已成，已独在后而来，众则嫌其离，贰所以被诛而凶也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

注云：万国以比建，诸侯以比亲。

疏　正义曰：「建万国亲诸侯」，非诸侯已下之所为，故特云「先王」也。「建万国」谓割土而封建之。「亲诸侯」谓爵赏恩泽而亲友之。万国据其境域，故曰建也。诸侯谓其君身，故云亲也。地上有水，犹域中有万国，使之各相亲比，犹地上有水，流通相润及物，故云「地上有水，比」也。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来，有它吉。

注云：处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必「有孚盈缶」，然后乃得免比之咎，故曰「有孚比之，无咎」也。处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。著信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来无衰竭也。亲乎天下，著信盈缶，应者岂一道而来？故必「有他吉」也。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

疏　正义曰：「有孚比之无咎」者，处比之始，为比之首，若无诚信，祸莫大焉。必有诚信而相亲比，终始如一，为之诚信，乃得无咎。「有孚盈缶，终来，有他吉」者，身处比之首，应不在一，心无私吝，莫不比之。有此孚信，盈溢质素之缶，以此待物，物皆归向，从始至终，寻常恒来，非唯一人而已，更有它人并来而得吉，故云「终来有它吉」也。此假外象喻人事也。

注：应不在一，心无私吝。正义曰：「应不在一」者，初六无应，是「应不在一」，故「心无私吝」也。若心有偏应，即私有爱吝也，以「应不在一」，故「心无私吝」也。

六二，比之自内，贞吉。

注云：处比之时，居中得位，而系应在五，不能来它，故得其自内贞吉而已。

《象》曰：比之自内，不自失也。

疏　正义曰：「比之自内，贞吉」者，居中得位，系应在五，不能使它悉来，唯亲比之道，自在其内，独与五应，但贞吉而已，不如初六有它吉也。《象》曰「不自失」者，释「比之自内」之义，不自失其所应之偶，故云「比之自内，不自失」也。

六三，比之匪人。

注云：四自外比，二为五贞，近不相得，远则无应，所与比者，皆非己亲，故曰「比之匪人」。

《象》曰：比之匪人，不亦伤乎！

疏　正义曰：「比之匪人不亦伤乎」者，言六三所比，皆非己亲之人。四自外比，二为五应，近不相得，远又无应，是所欲亲比，皆非其亲，是以悲伤也。

六四，外比之，贞吉。

注云：外比於五，履得其位，比不失贤，处不失位，故贞吉也。

《象》曰：外比於贤，以从上也。

疏　正义曰：六四上比於五，故外比也。居得其位，比不失贤，所以贞吉。凡下体为内，上体为外，六四比五，故云外比也。《象》曰「外比於贤以从上」也者，九五居中得位，故称贤也。五在四上，四往比之，是以从上也。

九五，显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。

注云：为比之主而有应在二，显比者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私於物，唯贤是与，则去之与来，皆无失也。夫三驱之礼，禽逆来趣己则舍之，背己而走则射之，爱於来而恶于去也，故其所施，常失前禽也。以显比而居王位，用三驱之道者也，故曰「王用三驱，失前禽也」。用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故「不诫」也。虽不得乎大人之吉，是显比之吉也。此可以为上之使，非为上之道也。

《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

疏　正义曰：五应於二，显明比道，不能普徧相亲，是比道狭也。「王用三驱，失前禽」者，此假田猎之道，以喻显比之事。凡三驱之礼，禽向已者则舍之，背已者则射之，是失於前禽也。显比之道，与己相应者则亲之，与己不相应者则疏之，与三驱田猎，爱来恶去相似，故云「王用三驱，失前禽」也。言显比之道，似於此也。「邑人不诫吉」者，虽不能广普亲比於自己相亲之处，不妄加讨罚，所以己邑之人，不须防诫而有吉也。至於邑人不诫而为吉，非是大人弘阔之道，不可为大人之身，但可为大人之使。

《象》曰：「显比之吉，位正中」者，所以显比得吉者，以所居之位正而且中，故云显比之吉。「舍逆取顺失前禽也」者，禽逆来向己者，则舍之而不害，禽顺去背己而走者，则射而取之，是失前禽也。「邑人不诫上使中」者，释「邑人不诫」之义，所以己邑之人，不须防诫，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，动必讨叛，不横加无罪，止由在上使中也。中谓九五也。此九五虽不得为王者之身，堪为王者之使，以居中位，故云「上使中」也。

注：为比至之道。正义曰：「去之与来皆无失」者，若比道弘阔，不偏私於物，唯贤是亲，则背己去者与来向己者，皆悉亲附，无所失也。言去亦不失，来亦不失。夫三驱之礼者，先儒皆云「三度驱禽而射之也」。三度则已，今亦从之。去则射之。褚氏诸儒皆以为三面著人驱禽，必知三面者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於后皆有驱之。「爱於来而恶于去」者，来则舍之，是爱於来也；去则射之，是恶于去也。「故其所施常失前禽」者，言独比所应，则所比为失。如三驱所施，爱来憎去，则失在前禽也。「用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛」者，此九五居中得正，故云「用其中正」也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加亲己之邑；兴师动众，必欲讨其叛逆。二以其显比，亲者伐所不加也，叛者必欲征伐也。云「虽不得乎大人之吉，是显比之吉」者，以《象》云「显比之吉」，其比狭也。若大人之吉，则比道弘通也。「可以为上之使，非为上之道」者，九五居上之位，若为行如此，身虽为王，止可为上使之人，非是为王之道，故云「非为上之道」。

上六，比之无首，凶。

注云：无首，后也。处卦之终，是后夫也。亲道已成，无所与终，为时所弃，宜其凶也。

《象》曰：比之无首，无所终也。

疏　正义曰：「无首凶」者，谓无能为头首。它人皆比，己独在后，是亲比於人无能为头首也。它人皆比，亲道已成，己独在后，众人所弃，宜其凶也。《象》曰：「无所终」者，释「比之无首」，既不能为比之初首，被人所弃，故无能与之共终也。

六十四卦表