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　兌下离上

睽，小事吉。

疏　正义曰：「睽」者，乖异之名，物情乖异，不可大事。大事谓与役动众，必须大同之世，方可为之。小事谓饮食衣服，不待众力，虽乖而可，故曰「小事吉」也。

《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

事皆相违，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。

疏　「《彖》曰睽动而上」至「小事吉」。○正义曰：「睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行」者，此就二体释卦名为「睽」之义，同而异者也。水火二物，共成烹饪，理应相济。今火在上而炎上，泽居下而润下，无相成之道，所以为乖。中少二女共居一家，理应同志，各自出适，志不同行，所以为异也。「说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉」者，此就二体及六五有应，释所以小事得吉。「说而丽乎明」，不为邪僻。「柔进而上行」，所之在贵。「得中而应乎刚」，非为全弱。虽在乖违之时，卦爻有此三德，故可以行小事而获吉也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

睽离之时，非小人之所能用也。

疏　「天地睽而其事同也」至「时用大矣哉！」○正义曰：「天地睽而其事同」，此以下历就天地男女万物，广明睽义体乖而用合也。天高地卑，其体悬隔，是「天地睽」也。而生成品物，其事则同也。「男女睽而其志通」者，男外女内，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志则通也。万物殊形，各自为象，是「万物睽」也。而均於生长，其事即类，故曰「天地睽而其事同也。」男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！」既明睽理合同之大，又叹能用睽之人，其德不小，睽离之时，能建其用使合其通理，非大德之人，则不可也，故曰「睽之时用大矣哉」也。

《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

同于通理，异于职事。

疏　正义曰：「上火下泽睽」者，动而相背，所以为「睽」也。「君子以同而异」者，佐王治民，其意则同；各有司存，职掌则异，故曰「君子以同而异」也。

初九，悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。

处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。与四合志，故得「悔亡」。马者，必显之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故「勿逐」而「自复」也。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故「见恶人」乃得免咎也。

疏　「初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎」。○正义曰：「悔亡」者，初九处睽离之初，「居下体之下，无应独立」，所以悔也。四亦处下，无应独立，不乖於己，与己合志，故得「悔亡」。「丧马勿逐自复」者，时方睽离，触目乖阻。马之为物，难可隐藏，时或失之，不相容隐，不须寻求，势必「自复」，故曰「丧马勿逐自复」也。「见恶人无咎」者，处於穷下，上无其应，无应则无以为援，穷下则无权可恃。若标显自异，不能和光同尘，则必为恶人所害，故曰「见恶人无咎」。「见」，谓逊接之也。

《象》曰：见恶人，以辟咎也。

疏　「《象》曰见恶人以辟咎也」。○正义曰：「以辟咎也」者，恶人不应与之相见，而逊接之者，以「辟咎」也。

九二，遇主於巷，无咎。

处睽失位，将无所安。然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰「遇主於巷」也。处睽得援，虽失其位，未失道也。

疏　「九二，遇主於巷，无咎」。○正义曰：九二处睽之时而失其位，将无所安。五亦失位，与己同党，同趣相求，不假远涉而自相遇，适在于巷。言遇之不远，故曰：「遇主於巷」。「主」谓五也。处睽得援，咎悔可亡，故「无咎」也。

《象》曰：遇主於巷，未失道也。

疏　正义曰：「未失道」者，既遇其主，虽失其位，亦「未失道也」。

六三，见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。

凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在于上，而不和於四，二应於五，则近而不相比，故「见舆曳」。「舆曳」者，履非其位，失所载也。「其牛掣」者，滞隔所在，不获进也。「其人天且劓」者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困，终获刚助。 疏　「六三见舆曳其牛」至「无初有终」。○正义曰：「见舆曳其牛掣」者，处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在上九，不与四合。二自应五，又与巳乖。欲载，其舆被曳，失巳所载也。欲进，其牛被牵，滞隔所在，不能得进也。故曰「见舆曳其牛掣」也。「其人天且劓，无初有终」者，黥额为天，截鼻为劓。既处二四之间，皆不相得，其为人也，四从上刑之，故黥其额，二从下刑之，又截其鼻，故曰「其人天且劓，「而应在上九，执志不回，初虽受困，终获刚助」，故曰「无初有终」。

《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。

疏　「《象》曰」至「有终遇刚也」。○正义曰：「位不当」者，由位不当，故舆被曳。「遇刚」者，由遇上九之刚，所以「有终」也。

九四，睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。

无应独处，五自应二，三与己睽，故曰「睽孤」也。初亦无应特立。处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆与巳乖，处无所安，故求其畴类而自?焉，故曰「遇元夫」也。同志相得而无疑焉，故曰「交孚」也。虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。

疏　「九四」至「交孚厉无咎」。○正义曰：「元夫」谓初九也。处於卦始，故云「元」也。初、四俱阳而言「夫」者，盖是丈夫之夫，非夫妇之夫也。

《象》曰：交孚无咎，志行也。

六五，悔亡。厥宗噬肤，往，何咎？

非位，悔也，有应故悔亡。「厥宗」，谓二也。「噬肤」者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨巳应者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。

疏　「六五悔亡」至「往何咎」。○正义曰：「悔亡」者，失位，悔也，「有应故悔亡」也。「厥宗噬肤，往何咎」者，宗，主也，谓二也。「噬肤」谓噬三也。三虽隔二，二之所噬，故曰「厥宗噬肤」也。三是阴爻，故以「肤」为譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而「无咎」矣，故曰「往无咎」。

《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。

疏　「《象》曰」至「往有庆也」。○正义曰：「往有庆也」者，有庆之言，善功被物，为物所赖也。五虽居尊而不当位，与二合德，乃为物所赖，故曰「往有庆也」。

上九，睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往，遇雨则吉。

处睽之极，睽道未通，故曰「睽孤」。巳居炎极，三处泽盛，睽之极也。以文明之极，而观至秽之物，「睽」之甚也。豕失负涂，秽莫过焉。至「睽」将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至於洽，先见殊怪，故「见豕负涂」，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。「先张之弧」，将攻害也。「后说之弧」，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。「睽」志将通，「匪寇婚媾」，往不失时，睽疑亡也。贵於遇雨，和阴阳也。阴阳既和，「群疑亡」也。

疏　「上九睽孤见豕」至「遇雨则吉」。正义曰：「睽孤」者，处睽之极，「睽」道未通，故曰「睽孤」也。「见豕负涂」者，火动而上，泽动而下，「已居炎极，三处泽盛，睽之极也」。离为文明，泽是卑秽，以文明之极而观至秽之物，事同豕而负涂泥，秽莫斯甚矣，故曰「见豕负涂」。「载鬼一车，先张之弧，后说之弧」者，鬼魅盈车，怪异之甚也。至「睽」将合，至殊将通，未至於治，先见殊怪，故又见「载鬼一车」。载鬼不言「见」者，为豕上有「见」字也。见怪若斯，惧来害己，故「先张之弧」，将攻害也。物极则反，「睽」极则通，故「后说之弧」，不复攻也。「匪寇婚媾」者，「四剠其应」，故谓四为寇。「睽」志既通，匪能为寇，乃得与二为婚媾矣，故曰「匪寇婚媾」也。「往遇雨则吉」者，雨者，阴阳交和之道也。众异并消，无复疑阻，往得和合，则吉从之，故曰「往遇雨则吉」。○注「处睽之极」至「群疑亡也」。○正义曰：「恢诡谲怪道将为一」者，《庄子内篇o齐物论》曰：「无物不然，无物不可。故为举筳与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。」郭象注云：「夫筳横而楹纵，厉丑而西施好，所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！举纵横好丑，恢诡谲怪，各然其所然，各可其所可，即形虽万殊，而性本得同，故曰'道通为一'也。」庄子所言以明齐物，故举恢诡谲怪至异之物，道通为一，得性则同。王辅嗣用此文而改「通」为「将」字者，明物极则反，睽极则通，有似引诗断章，不必与本义同也。

《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

疏　正义曰：「群疑亡也」者，往与三合，如雨之和。向之见豕、见鬼、张弧之疑并消释矣，故曰「群疑亡也」。

六十四卦表