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坤下兌上
萃，亨，
聚乃通也。
疏 正义曰：「萃」，卦名也，又萃聚也，聚集之义也。能招民聚物，使物归而聚已，故名为「萃」也。亨者，通也。拥隔不通，无由得聚，聚之为事，其道必通，故云「萃亨」。
王假有庙。
假，至也，王以聚至有庙也。
疏 正义曰：假，至也。天下崩离，则民怨神怒，虽复享祀，与无庙同。王至大聚之时，孝德乃昭，始可谓之「有庙」矣，故曰「王假有庙」。
利见大人，亨，利贞。
聚得大人，乃得通而利正也。
疏 正义曰：聚而无主，不散则乱。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰「利见大人，亨，利贞」也。
用大牲，吉。
全乎聚道，「用大牲乃吉」也。聚道不全，而用大牲，神不福也。
疏 正义曰：大人为王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰「用大牲，吉也」。
利有攸往。
疏 正义曰：人聚神祐，何往不利？故曰「利有攸往」也。
《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。
但「顺而说」，则邪佞之道也。刚而违於中应，则强亢之德也。何由得聚？顺说而以刚为主，主刚而履中，履中以应，故得聚也。
疏 「《彖》曰」至「故聚也」。○正义曰：萃，聚者，训，「萃」名也。「顺以说，刚中而应，故聚」者，此就二体及九五之爻释所以能聚也。若全用顺说，则邪佞之道兴；全用刚阳，而违於中应，则强亢之德著，何由得聚？今「顺以说」，而刚为主，则非邪佞也。应不失中，则非偏亢也。如此方能聚物，故曰「顺以说，刚中而应，故聚也」。
王假有庙，致孝享也。
全聚乃得致孝之享也。
疏 正义曰：享，献也。聚道既全，可以至於「有庙」，设祭祀而「致孝享」也。
利见大人，亨，聚以正也。
大人，体中正者也。通众以正，聚乃得全也。
疏 正义曰：释聚所以利见大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全，故曰「聚以正也」。
用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。
「顺以说」而不损刚，「顺天命」者也。天德刚而不违中，顺天则说，而以刚为主也。
疏 正义曰：天之为德，刚不违中，今「顺以说」，而以刚为主，是「顺天命」也。动顺天命，可以享於神明，无往不利，所以得用大牲，吉。「利有攸往」者，只为「顺天命」也。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
「方以类聚，物以群分」，情同而后乃聚，气合而后乃群。
疏 正义曰：此广明萃义而叹美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，无由得聚，故「观其所聚，则天地万物之情可见矣」。
《象》曰：泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
聚而无防，则众心生，
疏 正义曰：泽上於地，则水潦聚，故曰「泽上於地，萃」也。除者，治也。人既聚会，不可无防备。故君子於此之时，脩治戎器以戒备不虞也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
有应在四而三承之，心怀嫌疑，故「有孚不终」也。不能守道，以结至好，迷务竞争，故「乃乱乃萃」也。一握者，小之貌也。为笑者，懦劣之貌也。已为正配，三以近宠，若安夫卑退，谦以自牧，则「勿恤」而「往无咎」也。
疏 「初六有孚」至「往无咎」。○正义曰：「有孚不终，乃乱乃萃」者，初六有应在四，而三承之，萃聚之时，贵於近合，见三承四，疑四与三，始以中应相信，末以他意相阻，故曰「有孚不终」也。既心怀嫌疑，则情意迷乱，宾士而行，萃不以礼，故曰「乃乱乃萃」。一握者，小之貌也，自比一握之问，言至小也。为笑者，非严毅之容，言懦劣也。已为正配，三以近宠。若自号比为一握之小，执其谦退之容，不与物争，则不忧於三，往必得合而「无咎」矣，故曰「若号一握为笑，勿恤，往无咎」也。
《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。
疏 正义曰：「其志乱」者，只为疑四与三，故志意迷乱也。
六二，引吉无咎，孚乃利用禴。
居萃之时，体柔当位，处坤之中，己独处正，与众相殊，异操而聚，民之多僻，独正者危。未能变体以远於害，故必见引，然后乃「吉」而「无咎」也。禴，殷者祭名也，四时祭之省者也。居聚之时，处於中正，而行以忠信致之。以省薄荐於鬼神也。
疏 「六二」至「利用禴」。○正义曰：「引吉无咎」者，萃之为体，贵相从就，聚道乃成。今六二以阴居阴，复在坤体，志於静退，则是守中未变，不欲相从者也。乖众违时则致危害，故须牵引乃得「吉」而「无咎」也，故曰「引吉无咎」。「孚乃利用禴」者，禴，殷春祭之名也。四时之祭最薄者也。虽乖於众，志须牵引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰「孚乃利用禴」。
《象》曰：引吉无咎，中未变也。
疏 正义曰：「中未变也」者，释其所以须引乃吉，良由居中未变。
六三，萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也，故「萃如嗟如，无攸利」也。上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃於不正，不若之于同志，故可以往而无咎也。二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有「小吝」也。
疏 「六三萃如嗟如」至「小吝」。○正义曰：居萃之时，「履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也」，故曰「萃如，嗟如，无攸利」也。「往无咎，小吝」者，「上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃於不正，不若之于同志，故可往而无咎」。但以上六是阴，已又是阴，以「二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有小吝也」。
《象》曰：往无咎，上巽也。
疏 正义曰：以上体柔巽，以求其朋，故三可以往而无咎也。
九四，大吉，无咎。
履非其位而下据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，故必「大吉」，立夫大功，然后「无咎」也。
疏 正义曰：以阳处阴，明履非其位，又不据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，是其凶也。若以萃之时，立夫大功，获其大吉乃得无咎，故曰「大吉，无咎」。
《象》曰：大吉无咎，位不当也。
疏 正义曰：「位不当」者，谓以阳居阴也。
九五，萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。
处聚之时，最得盛位，故曰「萃有位」也。四专而据，己德不行，自守而己，故曰「无咎匪孚」。夫脩仁守正，久必悔消，故曰「元永贞，悔亡」。
疏 「九五」至「悔亡」。○正义曰：九五处聚之时，最得盛位，故曰「萃有位」也。既得盛位，所以「无咎」。「匪孚」者，良由四专而据，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰「无咎，匪孚」。若能修夫大德，久行其正，则其悔可消，故曰「元永贞，悔亡」。
《象》曰：萃有位，志未光也。
疏 正义曰：「志未光也」者，虽有盛位，然德未行，久乃悔亡。今时志意未光大也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
处聚之时，居於上极，五非所乘，内无应援。处上独立，近远无助，危莫甚焉。赍咨，嗟叹之辞也。若能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦无所不害，故得「无咎」也。
疏 正义曰：「赍咨」者，居萃之时，最处上极，五非所乘，内又无应，处上独立，无其援助，危亡之甚，居不获安，故「赍咨」而嗟叹也。若能知有危亡，惧害之深，忧危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不获安，方得无所不害，故「无咎」矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。
《象》曰：赍咨涕洟，未安上也。
疏 正义曰：「未安上」者，未敢安居其上所乘也。
六十四卦表
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