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　艮下坤上

谦：亨。君子有终。

疏　正义曰：「谦」者，屈躬下物，先人后己，以此待物，则所在皆通，故曰「亨」也。小人行谦则不能长久，唯「君子有终」也。然案谦卦之象，「谦」为诸行之善，是善之最极，而不言元与利贞及吉者，元是物首也，利、贞是干正也。於人既为谦退，何可为之首也？以谦下人，何以干正於物？故不云元与利、贞也。谦必获吉，其吉可知，故不言之。况《易经》之体有吉理可知而不言吉者，即此《谦卦》之繇及《干》之九五「利见大人」，是吉理分明，故不云「吉」也。诸卦言「吉」者，其义有嫌者，爻兼善恶也。若行事有善，则吉乃随之。若行事有恶，则不得其吉。诸称「吉」者，嫌其不言，故称「吉」也。若坤之六五，及泰之六五，并以阴居尊位，若不行此事，则无吉，若行此事，则得其吉，故并称「元吉」。其余皆言吉，事亦仿此。亦有大人为吉，於小人为凶，若《否》之九五云：休否，大人吉」是也。或有於小人为吉，大人为凶，若屯之九五「小贞吉，大贞凶」，及《否》之六三「包承，小人吉」之类是也。亦有其吉灼然而称「吉」者，若《大有》上九「自天祐之，吉无不利」之类是也。但《易》之为体，不可以一为例。今各随文解之，义具诸卦之下。今《谦卦》之繇，其吉可知也。既不云「吉」，何故初六、六二及九三并云「吉」者？《谦卦》是总诸六爻，其善既大，故不须云「吉」也。六爻各明其义，其义有优劣，其德既不嫌其不吉，故须「吉」以明之也。

《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

疏　「彖曰」至「君子之终也」。○正义曰：「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行」者，释「亨」义也。欲明天地上下交通，坤体在上，故言「地道卑而上行」也。其地道既上行，天地相对，则「天道下济」也。且艮为阳卦，又为山。天之高明，今在下体，亦是天道下济之义也。「下济」者，谓降下济生万物也。而「光明」者，谓三光垂耀而显明也。「地道卑而上行」者，地体卑柔而气上行，交通於天以生万物也。「天道亏盈而益谦」者，从此巳下，广说谦德之美，以结君子能终之义也。「亏」谓减损，减损盈满而增益谦退。若日中则昃，月盈则食，是亏减其盈。盈者亏减，则谦者受益也。「地道变盈而流谦」者，丘陵川谷之属，高者渐下，下者益高，是改变「盈」者，流布「谦」者也。「鬼神害盈而福谦」者，骄盈者被害，谦退者受福，是「害盈而福谦」也。「人道恶盈而好谦」者，盈溢骄慢，皆以恶之；谦退恭巽，悉皆好之。「谦尊而光，卑而不可逾」者，尊者有谦而更光明盛大，卑谦而不可逾越，是君子之所终也。言君子能终其谦之善事，又获谦之终福，故云「君子之终」也。

《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。

疏　「《象》曰」至「称物平施」。正义曰：「裒多」者，君子若能用此谦道，则裒益其多，言多者得谦，物更裒聚，弥益多也。故云「裒多」，即谦尊而光也，是尊者得谦而光大也。「益寡」者，谓寡者得谦而更进益，即卑而不可逾也。是卑者得谦而更增益，不可逾越也。「称物平施」者，称此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故云：「称物平施也。此谦卦之象以山为主是於山为谦于地为不谦，应言「山在地中」。今乃云「地中有山」者，意取多之与少皆得其益，似「地中有山」，以包取其物以与於人，故变其文也。○注「多者用谦」至「不失平也」。正义曰：「多者用谦以为裒」者，《尔雅o释诂》云：「裒，聚也」。於先多者，其物虽多，未得积聚，以谦故益其物更多而积聚，故云「多者用谦以为裒」也。「少者用谦以为益」者，其物先少，今既用谦而更增益，故云「用谦以为益」也。「随物而与」者，多少俱与，随多随少，而皆与也。「施不失平」者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是「施不失平」也。言君子於下若有谦者，官之先高，则增之荣秩，位之先卑，亦加以爵禄，随其官之高下，考其谦之多少，皆因其多少而施与之也。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

处谦之下，谦之谦者也。能体「谦谦」，其唯君子。用涉大难，物无害也。

疏　正义曰：「谦谦君子」者，能体谦谦，唯君子者能之。以此涉难，其吉宜也。「用涉大川」，假像言也。

《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。

牧，养也。

疏　正义曰：「卑以自牧」者，牧，养也，解「谦谦君子」之义，恒以谦卑自养其德也。

六二：鸣谦，贞吉。

鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。

疏　正义曰：「鸣谦」者，谓声名也。处正得中，行谦广远，故曰「鸣谦」，正而得吉也。

《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。

疏　正义曰：「中心得」者，鸣声中吉，以中和为心，而得其所，鸣谦得中吉也。

九三：劳谦，君子有终，吉。

处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。

疏　正义曰：「劳谦君子」者，处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，上承下接，劳倦於谦也。唯君子能终而得吉也。

《象》曰：劳谦君子，万民服也。

疏　正义曰：「万民服」者，释所以劳谦之义。以上下群阴，象万民皆来归服，事须引接，故疲劳也。

六四：无不利，撝谦。

处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故「无不利」。「指撝」皆谦，不违则也。

疏　正义曰：「无不利」者，处三之上而用谦焉，则是自上下下之义。承五而用谦顺，则是上行之道。尽乎奉上下下之道，故无所不利也。

《象》曰：无不利，撝谦，不违则也。

疏　正义曰：「指撝皆谦不违则」者，释「无不利撝谦」之义。所以「指撝皆谦」者，以不违法则，动合於理，故无所不利也。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。

居於尊位，用谦与顺，故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐，所伐皆骄逆也。

疏　正义曰：「不富以其邻」者，以，用也。凡人必将财物周赡邻里，乃能用之。六五居於尊位，用谦与顺，邻自归之，故不待丰富能用其邻也。「利用侵伐无不利」者，居谦履顺，必不滥罚无罪。若有骄逆不服，则须伐之，以谦得众，故「利用侵伐，无不利」者也。

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

上六：鸣谦。利用行师征邑国。

最处於外，不与内政，故有名而巳，志功未得也。处外而履谦顺，可以邑一国而巳。

疏　正义曰：「鸣谦」者，上六最处於外，不与内政，不能於实事而谦，但有虚名声闻之谦，故云「鸣谦」。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行谦顺，唯利用行师征伐外旁国邑而巳，不能立功在内也。

《象》曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴於利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，末有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。「谦尊而光，卑而不可逾」，信矣哉！

疏　「《象》曰鸣谦」至「征邑国也」。○正义曰：「志未得」者，释「鸣谦」之义也。所以但有声鸣之谦，不能实争立功者，以其居在于外，其内立功之志，犹未得也。「可用行师征邑国」者，释「行师征邑国」之意。《经》言「利用」，《象》改「利」为「可」者，言内志虽未得，犹可在外兴行军师征邑国也。○注「动之所起兴於利者也」。○正义曰：「动之所起兴於利」者，凡人若不见利，则心无所动。今动之所以起者，见利乃动，故云「兴於利」也。「饮食必有讼，讼必有众起」者，欲明为利乃有动，动而致讼，讼则起兵。故《序卦》「需」为饮食，饮食必有讼，故需卦之后次讼卦也。争讼必兴兵，故讼卦之后次师卦也。

六十四卦表