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　坤下震上

豫：利建侯、行师。

疏　正义曰：谓之豫者，取逸豫之义，以和顺而动，动不违众，众皆说豫，故谓之豫也。动而众说，故可利建侯也。以顺而动，不加无罪，故可以行师也。无四德者，以逸豫之事不可以常行，时有所为也。纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗，故无元亨也。逸豫非干正之道，故不云「利贞」也。庄氏云：「建侯，即元亨也。行师，即利贞也。」案：《屯卦》「元亨利贞」之后，別云「利建侯」，则「建侯」非「元亨」也。恐庄氏说非也。

《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

疏　「《彖》曰豫刚应而志行」至「大矣哉」。○正义曰：「豫，刚应而志行，顺以动，豫」者，「刚」谓九四也；「应」谓初六也。既阴阳相应，故「志行」也。此就爻明豫义。顺以动，坤在下，是顺也。震在上，是动也。以顺而动，故豫也。此以上下二象明豫义也。自此巳上，释豫卦之理也。「豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎」者，此释「利建侯行师」也。若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。天地尊大而远，神之难者犹尚如之，况於封建诸侯、行师征伐乎？难者既从，易者可知。若「建侯」能顺动，则人从之。「行师」能顺动，则众从之。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。自此以下，广明天地圣人顺动之功也。若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。「圣人以顺动，则刑罚清而民服」者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故「刑罚清」也。刑罚当理，故人服也。「豫之时义大矣哉」者，叹美为豫之善，言於逸豫之时，其义大矣。此叹卦也。凡言不尽意者，不可烦文其说，且叹之以示情，使后生思其余蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体：一直叹时，如「大过之时大矣哉」之例是也；二叹时并用，如「险之时用大矣哉」之例是也；三叹时并义，「豫之时义大矣哉」之例是也。夫立卦之体，各象其时，时有屯夷，事非一揆，故爻来适时，有凶有吉。人之生世，亦复如斯，或逢治世，或遇乱时，出处存身，此道岂小？故曰「大矣哉」也。然时运虽多，大体不出四种者：一者治时，「颐养」之世是也；二者乱时，「大过」之世是也；三者离散之时，「解缓」之世是也；四者改易之时，「革变」之世是也。故举此四卦之时为叹，余皆可知。言「用」者，谓适时之用也。虽知居时之难，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之时宜用君子，小人勿用。用险取济，不可为常，斟酌得宜，是用时之大略。举险难等三卦，余从可知矣。又言「义」者，《姤卦》注云：「凡言义者，不尽於所见，中有意谓」者也。是其时皆有义也。略明佚乐之世，相随相遇之日，隐遯羁旅之时，凡五卦，其义不小，则余卦亦可知也。今所叹者十二卦，足以发明大义，恢弘妙理者也。凡於《彖》之末叹云「大哉」者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云「时义」。案：《姤卦》注云：「凡言义者，不尽於所见，中有意谓。」以此言之，则四卦卦各未尽其理，其中更有余意，不可尽申，故总云「义」也。《随》之一卦亦言「义」，但与四卦其文稍別。四卦皆云「时义」，《随卦》则「随时之义」者，非但其中別有义意，又取随逐其时，故变云「随时之义大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云「时用」。案：《睽卦》注云：「睽离之时，非小人之所能用。」《蹇卦》亦云「非小人之所能用」。此二卦言「大矣哉」者，则是大人能用，故云：「大矣哉」！其中更无余义，唯大人能用，故云「用」不云「义」也。《坎卦》「时用」，则与《睽》、《蹇》稍別，故注云「非用之常，用有时也」。谓《坎》险之事，时之须用，利益乃大，与《睽》、《蹇》「时用」文同而义异也。《解》之「时」，《革》之「时」，《颐》之「时」，《大过》之「时」，此四卦直云「时」，不云「义」与「用」也。案：《解卦》注难解之时，非治难时，故不言「用」。体尽於《解》之名，无有幽隐，故不曰「义」，以此注言之，直云「时」者，寻卦之名则其意具尽，中间更无余义，故不言「义」，其卦名之事，事巳行了，不须別有所用，故《解》、《革》及《颐》事巳行了，不须言「用」。唯《大过》称「时」，注云：「君子有为之时。」与《解》、《革》、《颐》其理稍別。《大过》是有用之时，亦直称「时」者，取「大过」之名，其意即尽，更无余意，故直称「时」，不云「义」，又略不云「用」也。

《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝，以配祖考。

疏　正义曰：案诸卦之象，或云「云上於天」，或云「风行天上」，以类言之，今此应云「雷出地上」，乃云「雷出地奋豫」者，雷是阳气之声，奋是震动之状。雷既出地，震动万物，被阳气而生，各皆逸豫，故曰「雷出地奋，豫」也。「先王以作乐崇德」者，雷是鼓动，故先王法此鼓动而作乐，崇盛德业，乐以发扬盛德故也。「殷荐之上帝」者，用此殷盛之乐，荐祭上帝也，象雷出地而向天也。「以配祖考」者，谓以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配灵威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：「以配祖考」也。

初六：鸣豫，凶。

处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？

疏　正义曰：「鸣豫」者，处豫之初，而独得应於四，逸豫之甚，是声鸣於豫。但逸乐之极，过则淫荒。独得於乐，所以「凶」也。

《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。

疏　正义曰：释「鸣豫」之义。而初时鸣豫，后则乐志穷尽，故为「凶」也。

六二：介于石，不终日，贞吉。

处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟「豫」者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉。「不终日」明矣。

疏　正义曰：「介于石」者，得位履中，安夫贞正，不苟求逸豫，上交不谄，下交不渎，知几事之初始，明祸福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似於石。然见几之速，不待终竟一日，去恶修善，相守正得吉也。

《象》曰：不终日贞吉，以中正也。

疏　正义曰：释「贞吉」之义，所以见其恶事，即能离去，不待终日守正吉者，以比六二居中守正，顺不苟从，豫不违中，故不须待其一日终守贞吉也。

六三：盱豫悔，迟有悔。

居下体之极，处两卦之际，履非其位，承「动豫」之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。

疏　正义曰「盱豫悔」者，六三履非其位，上承「动豫」之主。「盱」谓睢盱。睢盱者，喜说之貌。若睢盱之求豫，则悔吝也。「迟有悔」者，居豫之时，若迟停不求於豫，亦有悔也。

《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

疏　正义曰：解其「盱豫有悔」之义，以六三居不当位，进退不得其所，故「盱豫有悔」。但《象》载经文，多从省略。经有「盱豫有悔」、「迟有悔」，两文具载，《象》唯云「盱豫有悔」，不言「迟」者，略其文也。故直云「盱豫」。举其欲进，略云「有悔」，举其迟也。

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰「由豫，大有得」也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

疏　正义曰：「由豫大有得」者，处豫之时，居动之始，独体阳爻，为众阴之所从，莫不由之以得其豫，故云「由豫」也。「大有得」者，众阴皆归，是大有所得。「勿疑朋盍簪」者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，则众阴群朋合聚而疾来也。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

疏　正义曰：「释由豫大有」之意。众阴既由之而豫，大有所得，是志意大同也。

六五：贞疾，恒不死。

四以刚动为豫之主，专权执制，非巳所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至於「贞疾，恒不死」而巳。

疏　正义曰：四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四专权。而又居中处尊，未可得亡灭之，是以必常至於贞疾，恒得不死而巳。

《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

疏　正义曰：「六五贞疾乘刚」者，解「贞疾」之义。以乘九四之刚，故正得其疾，恒不死也。「中未亡」者，以其居中处尊，未可亡灭之也。

上六，冥豫成，有渝无咎。

处「动豫」之极，极豫尽乐，故至於「冥豫成」也。过豫不巳，何可长乎？故必渝变然后无咎。

疏　正义曰：「处动豫之极，极豫尽乐」，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾昼作夜，不能休巳，灭亡在近。「有渝无咎」者，渝，变也。若能自思改变，不为「冥豫」，乃得「无咎」也。

《象》曰：「冥豫」在上，何可长也？

六十四卦表