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　震下兌上

随：元亨，利贞，无咎。

疏　｢随元亨利贞无咎｣。○正义曰：｢元亨｣者，于相随之世，必大得亨通。若其不大亨通，则无以相随，逆于时也。｢利贞｣者，相随之体，须利在得正。随而不正，则邪僻之道，必须利贞也。｢无咎｣者，有此四德、乃无咎。以茍相从，涉于朋党，故必须四德乃无咎也。凡卦有四德者，或其卦当时之义，即有四德，如干、坤、屯、临、无妄，此五卦之时，即能四德备具。其随卦以恶相随，则不可也。有此四德乃无咎，无此四德则有咎也。与前五卦其义稍別。其《革卦》｢巳日乃孚有四德｣，若不｢巳日乃孚｣，则无四德，与干、坤、屯、临、无妄、随其义又別。若当卦之时，其卦虽美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，于卦则不言其德也。若谦、泰及复之等，德义既美，行之不巳，久必致此四德。但当初之时，其德未具，故卦不显四德也。其诸卦之三德巳下，其义大略亦然也。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

震刚而兌柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆于时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得于时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在于时也。时异而不随，否之道也，故｢随时之义大矣哉｣！

疏　｢彖曰｣至｢大矣哉｣。○正义曰：｢随刚来而下柔，动而说，随｣者，此释随卦之义。所以致此随者，由刚来而下柔。｢刚｣谓震也，柔谓兌也。震处兌下，是刚来下柔。震动而兌说，既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。｢大亨贞无咎而天下随时｣者，以有大亨贞正，无有咎害，而天下随之，以正道相随，故随之者广。若不以｢大亨贞无咎｣，而以邪僻相随，则天下不从也。｢随时之义大矣哉｣，若以｢元亨利贞｣，则天下随从，即随之义意广大矣哉，谓随之初始，其道未弘，终久义意而美大者。特云｢随时｣者，谓随其时节之义，谓此时宜行｢元亨利贞｣，故云｢随时｣也。○注｢震刚而兌｣至｢大矣哉｣！○正义曰：为随而不大通，逆于时也。物既相随之时，若王者不以广大开通，使物闭塞，是违逆于随从之时也。｢相随而不为利，正灾之道｣者，凡物之相随，多曲相朋附，不能利益于物，守其正直，此则小人之道长，灾祸及之，故云｢灾之道｣也。｢随之所施，唯在于时｣者，释｢随时｣之义，言随时施设，唯在于得时。若能大通利贞，是得时也。若不能大通利贞，是失时也。｢时异而不随，否之道｣者，凡所遇之时，体无恒定，或值不动之时，或值相随之时，旧来恒往，今须随从。时既殊异于前，而不使物相随，则是否塞之道，当须可随则随，逐时而用，所利则大，故云｢随时之义大矣哉｣！

《象》曰：泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息。

泽中有雷，｢动说｣之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴。故君子｢向晦入宴息｣也。

疏　｢象曰｣至｢宴息｣。○正义曰：《说卦》云：｢动万物者莫疾乎雷，……说万物者莫说乎泽。故《注》云：｢泽中有雷，动说之象也。｣｢君子以乡晦入宴息｣者，明物皆说豫相随，不劳明鉴，故君子象之。郑玄云：｢晦，宴也。犹人君既夕之后，入于宴寝而止息。｣

初九，官有渝，贞吉。出门交有功。

居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉！

疏　｢初九｣至｢有功｣。○正义曰：｢官有渝｣者，官谓执掌之职。人心执掌，与官同称，故人心所主，谓之｢官渝变｣也。此初九既无其应，无所偏系，可随则随，是所执之志有能渝变也。唯正是从，故｢贞吉｣也。｢出门交有功｣者，所随不以私欲，故见善则往随之，以此出门，交获其功。○注｢居随之始｣至｢何所失哉｣。○正义曰：言｢随不以欲，以欲随宜｣者，若有其应，则有私欲，以无偏应，是所随之事不以私欲，有正则从，是以欲随其所宜也。

《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

疏　正义曰：｢官有渝从正吉｣者，释｢官有渝｣之义。所执官守正，能随时渝变，以见贞正则往随从，故云｢从正吉｣。｢出门交有功不失｣者，释｢交有功｣之义。以所随之处，不失正道，故出门即有功也。

六二，系小子，失丈夫。

阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体于柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违于所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰｢系小子，失丈夫｣也。

疏　｢六二｣至｢失丈夫｣。○正义曰：｢小子｣谓初九也。｢丈夫｣谓九五也。初九处卑，故称｢小子｣。五居尊位，故称｢丈夫｣。六二既是阴柔，不能独立所处，必近系属初九，故云｢系小子｣。既属初九，则不得往应于五，故云｢失丈夫｣也。

《象》曰：系小子，弗兼与也。

疏　正义曰：释｢系小子｣之意。既随此初九，则失彼九五丈夫，是不能两处兼有，故云｢弗兼与｣也。

六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二巳据初，将何所附？故舍初系四，志在｢丈夫｣。四俱无应，亦欲于巳随之，则得其所求矣，故曰｢随有求得｣也。应非其正，以系于人，何可以妄曰｢利居贞｣也？初处己下，四处已上，故曰｢系丈夫，失小子｣也。

疏　｢六三系丈夫｣至｢利居贞｣。○正义曰：六三阴柔，近于九四，是系于｢丈夫｣也。初九既被六二之所据，六三不可复往从之，是｢失小子｣也。｢随有求得｣者，三从往随于四，四亦更无他应。己往随于四，四不能逆己，是三之所随，有求而皆得也。｢利居贞｣者，己非其正，以系于人，不可妄动，唯利在俱处守正，故云｢利居贞也｣。○注｢四俱无应｣至｢小子也｣。○正义曰：｢四俱无应｣者，三既无应，四亦无应，是四与三俱无应也。此六二、六三因阴阳之象，假丈夫、小子以明人事，余无义也。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

下谓初也。

疏　正义曰：释｢系丈夫｣之义。六三既系九四之｢丈夫｣，志意则舍下之初九也。

九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？

处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰｢随有获｣也。居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，违正者也，故曰｢贞凶｣。体刚居说而得民心，能干其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？

疏　｢九四｣至｢饵咎｣。○正义曰：｢随有获｣者，处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰｢随有获｣也。｢贞凶｣者，居于臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，违其正理，故｢贞凶｣也。｢有孚在道以明，何咎｣者，体刚居说而得民心，虽违常义，志在济物，心存公诚，著信在于正道，有功以明，更有何咎？故云｢有孚在道以明，何咎｣也。

《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

疏　正义曰：｢随有获其义凶｣者，释｢随有获贞凶｣之意。九四既有六三、六二，获得九五之民，为臣而擅君之民，失于臣义，是以宜其凶也。｢有孚在道明功｣者，释｢以明何咎｣之义。既能著信在于正道，是明立其功，故无咎也。

九五，孚于嘉，吉。

履正居中，而处随世，尽｢随时｣之宜，得物之诚，故｢嘉吉｣也。

疏　正义曰：嘉，善也。履中居正，而处随世，尽随时之义，得物之诚信，故获美善之吉也。

《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。

上六，拘系之乃从。维之。王用亨于西山。

随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道巳成，而特不从，故｢拘系之乃从｣也。｢率土之滨，莫非王臣｣，而为不从，王之所讨也，故｢维之王用亨于西山｣也。兌为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。

疏　｢《象》曰｣至｢于西山｣。○正义曰：最处上极，是不随从者也。随道巳成而特不从，故须拘系之，乃始从也。｢维之王用亨于西山｣者，若欲维系此上六，王者必须用兵，通于西山险难之处，乃得拘系也。山谓险阻，兌处西方，故谓｢西山｣。令有不从，必须维系，此乃王者必须用兵通于险阻之道，非是意在好刑，故曰：｢王用亨于西山。｣

《象》曰：拘系之，上穷也。

处于上极，故穷也。

疏　正义曰：释｢拘系｣之义。所以须拘系者，以其在上而穷极，不肯随从故也。

六十四卦表