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离下兌上
革，巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，「巳日乃孚」也。孚，然后乃得「元亨利贞，悔亡」也。巳日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。
疏 正义曰：「革」者，改变之名也。此卦明改制革命，故名「革」也。「巳日乃孚」者，夫民情「可与习常，难与适变，可与乐成，难与虑始」。故革命之初，人未信服，所以「即日不孚，巳日乃孚」也。「元亨利贞悔亡」者，为革而民信之，然后乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎变动，革之为义，变动者也。革若不当，则悔吝交及，如能大通利贞，则革道当矣。为革而当，乃得亡其悔吝，故曰「元亨，利贞，悔亡」。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
凡不合，然后乃变生，变之所生，生于不合者也。故取不合之象以为「革」也。「息」者，生变之谓也，火欲上而泽欲下，水火相战，而后生变者也。「二女同居」，而有水火之性，近而不相得也。
疏 「《彖》曰」至「其志不相得曰革」。○正义曰：此就二体释卦名也。水火相息，先就二象明《革》．息。生也。火本干燥。泽本润湿。燥湿殊性。不可共处。若其共处，必相侵克。既相侵克，其变乃生，变生则本性改矣。水热而成汤，火灭而气冷，是谓「革」也。「二女同居」者，此就人事明「革」也。中、少二女而成一卦，此虽形同而志革也。一男一女，乃相感应，二女虽复同居，其志终不相得。志不相得，则变必生矣，所以为「革」。
巳曰乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
夫所以得革而信者，「文明以说」也。「文明以说」，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。革而大亨以正，非当如何？
疏 「巳日乃孚」至「其悔乃亡」。○正义曰：「巳日乃孚，革而信」者，释「革」之为义，革初未孚，巳日乃信也。「文明以说」者，此举二体上释「革而信」，下释四德也。能思文明之德以说於人，所以革命而为民所信也。「大亨以正」者，民既说文明之德而从之，所以大通而利正也。「革而当，其悔乃亡」者，为革若合於大通而利正，可谓当矣。革而当理，其悔乃亡消也。
天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
疏 「天地革而四时成」至「大矣哉」。○正义曰：「天地革而四时成」者，以下广明《革》义，此先明「天地革」者，天地之道，阴阳升降，温暑凉寒，迭相变革，然后四时之序皆有成也。「汤武革命，顺乎天而应乎人」者，以明人革也。夏桀、殷纣，兇狂无度，天既震怒，人亦叛亡。殷汤、周武，聪明睿智，上顺天命，下应人心，放桀鸣条，诛纣牧野，革其王命，改其恶俗，故曰「汤武革命，顺乎天而应乎」。人计王者相承，改正易服，皆有变革，而独举汤、武者，盖舜、禹禅让，犹或因循，汤、武干戈，极其损益，故取相变甚者，以明人革也。「革之时大矣哉」者，备论革道之广讫，总结叹其大，故曰「大矣哉」也。
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
历数时会，存乎变也。
疏 正义曰：「泽中有火，革」者，火在泽中，二性相违，必相改变，故为革象也。「君子以治历明时」者，天时变改，故须历数，所以君子观兹革象，脩治历数，以明天时也。
初九，巩用黄牛之革。
在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变者也。此可以守成，不可以有为也。巩，固也。黄，中也。牛之革，坚仞不可变也。固之所用常中，坚仞不肯变也。
疏 正义曰：巩，固也。黄，中也。牛革，牛皮也。「革」之为义，变改之名，而名皮为革者，以禽兽之皮，皆可「从革」，故以喻焉。皮虽从革之物，然牛皮坚仞难变。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能应变，施之于事，有似用牛皮以自固，未肯造次以从变者也，故曰「巩用黄牛之革」也。
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。
疏 正义曰：「不可以有为」者，「有为」谓适时之变，有所云为也。既坚忍自固，可以守常，「不可以有为也」。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
阴之为物，不能先唱，顺从者也。不能自革，革巳乃能从之，故曰「巳日乃革之」也。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志不忧咎也，是以征吉而无咎。
疏 「六二巳日」至「无咎」。○正义曰：「巳日乃革之」者，阴道柔弱，每事顺从，不能自革，革巳日乃能从之，故曰「巳日乃革之」。「征吉，无咎」者，与五相应，「同处厥中，阴阳相应，往必合志，不忧咎也」，故曰「征吉，无咎」。二五虽是相应，而水火殊体，嫌有相克之过。故曰「无咎」。
《象》曰：巳日革之，行有嘉也。
疏 正义曰：「行有嘉」者，往应见纳，故行有嘉庆也。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。
巳处火极，上卦三爻，虽体水性，皆「从革」者也。自四至上，从命而变，不敢自违，故曰「革言三就」。其言实诚，故曰「有孚」。「革言三就有孚」而犹征之，凶其宜也。
疏 正义曰：九三阳爻刚壮，又居火极，火性炎上，处革之时，欲征之使革。征之非道，则正之危也，故曰「征凶，贞厉」。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既处於火极上之三爻，水在火上，皆「从革」者也。「自四至上，从命而变」，不敢有违，则「从革」之言三爻并成就不虚，故曰「革言三就」，其言实诚，故曰「有孚」也。既「革言三就有孚」，「从革」巳矣，而犹征之，则凶，所以「征凶」而「厉贞」。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
疏 正义曰：「又何之矣」者，征之本为不从，既「革言三就」，更又何往征伐矣。
九四，悔亡，有孚，改命吉。
初九处下卦之下，九四处上卦之下，故能变也。无应，悔也。与水火相比，能变者也，是以「悔亡」。处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失时愿，是以「吉」也。有孚则见信矣。见信以改命，则物安而无违，故曰「悔亡，有孚改命，吉」也。处上体之下，始宣命也。
疏 正义曰：九四与初，同处卦下。初九处下卦之下，革道未成，故未能变。九四处上卦之下，所以能变也。无应，悔也，能变，故「悔亡」也。处水火之际，「居会变之始，能不固吝，不疑於下」，信彼改命之志，而能从之，合於时愿，所以得吉，故曰「有孚改命，吉」也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
「信志」而行。
疏 正义曰：「信志」者，信下之志而行其命也。
九五，大人虎变，未占有孚。
「未占而孚」，合时心也。
疏 正义曰：九五居中处尊，以大人之德为革之主，损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似「虎变」，其文彪炳。则是汤、武革命，广大应人，不劳占决，信德自著，故曰「大人虎变，未占有孚」也。
《象》曰：大人虎变，其文炳也。
疏 正义曰：「其文炳」者，义取文章炳著也。
上六，君子豹变，小人革面。
居变之终，变道巳成，君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也。
疏 正义曰：上六居革之终，变道巳成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰「君子豹变」也。「小人革面」者，小人处之，但能变其颜面，容色顺上而巳，故曰「小人革面」也。
征凶，居贞吉。
改命创制，变道巳成，功成则事损，事损则无为。故居则得正而吉，征则躁扰而凶也。
疏 正义曰：革道巳成，宜安静守正，更有所征则凶，居而守正则吉，故曰「征凶，居贞吉」也。
《象》曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。
疏 正义曰：「其文蔚」者，明其不能大变，故文炳而相映蔚也。「顺以从君」者，明其不能润色立制，但顺而从君也。
六十四卦表
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