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震下艮上
颐：贞吉。观颐，自求口实。
疏 正义曰：「颐贞吉」者，於颐养之世，养此贞正，则得吉也。「观颐」者，颐，养也，观此圣人所养物也。「自求口实」者，观其自养，求其口中之实也。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时太矣哉！
疏 「《彖》曰」至「大矣哉」。○正义曰：「颐贞吉，养正则吉」者，释「颐贞吉」之义。颐，养也。贞，正也。所养得正，则有吉也。其养正之言，乃兼二义：一者养此贤人，是其「养正」，故下云「圣人养贤以及万民」。二者谓养身得正，故《象》云「慎言语，节饮食」。以此言之，则「养正」之文，兼养贤及自养之义也。「观颐观其所养也」者，释「观颐」之义也。言在下观视在上颐养所养何人，故云「观颐，观其所养也」。「自求口实，观其自养」者，释「自求口实」之义也。谓在下之人，观此在上自求口中之实，是观其自养，则是在下观上，乃有二义：若所养是贤，及自养有节，则是其德盛也；若所养非贤，及自养乖度，则其德恶也。此卦之意，欲使所养得也，不欲所养失也。「天地养万物」者，自此已下，广言《颐卦》所养事大，故云「天地养万物」也。「圣人养贤以及万民」者，先须养贤，乃得养民，故云「养贤以及万民」也。圣人但养贤人使治众，众皆获安，有如虞舜五人，周武十人，汉帝张良，齐君管仲，此皆养得贤人以为辅佐，政治世康，兆庶咸说，此则「圣人养贤以及万民」之养也。「颐之时大矣哉」者，以《彖》释「颐」义於理既尽，更无余意，故不云义，所以直言「颐之时大矣哉」。以所养得广，故云「大矣哉」。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
言语、饮食犹慎而节之，而况其余乎？
疏 正义曰：山止于上，雷动於下。颐之为用，下动上止，故曰「山下有雷，颐。」人之开发言语、咀嚼、饮食，皆动颐之事，故君子观此颐象，以谨慎言语，裁节饮食。先儒云：「祸从口出，患从口入。」故於颐养而慎节也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
「朵颐」者，嚼也。以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羨我朵颐而躁求，离其致养之至道，闚我宠禄而竞进，凶莫甚焉。
疏 「初九」至「观我朵颐凶」。○正义曰：「灵龟」谓神灵明鉴之龟。「兆」以喻己之明德也。「朵颐」谓朵动之颐以嚼物，喻贪婪以求食也。初九「以阳处下而为动始」，不能使物赖已而养，而更自动求养，是舍其灵龟之明兆，观我朵颐而躁求。是损己廉静之德，行其贪窃之情，所以「凶」也。不足可贵，故《象》云「亦不足贵」也。注「朵颐者嚼也」至「凶莫甚焉」。○正义曰：「朵颐者嚼也」者，朵是动义，如手之捉物谓之朵也。今动其颐，故知嚼也。「不能令物犹己养」者，若道德弘大，则己能养物，是物由己养。今身处无位之地，又居震动之始，是动而自求养也。「离其致养之至道，闚我宠禄而竞进」者，若能自守廉静，保其明德，则能致君上所养。今不能守廉静，是「离其致养之至道」，反以求其宠禄而竞进也。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二，颠颐，拂经於丘颐，征凶。
养下曰颠。拂，违也。经犹义也。丘，所履之常也。处下体之中，无应於上，反而养初居下，不奉上而反养下，故曰「颠颐拂经於丘也」。以此而养，未见其福也；以此而行，未见有与，故曰「颐贞凶」。 疏 正义曰：颠，倒也。拂，违也。经，义也。丘，所履之常处也。六二处下体之中，无应於上，反倒下养初，故曰「颠颐」。下当奉上，是义之常处也。今不奉于上，而反养於下，是违此经义於常之处，故云「拂经於丘」也。「颐征凶」者，征，行也。若以此而养，所行皆凶，故曰「颐征凶」也。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
类皆上养，而二处下养初。
疏 正义曰：颐养之体，类皆养上也。今此独养下，是所行失类也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
履夫不正，以养於上，纳上以谄者也。拂养正之义，故曰「拂颐贞凶」也。处颐而为此行，十年见弃者也。立行於斯，无施而利。
疏 正义曰：「拂颐贞凶」者，拂，违也。履夫不正，以养上九，是自纳於上以谄媚者也。违养正之义，故曰拂颐贞而有凶也。为行如此，虽至十年，犹勿用而见弃也，故曰「十年勿用」。立行於此，故无所利也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
疏 正义曰：释「十年勿用」之义。以其养上以谄媚，则於正道大悖乱，解「十年勿用」见弃也。
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
体属上体，居得其位，而应於初，以上养下，得颐之义，故曰「颠颐吉」也。下交不可以渎，故「虎视耽耽」，威而不猛，不恶而严。养德施贤，何可有利？故「其欲逐逐」，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而「无咎」。观其自养则履正，察其所养则养阳，颐爻之贵，斯为盛矣。
疏 「六四，颠颐吉」至「无咎」。○正义曰：「颠颐吉」者，「体属上体，居得其位，而应於初，以上养下」，得养之宜，所以吉也。「虎视耽耽」者，以上养下，不可亵渎，恒如虎视耽耽，然威而不猛也。「其欲逐逐」者，既养於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦实也。「无咎」者，若能「虎视耽耽，其欲逐逐」，虽复「颠颐」养下，则得吉而「无咎」也。○注「体属上体」至「斯为盛矣」。○正义曰：「观其自养则履正」者，以阴处阴，四自处其身，是观其自养，则能履正道也。「察其所养则养阳」者，六四下养於初，是观其所养。初是阳爻，则能养阳也。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
疏 正义曰：释「颠颐吉」之义。「上」谓四也。下养於初，是上施也。能威而不猛，如虎视耽耽，又寡欲少求，其欲逐逐，能为此二者，是上之所施有光明也。然六二「颠颐」则为凶，六四「颠颐」得为吉者，六二身处下体而又下养，所以凶也；六四身处上体，又应於初，阴而应阳，又能威严寡欲，所以吉也。
六五，拂经，居贞，吉。不可涉大川。
以阴居阳，「拂颐」之义也。行则失类，故宜「居贞」也。无应於下而比於上，故可守贞从上，得颐之吉，虽得居贞之吉，处颐违谦，难未可涉也。
疏 正义曰：拂，违也。经，义也。以阴居阳，不有谦退，乖违於「颐养」之义，故言「拂经」也。「居贞吉」者，行则失类，「居贞吉」也。「不可涉大川」者，处颐违谦，患难未解，故「不可涉大川」，故「居贞吉」也。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
疏 正义曰：释「居贞」之义。以五近上九，以阴顺阳，亲从於上，故得「居贞吉」也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
以阳处上而履四阴，阴不能独为主，必宗於阳也。故莫不由之以得其养，故曰「由颐」。为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。有似《家人》「悔厉」之义，贵而无位，是以厉也。高而有民，是以吉也。为养之主，物莫之违，故「利涉大川」也。
疏 正义曰：「由颐」者，以阳处上而履四阴，阴不能独为其主，必宗事於阳也。众阴莫不由之以得其养，故曰「由颐」也。「厉吉」者，为众阴之主，不可亵渎，严厉乃吉，故曰「厉吉」也。「利涉大川」者，为养之主，无所不为，故「利涉大川」而有庆也。故《象》云「大有庆也」。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
六十四卦表
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