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兌 兌下兌上
兌，《序卦》：巽者入也，入而后说之，故受之以兌。兌者说也，物相入则相说，相说则相入，兌所以次巽也。
兌，亨，利贞。
兌，说也。说，致亨之道也。能说於物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正，非道求说则为邪谄而有悔咎，故戒利贞也。
彖曰：兌，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人，说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。
兌之义，说也。一阴居二阳之上，阴说於阳，而为阳所说也。阳刚居中，中心诚实之象。柔爻在外，接物和柔之象，故为说而能贞也。利贞，说之道宜正也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心。说道之至正至善者也，若夫违道，以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说於民，如天地之施，感于其心而说服无歝(ㄉㄨˋ厌倦)，故以之先民，则民心说随而忘其劳。率之以犯难，则民心说服於义，而不恤其死。说道之大，莫不知劝。劝，谓信之而勉力顺从。人君之道，以人心说服为本，故圣人赞其大。
象曰：丽泽兌，君子以朋友讲习。
丽泽，二泽相附丽也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象。故君子观其象而以朋友讲习，朋友讲习互相益也。先儒谓天下之可说，莫如朋友讲习。朋友讲习，固可说之大者，然当明相益之象。
初九，和兌，吉。
初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说而无所偏私者也。以和为说，而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，说则能和。无应，则不偏处。说如是，所以吉也。
象曰：和兌之吉：行未疑也。
有求而和，则涉於邪谄。初随时顺，处心无所系，无所为也，以和而已，是以吉也。象又以其处说在下而非中正，故云行未疑也。其行未有可疑，谓未见其有失也。若得中正，则无是言也。说以中正为本，爻直陈其义，象则推而尽之。
九二，孚兌，吉，悔亡。
二承比阴柔，阴柔，小人也，说之，则当有悔。二刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失君子，和而不同，说而不失刚中，故吉而悔亡，非二之刚中，则有悔矣。以自守而亡也。
象曰：孚兌之吉，信志也。
心之所存为志，二刚实居中，孚信存于中也。志存诚信，岂志说小人而自失乎，是以吉也。
六三，来兌，凶。
六三阴柔不中正之人，说不以道者也。来兌就之，以求说也。比於在下之阳，枉已非道，就以求说，所以凶也。之内为来，上下俱阳，而独之内者，以同体而阴性下也。失道，下行也。
象曰：来兌之凶，位不当也。
自处不中正，无与而妄求说，所以凶也。
九四，商兌未宁，介疾有喜。
四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽刚阳而处非正。三阴柔，阳所说也，故不能决，而商度未宁，谓拟议所从而未决，未能有定也。两间，谓之介，分限也。地之界，则加田，义乃同也。故人有节守，谓之介。若介然守正，而疾远邪恶，则有喜也。从五正也，说三邪也，四近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物，为有喜也。四者，得失未有定，系所从耳。
象曰：九四之喜，有庆也。
所谓喜者，若守正而君说之，则得行其刚阳之道，而福庆及物也。
九五，孚于剥，有厉。
九五得尊位，而处中正，尽说道之善矣。而圣人复设有厉之戒，盖尧舜之盛，未尝无戒也。戒所当戒而已。虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也。圣人亦说，其能勉而革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也。如四凶，处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪，而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人者，备之不至则害於善，圣人为戒之意深矣。剥者消阳之名，阴消阳者也，盖指上六，故孚于剥则危也。以五在说之时，而密比於上六，故为之戒。虽舜之圣，且畏巧言令色，安得不戒也，说之感人易入，而可惧也如此。
象曰：孚于剥，位正当也。
戒孚于剥者，以五所处之位，正当戒也。密比阴柔，有相说之道，故戒在信之也。
上六，引兌。
他卦至极则变兌，为说极则愈说。上六成说之主，居说之吉，说不知己者也，故说既极矣，又引而长之，然而不至悔咎，何也？方言其说，不知已，未见其所说善恶也。又下秉九五之中正，无所施其邪说。六三则承乘皆非正，是以有凶。
象曰：上六引兌，未光也。
说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛，则有光辉，既极，而强引之长，其无意位甚矣，岂有光也。未必之辞，象中多用非必能有光辉，谓不能光也。
六十四卦表
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