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坤 坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。
坤，干之对也。四德同，而贞体则异。干以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰牝马之贞。
君子有攸往，
君子所行柔顺而利且贞，合坤德也。
先迷，后得，主利。
阴，从阳者也，待唱而和。阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，劳於事者臣之职也。
西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。
西南阴方，东北阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。
《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。
资生之道，可谓大矣。干既称大，故坤称至。至义差缓，不若大之盛也。圣人於尊卑之辨，谨严如此。万物资干以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施，以成其功，坤之厚德，持载万物，合於干之无疆也。
含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸行。
以含弘光大四者形容坤道，犹干之刚健中正纯粹也。含，包容也。弘，宽裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝马为象者，以其柔顺而健行，地之类也。行地无疆，谓健也。干健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配干？未有干行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。柔顺而利贞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
干之用，阳之为也。坤之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。先迷后得以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类，得朋也。东北阳方，离其类，丧朋也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者本也，从於阳者用也。阴体柔躁，故从於阳则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道。《彖》有三无疆，盖不同也。德合无疆，天之不已也。应地无疆，地之无穷也。行地无疆，马之健行也。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
坤道之大犹干也，非圣人孰能体之？地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象，而云地势坤也。君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。
初六，履霜，坚冰至。
阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人於阴之始生，以其将长，则为之戒。阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣。犹小人始虽甚微，不可使长，长则至於盛也。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
阴始凝而为霜，渐盛则至於坚冰。小人虽微，长则渐至於盛，故戒於初。驯谓习，习而至於盛，习因循也。
六二，直方大，不习，无不利。
二，阴位在下，故为坤之主，统言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，尽地之道矣。由直方大，故不习而无所不利。不习谓其自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。直方大，孟子所谓至大至刚以直也。在坤体，故以方易刚，犹贞加牝马也。言气，则先大。大，气之体也。於坤，则先直方，由直方而大也。直方大足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体，以位相应。二，坤之主，故不取五应，不以君道处五也。干则二五相应。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
承天而动，直以方耳，直方则大矣。直方之义，其大无穷，地道光显，其功顺成。岂习而后利哉？
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正。上无忌恶之心，下得柔顺之道也。可贞谓可贞固守之，又可以常久而无悔咎也。或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。守职以终其事，臣之道也。
《象》曰：含章可贞，以时发也。
夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之，言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然义所当为者，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。
或从王事，知光大也。
《象》只举上句解义，则并及下文，他卦皆然。或从王事，而能无成有终者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人有善，唯恐人之不知，岂能含章也。
六四，括囊，无咎无誉。
四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时。其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎，不然则有害也。既晦藏，则无誉矣。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
能慎如此，则无害也。
六五，黄裳元吉。
坤虽臣道，五实君位，故为之戒云，黄裳元吉。黄，中色。裳，下服。守中而居下，则元吉，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱；在坤，则为居尊位。阴者臣道也，妇道也。臣居尊位，羿、莽是也，犹可言也。妇居尊位，女娲氏、武氏是也，非常之变，不可言也，故有黄裳之戒而不尽言也。或疑在《革》，汤、武之事犹尽言之，独於此不言，何也？曰：废兴，理之常也。以阴居尊位，非常之变也。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为元吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已，则必战，故云战于野。野谓进至於外也。既敌矣，必皆伤，故其血玄黄。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
阴盛至於穷极，则必争而伤也。
用六，利永贞。
坤之用六，犹干之用九，用阴之道也。阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
阴既贞固不足，则不能永终。故用六之道，利在盛大于终，能大于终，乃永贞也。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。
坤道至柔，而其动则刚；坤体至静，而其德则方。动刚故应干不违，德方故生物有常。阴之道不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也。含容万类，其功化光大也。主字下脱利字。 坤道其顺乎，承天而时行，承天之施，行不违时，讚坤道之顺也。
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。易曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。
天下之事未有不由积而成，家之所积者善则福庆及於子孙，所积不善则灾殃流於后世，其大至於弒逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。明者则知渐不可长，小积成大，辩之于早，不使顺长，故天下之恶无由而成，乃知坚冰之戒也。霜而至於冰，小恶而至於大，皆事势之顺长也。
直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习，无不利，则不疑其所行也。
直，言其正也；方，言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外，敬立而内直，义形而外方，义形於外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也，无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也。
为下之道，不居其功，含晦其章美以从王事，代上以终其事，而不敢有其成功也。犹地道，代天终物而成功，则主於天也，妻道亦然。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎，无誉。」盖言谨也。
四居上近君而无相得之义，故为隔绝之象。天地交感则变化，万物草木蕃盛，君臣相际而道亨。天地闭隔则万物不遂，君臣道绝，贤者隐遯。四於闭隔之时，括囊晦藏，则虽无令誉，可得无咎，言当谨自守也。
君子黄中通理， 正位居体，
美在其中，而畅於四支，发于事业，美之至也。
黄，中文居中也。君子文中而达於理，居正位而不失为下之体。五尊位在坤，则惟取中正之义，美积於中而通畅於四体，发见於事业，德美之至盛也。
阴疑於阳必战，为其嫌於无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
阳大阴小，必从阳。阴既盛极，与阳偕矣，是疑於阳也，不相从则必战。卦虽纯阴，恐疑无阳，故称龙，见其与阳战也。于野，进不已而至於外也。盛极而进不已，则战矣。虽盛极，不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称血。阴既盛极至与阳争，虽阳不能无伤，故其血玄黄。玄黄，天地之色，谓皆伤也。
六十四卦表
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