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益卦 震下巽上
益，《序卦》：损而不巳必益，故受之以益。盛衰损益如循环，损极必益，理之自然，益所以继损也。为卦巽上震下，雷风二物相益者也。风烈则雷迅，雷激则风怒，雨相助益所以为益，此以象言也。巽震二卦皆由下变而成，阳变而为阴者损也，阴变而为阳者益也。上卦损而下卦益，损上益下所以为益，此以益言也。下厚则上安，故益下为益。
益，利有攸往，利涉大川。
益者，益于天下之道也，故利有攸往。益之道，可以济险难，利涉大川也。
彖曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。
以卦义与卦才言也，卦之为益，以其损上益下也，损於上而益下，则民说之。无疆，谓无穷极也。自上而降已以下下，其道之大光显也，阳下居初，阴上居四，为自上下下之义。
利有攸往，中正有庆；
五以刚阳中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。
利涉大川，木道乃行。
益之为道，於平常无事之际其益犹小；当艰危险难则所益至大，故利涉大川也。於济艰险，乃益道大行之时也。益误作木，或以为上巽下震，故云木道，非也。
益动而巽，日进无疆，
又以二体言卦才：下动而上巽，动而巽也。为益之道，其动巽顺於理，则其益日进广大，无有疆限也，动而不顺於理，岂能成大益也。
天施地生，其益无方，
以天地之功，言益道之大。圣人体之以益天下也。天道资始，地道生物，天施地生，化育万物，各正性命，其益可谓无方矣。方所也。有方所则有限量，无方谓广大无穷极也，天地之益万物，岂有穷际乎。
凡益之道，与时偕行。
天地之益无穷者，理而已矣。圣人利益天下之道，应时顺理与天地合，与时偕行也。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之相，而求益于己为益之道，无若见善则迁，有过则改也。见善能迁，则可以尽天下之善。有过能改，则无过矣。益于人者，则无大于是。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
初九，震动之主，刚阳之盛也。居益之时，其才足以益物，虽居至下，而上有六四之大臣应於己。四巽顺之主，上能巽於君，下能顺於贤才也。在下者不能有为也，得在上者应从之，则宜以其道辅於上，作大益天下之事，利用为大作也。居下而得上之用，以行其志，必须所为大善而吉，则无过咎。不能元吉，则不唯在己有咎，乃累乎上，为上之咎也。在至下而当大任，小善不足以称也，故必元吉然后得无咎。
象曰：元吉，无咎，下不厚事也。
在下者本不当处厚事。厚事，重大之事也，以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致元吉，乃为无咎。能致元吉，则在上者任之，为知人已当之为胜任，不然则上下皆有咎也。
六二，或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从天下，孰不愿告而益之。孟子曰：夫茍好善，则四海之内皆将轻千里而来，告之以善。夫满则不受，虚则来物，理自然也。故或有可益之事，则众朋助而益之。十者，众辞。众人所是，理之至当也。龟者，占吉凶、辨是非之物，言其至是，龟不能违也。永贞吉，就六二之才而言，二中正虚中，能得众人之益者也，然而质本阴柔，故戒在常永贞固则吉也。求益之道，非永贞则安能守也。损之六五，十朋之则元吉者，盖居尊自损，应下之刚，以柔而居刚，柔为虚，受刚为固守，求益之至善，故元吉也。六二虚中求益，亦有刚阳之应，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永贞固则吉也。王用享于帝，吉如二之虚中而能永贞，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物，其意有不通乎，求益于人有不应乎。祭天，天子之事，故云王用也。
象曰：或益之，自外来也。
既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来，益之矣。或曰：自外来，岂非谓五乎。曰：如二之中正虚中，天下孰不顾益之。五为正应，固在其中矣。
六三，益之，用凶事，无咎。有孚，中行告公，用圭。
三居下体之上，在民上者也，乃守令也。居阳应刚，处动之极，居民上而刚决，果於为益者也。果於为益，用之凶事则无咎。凶事谓患难非常之事。三居下之上，在下当承禀於上，安得自任擅为益乎，唯於患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身庇其民，故无咎也。下专自任，上必忌疾。虽当凶难，以义在可为，然必有其孚诚，而所为合於中道，则诚意通於上，而上信与之矣。专为而无为，上爱民之至诚，固不可也，虽有诚意而所为不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。《礼》云：大夫执圭而使所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通达诚信也。有诚孚而得中道，则能使上信之，是犹告公上用圭玉也，其孚能通达於上矣。在下而有为之道，固当有孚中行。又三阴爻而不中，故发此义。或曰，三乃阴柔，何得反以刚果任事？为义曰：三质虽本阴，然其居阳乃自处以刚也，应刚乃志在乎刚也。居动之极，刚果於行也，以此行益，非刚果而何易，所以所胜为义，故不论其本质也。
象曰：益用凶事，固有之也。
六三益之，独可用于凶事者，以其固有之也，谓专固自任其事也。居下当禀承於上，乃专任其事。唯救民之凶灾，拯时之艰急则可也，乃处急难变故之权宜，故得无咎，若平时则不可也。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
四当益时，处近君之位，居得其正，以柔巽辅上，而下顺应於初刚阳，如是可以益于上也，唯处不得其中，而所应又不中，是不足於中也。故云若行得中道，则可以益于君上，告於上而获信从矣。以柔巽之体非有刚特之操，故｢利用为依迁国｣。为依，依附于上也。迁国，顺下而动也。上依刚中之君而致其益下，顺刚阳之才以行其事，利用如是也。自古国邑民不安，其居则迁，迁国者顺下而动也。
象曰：告公从，以益志也。
爻辞但云：得中行，则告公而获从，象复明之曰：告公而获从者，告之以益天下之志也，志茍在于益天下，上必信而从之。事君者，不患上之不从，患其志之不诚也。
九五，有孚，惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。
五刚阳中正居尊位，又得六二之中正相应，以行其益，何所不利！以阳实在中，有孚之象也。以九五之德之才之位而中心至诚，在惠益于物，其至善大吉，不问可知，故云勿问元吉。人君居得致之，位操可致之权，茍至诚，益于天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德，人君至诚益于天下，天下之人，无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也。
象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。
人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也，故云勿问之矣。天下至诚，怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
上居无位之地，非行益于人者也。以刚处益之极，求益之甚者也，所应者阴，非取善自益者也。利者众人所同欲也。专欲益己，其害大矣，欲之甚则昏敝而忘义理，求之极则侵夺而致仇怨。故夫子曰：放于利而行多怨。孟子谓：先利则不夺不餍。圣贤之深戒也。九以刚而求益之极，众人所共恶，故无益之者，而或攻击之矣。立心勿恒凶，圣人戒，人存心不可专利。云勿恒，如是凶之道也，所当速改也。
象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。
理者天下之至，公利者众人所同。欲茍公其心，不失其正理，则与众同利无侵於人，人亦欲与之；若切於好利，蔽於自私，求自益以损於人，则人亦与之力争，故莫肯益之而有击夺之者矣。云莫益之者，非其偏己之辞也。茍不偏己，合於公道，则人亦益之，何为击之乎。既求益于人，至於甚极，则人皆恶而欲攻之，故击之者自外来也。人为善则千里之外应之。六二中正虚己，益之者自外而至是也，茍为不善则千里之外违之。上九求益之极，击之者自外而至是也。《系辞》曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子脩此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：莫易之，或击之，立心勿恒，凶。君子言动与求，皆以其道乃完善也，不然则取伤而凶矣。
六十四卦表
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