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坎下兌上
困，亨。
困必通也。處窮而不能自通者，小人也。
疏 正義曰：「困」者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為「困」。亨者，卦德也。小人遭困，則「窮斯濫矣」。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰「困，亨」也。
貞，大人吉，無咎。
處困而得「無咎」，吉乃免也。
疏 正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然後得吉而「無咎」，故曰：「貞，大人吉，無咎」也。
有言不信。
疏 正義曰：處困求濟，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以「有言不信」也。
《彖》曰：困，剛揜也。
剛則揜於柔也。
疏 正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是「剛見揜於柔也」。剛應升進，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。
險以說，困而不失其所，亨。
處險而不改其說，「困而不失其所亨」也。
疏 正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰「險以說，困而不失其所亨」也。
其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。
處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰「貞，大人吉」也。
疏 正義曰：「其唯君子乎」者，結歎處困能通，非小人之事，唯君子能然也。「貞，大人吉，以剛中」者，此就二五之爻，釋「貞，大人」之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰「貞，大人吉，以剛中」也。
有言不信，尚口乃窮也。
處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於「貞、大人」，口何為乎？
疏 正義曰：處困求通，在於修德非用言以免困。徒尚口說，更致困窮，故曰「尚口乃窮」也。
《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。「君子固窮」，道可忘乎？
疏 正義曰：「澤無水，困」者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰「澤無水困」也。「君子以致命遂志」者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰「致命遂志」也。
初六，臀困於株木，入于幽谷，三歲不覿。
最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰「臀困於株木」也。欲之其應，二隔其路，居則困於株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：「入于幽谷」也。困之為道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰「三歲不覿」也。
疏 「初六臀困於株」至「三歲不覿」。○正義曰：「臀困於株木」者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困於株木，故曰「臀困於株木」也。「入于幽谷」者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰「入于幽谷也」。「三歲不覿」者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰「三歲不覿」也。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。
疏 正義曰：「幽不明」者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。
九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶，無咎。
以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰「困於酒食」，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰「朱紱方來」也。豐衍盈盛，故「利用享祀」。盈而又進，傾之道也。以此而征，凶誰咎乎？故曰「征凶無咎」。
疏 「九二困於酒食」至「無咎」。○正義曰：「困於酒食」者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰「困於酒食」也。「朱紱方來，利用享祀」者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰「朱紱方來」也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰「利用享祀」。「征凶無咎」者，盈而又進，傾敗之道，以征必凶，故曰「征凶」。自進致凶，無所怨咎，故曰「無咎」也。
《象》曰：困於酒食，中有慶也。
疏 正義曰：「中有慶」者，言二以中德被物，物之所賴，故曰「有慶」也。
六三，困于石，據於蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。
石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，凶其宜也。
疏 「六三困于石」至「不見其妻凶」。○正義曰：「困于石，據於蒺藜」者，石之為物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰「困于石」也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰「據於蒺藜」也。「入于其宮，不見其妻凶」者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，凶其宜也，故曰「入于其宮，不見其妻，凶」也。
《象》曰：據於蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。
疏 正義曰：「乘剛」者，明二為蒺藜也。「不祥也」者，祥，善也、吉也。不吉，必有凶也。
九四，來徐徐，困于金車。吝，有終。
「金車」，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。「徐徐」者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰「來徐徐，困于金車」也。有應而不能濟之，故曰「吝」也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰「有終」也。
疏 「九四來徐徐」至「有終」。○正義曰：何氏云：「九二以剛德勝，故曰'金車'也。」「徐徐」者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰「困于金車」。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故「來徐徐」也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰「吝」也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰「有終」也。
《象》曰：來徐徐，志在下也。
下謂初也。
雖不當位，有與也。
疏 正義曰「有與」者，位雖不當，執謙之故，物所與也。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰「劓刖，困於赤紱」也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰「徐」也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰「困於赤紱，乃徐有說」也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰「利用祭祀」也。
疏 「九五」至「利用祭祀」。○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其「劓刖」之事。既行其威刑，則「異方愈乖，遐邇愈叛」。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰「劓刖，困於赤紱」也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰「乃徐有說」也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。
《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。
疏 正義曰：「志未得也」者，由物不附己，己德未得，故曰「志未得」也。「乃徐有說，以中直也」者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故云「乃徐有說，以中直也」。「利用祭祀，受福」者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰「利用祭祀，受福」也。
上六，困于葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，征吉。
居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰「困于葛藟於臲卼」也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。「曰」者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？「曰動悔」，令生有悔，以征則濟矣，故曰「動悔有悔，征吉」也。
疏 「上六困于葛藟」至「征吉」。○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院「困於葛藟於臲卼」也。應亦言「困於臲卼」，「困」因於上，省文也。「凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地」，是用謀策之時也。「曰」者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰「動悔，有悔，征吉」。
《象》曰：困于葛藟，未當也。
所處未當，故致此困也。
疏 正義曰：「未當也」者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。
動悔有悔，吉行也。
疏 正義曰：「吉行」者，知悔而征，行必獲吉也。
六十四卦表
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