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　震下兌上

隨：元亨，利貞，無咎。

疏　｢隨元亨利貞無咎｣。○正義曰：｢元亨｣者，于相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆于時也。｢利貞｣者，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也。｢無咎｣者，有此四德、乃無咎。以茍相從，涉于朋黨，故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》｢巳日乃孚有四德｣，若不｢巳日乃孚｣，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，于卦則不言其德也。若謙、泰及復之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆于時也。相隨而不為利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得于時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在于時也。時異而不隨，否之道也，故｢隨時之義大矣哉｣！

疏　｢彖曰｣至｢大矣哉｣。○正義曰：｢隨剛來而下柔，動而說，隨｣者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來而下柔。｢剛｣謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。｢大亨貞無咎而天下隨時｣者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以｢大亨貞無咎｣，而以邪僻相隨，則天下不從也。｢隨時之義大矣哉｣，若以｢元亨利貞｣，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。特云｢隨時｣者，謂隨其時節之義，謂此時宜行｢元亨利貞｣，故云｢隨時｣也。○注｢震剛而兌｣至｢大矣哉｣！○正義曰：為隨而不大通，逆于時也。物既相隨之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆于隨從之時也。｢相隨而不為利，正災之道｣者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益于物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故云｢災之道｣也。｢隨之所施，唯在于時｣者，釋｢隨時｣之義，言隨時施設，唯在于得時。若能大通利貞，是得時也。若不能大通利貞，是失時也。｢時異而不隨，否之道｣者，凡所遇之時，體無恒定，或值不動之時，或值相隨之時，舊來恒往，今須隨從。時既殊異于前，而不使物相隨，則是否塞之道，當須可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云｢隨時之義大矣哉｣！

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息。

澤中有雷，｢動說｣之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子｢向晦入宴息｣也。

疏　｢象曰｣至｢宴息｣。○正義曰：《說卦》云：｢動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。故《注》云：｢澤中有雷，動說之象也。｣｢君子以鄉晦入宴息｣者，明物皆說豫相隨，不勞明鑒，故君子象之。鄭玄云：｢晦，宴也。猶人君既夕之后，入于宴寢而止息。｣

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。

居隨之始，上無其應，無所偏系，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！

疏　｢初九｣至｢有功｣。○正義曰：｢官有渝｣者，官謂執掌之職。人心執掌，與官同稱，故人心所主，謂之｢官渝變｣也。此初九既無其應，無所偏系，可隨則隨，是所執之志有能渝變也。唯正是從，故｢貞吉｣也。｢出門交有功｣者，所隨不以私欲，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。○注｢居隨之始｣至｢何所失哉｣。○正義曰：言｢隨不以欲，以欲隨宜｣者，若有其應，則有私欲，以無偏應，是所隨之事不以私欲，有正則從，是以欲隨其所宜也。

《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

疏　正義曰：｢官有渝從正吉｣者，釋｢官有渝｣之義。所執官守正，能隨時渝變，以見貞正則往隨從，故云｢從正吉｣。｢出門交有功不失｣者，釋｢交有功｣之義。以所隨之處，不失正道，故出門即有功也。

六二，系小子，失丈夫。

陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。居隨之時，體于柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違于所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰｢系小子，失丈夫｣也。

疏　｢六二｣至｢失丈夫｣。○正義曰：｢小子｣謂初九也。｢丈夫｣謂九五也。初九處卑，故稱｢小子｣。五居尊位，故稱｢丈夫｣。六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故云｢系小子｣。既屬初九，則不得往應于五，故云｢失丈夫｣也。

《象》曰：系小子，弗兼與也。

疏　正義曰：釋｢系小子｣之意。既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云｢弗兼與｣也。

六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。雖體下卦，二巳據初，將何所附？故舍初系四，志在｢丈夫｣。四俱無應，亦欲于巳隨之，則得其所求矣，故曰｢隨有求得｣也。應非其正，以系于人，何可以妄曰｢利居貞｣也？初處己下，四處已上，故曰｢系丈夫，失小子｣也。

疏　｢六三系丈夫｣至｢利居貞｣。○正義曰：六三陰柔，近于九四，是系于｢丈夫｣也。初九既被六二之所據，六三不可復往從之，是｢失小子｣也。｢隨有求得｣者，三從往隨于四，四亦更無他應。己往隨于四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也。｢利居貞｣者，己非其正，以系于人，不可妄動，唯利在俱處守正，故云｢利居貞也｣。○注｢四俱無應｣至｢小子也｣。○正義曰：｢四俱無應｣者，三既無應，四亦無應，是四與三俱無應也。此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，馀無義也。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

下謂初也。

疏　正義曰：釋｢系丈夫｣之義。六三既系九四之｢丈夫｣，志意則舍下之初九也。

九四，隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎？

處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰｢隨有獲｣也。居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，違正者也，故曰｢貞凶｣。體剛居說而得民心，能乾其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？

疏　｢九四｣至｢餌咎｣。○正義曰：｢隨有獲｣者，處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰｢隨有獲｣也。｢貞凶｣者，居于臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故｢貞凶｣也。｢有孚在道以明，何咎｣者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在于正道，有功以明，更有何咎？故云｢有孚在道以明，何咎｣也。

《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。

疏　正義曰：｢隨有獲其義凶｣者，釋｢隨有獲貞凶｣之意。九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失于臣義，是以宜其凶也。｢有孚在道明功｣者，釋｢以明何咎｣之義。既能著信在于正道，是明立其功，故無咎也。

九五，孚于嘉，吉。

履正居中，而處隨世，盡｢隨時｣之宜，得物之誠，故｢嘉吉｣也。

疏　正義曰：嘉，善也。履中居正，而處隨世，盡隨時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。

《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。

上六，拘系之乃從。維之。王用亨于西山。

隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道巳成，而特不從，故｢拘系之乃從｣也。｢率土之濱，莫非王臣｣，而為不從，王之所討也，故｢維之王用亨于西山｣也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通于西山。

疏　｢《象》曰｣至｢于西山｣。○正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成而特不從，故須拘系之，乃始從也。｢維之王用亨于西山｣者，若欲維系此上六，王者必須用兵，通于西山險難之處，乃得拘系也。山謂險阻，兌處西方，故謂｢西山｣。令有不從，必須維系，此乃王者必須用兵通于險阻之道，非是意在好刑，故曰：｢王用亨于西山。｣

《象》曰：拘系之，上窮也。

處于上極，故窮也。

疏　正義曰：釋｢拘系｣之義。所以須拘系者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。

六十四卦表