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 兌 兌下兌上

兌,《序卦》:巽者入也,入而後說之,故受之以兌。兌者說也,物相入則相說,相說則相入,兌所以次巽也。

兌,亨,利貞。

兌,說也。說,致亨之道也。能說於物,物莫不說而與之,足以致亨。然為說之道,利於貞正,非道求說則為邪諂而有悔咎,故戒利貞也。

彖曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞。是以順乎天而應乎人,說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉。

兌之義,說也。一陰居二陽之上,陰說於陽,而為陽所說也。陽剛居中,中心誠實之象。柔爻在外,接物和柔之象,故為說而能貞也。利貞,說之道宜正也。卦有剛中之德,能貞者也。說而能貞,是以上順天理,下應人心。說道之至正至善者也,若夫違道,以干百姓之譽者,苟說之道,違道不順天,干譽非應人,苟取一時之說耳,非君子之正道。君子之道,其說於民,如天地之施,感於其心而說服无歝(ㄉㄨˋ厭倦),故以之先民,則民心說隨而忘其勞。率之以犯難,則民心說服於義,而不恤其死。說道之大,莫不知勸。勸,謂信之而勉力順從。人君之道,以人心說服為本,故聖人贊其大。

象曰:麗澤兌,君子以朋友講習。

麗澤,二澤相附麗也。兩澤相麗,交相浸潤,互有滋益之象。故君子觀其象而以朋友講習,朋友講習互相益也。先儒謂天下之可說,莫如朋友講習。朋友講習,固可說之大者,然當明相益之象。

初九,和兌,吉。

初雖陽爻,居說體而在最下,无所繫應,是能卑下和順以為說而无所偏私者也。以和為說,而无所偏私,說之正也。陽剛則不卑,居下則能巽,說則能和。无應,則不偏處。說如是,所以吉也。

象曰:和兌之吉:行未疑也。

有求而和,則涉於邪諂。初隨時順,處心无所繫,无所為也,以和而已,是以吉也。象又以其處說在下而非中正,故云行未疑也。其行未有可疑,謂未見其有失也。若得中正,則无是言也。說以中正為本,爻直陳其義,象則推而盡之。

九二,孚兌,吉,悔亡。

二承比陰柔,陰柔,小人也,說之,則當有悔。二剛中之德,孚信內充,雖比小人,自守不失君子,和而不同,說而不失剛中,故吉而悔亡,非二之剛中,則有悔矣。以自守而亡也。

象曰:孚兌之吉,信志也。

心之所存為志,二剛實居中,孚信存於中也。志存誠信,豈志說小人而自失乎,是以吉也。

六三,來兌,凶。

六三陰柔不中正之人,說不以道者也。來兌就之,以求說也。比於在下之陽,枉已非道,就以求說,所以凶也。之內為來,上下俱陽,而獨之內者,以同體而陰性下也。失道,下行也。

象曰:來兌之凶,位不當也。

自處不中正,无與而妄求說,所以凶也。

九四,商兌未寧,介疾有喜。

四上承中正之五,而下比柔邪之三,雖剛陽而處非正。三陰柔,陽所說也,故不能決,而商度未寧,謂擬議所從而未決,未能有定也。兩間,謂之介,分限也。地之界,則加田,義乃同也。故人有節守,謂之介。若介然守正,而疾遠邪惡,則有喜也。從五正也,說三邪也,四近君之位,若剛介守正,疾遠邪惡,將得君以行道,福慶及物,為有喜也。四者,得失未有定,繫所從耳。

象曰:九四之喜,有慶也。

所謂喜者,若守正而君說之,則得行其剛陽之道,而福慶及物也。

九五,孚于剝,有厲。

九五得尊位,而處中正,盡說道之善矣。而聖人復設有厲之戒,蓋堯舜之盛,未嘗无戒也。戒所當戒而已。雖聖賢在上,天下未嘗无小人,然不敢肆其惡也。聖人亦說,其能勉而革面也。彼小人者,未嘗不知聖賢之可說也。如四凶,處堯朝,隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也,取其畏罪,而強仁耳。五若誠心信小人之假善為實善,而不知其包藏,則危道也。小人者,備之不至則害於善,聖人為戒之意深矣。剝者消陽之名,陰消陽者也,蓋指上六,故孚于剝則危也。以五在說之時,而密比於上六,故為之戒。雖舜之聖,且畏巧言令色,安得不戒也,說之感人易入,而可懼也如此。

象曰:孚于剝,位正當也。

戒孚于剝者,以五所處之位,正當戒也。密比陰柔,有相說之道,故戒在信之也。

上六,引兌。

他卦至極則變兌,為說極則愈說。上六成說之主,居說之吉,說不知己者也,故說既極矣,又引而長之,然而不至悔咎,何也?方言其說,不知已,未見其所說善惡也。又下秉九五之中正,无所施其邪說。六三則承乘皆非正,是以有凶。

象曰:上六引兌,未光也。

說既極矣,又引而長之,雖說之之心不已,而事理已過,實无所說。事之盛,則有光輝,既極,而強引之長,其无意位甚矣,豈有光也。未必之辭,象中多用非必能有光輝,謂不能光也。

六十四卦表

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