彖傳

同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。

象傳

天與火，同人。君子以類族辨物。

王弼周易注（王弼）

同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。

彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。

注二為同人之主。

同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。

注所以乃能同人于野，亨，利涉大川，非二之所能也，是乾之所行，故特曰同人曰。

文明以健，中正而應，君子正也。

注行健不以武，而以文明用之；相應不以邪，而以中正應之。君子正也，故曰利君子貞。

唯君子為能通天下之志。

注君子以文明為德。

象曰：天與火，同人；

注天體在上而火炎上，同人之義也。

君子以類族辨物。

注君子小人，各得所同。

初九，同人于門，无咎。

注居同人之始，為同人之首者也。无應於上，心无係吝，通夫大同，出門皆同，故曰同人于門也。出門同人，誰與為咎。

象曰：出門同人，又誰咎也。

九二，同人于宗，吝。

注應在乎五，唯同於主，過主則否，用心偏狹，鄙吝之道。象曰：同人于宗，吝道也。

九三，伏戎于莽：升其高陵，三歲不興。

注居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貪於所比，據上之應。其敵剛健，非力所當，故伏戎于奔，不敢顯亢也。升其高陵，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉。

象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

注安，辭也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

注處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭。二自五應，三非犯己，攻三求二，尤而效之，違義傷理，眾所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，困而反則者也。

象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。

九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇。

注彖曰柔得位，得中而應乎乾，曰同人。然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，眾所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以先號咷也。居中處尊，戰必克勝，故後笑也。不能使物自歸，而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

上九，同人于郊，无悔。

注郊者，外之極也。處同人之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖无悔吝，亦未得其志。

象曰：同人于郊，志未得也。

注凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚；愛國愈甚，益為它災，是以同人不弘。剛健之爻，皆至用師也。

周易正義（孔穎達）

同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。

疏 正義曰：「同人」，謂和同於人。「於野，亨」者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣，无所不同。用心无私，處非近狹，遠至於野，乃得亨進，故云「同人於野亨」。與人同心，足以涉難，故曰「利涉大川」也。與人和同，義涉邪僻，故「利君子貞」也。此「利涉大川」，假物象以明人事。

《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。

二為同人之主。

疏 正義曰：此釋所以能同於人之義。「柔得位得中」者，謂六二也，上應九五，是「應於乾」也。

同人曰：同人於野，亨，利涉大川。乾行也。

所以乃能「同人於野，亨，利涉大川」，非二之所能也，是乾之所行，故特曰「同人曰」。

疏 「同人曰」至「乾行也」。○正義曰：釋「同人於野，亨，利涉大川」之義。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特云「同人曰」，乃云「同人於野，亨」，與諸卦別也。○注「故特曰同人曰」。○正義曰：「故特曰同人曰」者，謂卦之《彖》辭，發首即疊卦名，以釋其義，則以例言之，此發首應云「同人於野亨」，今此「同人於野亨」之上別云「同人曰」者，是其義有異。此同人卦名，以六二為主，故同人卦名系屬六二，故稱「同人曰」，猶言「同人卦曰」也。「同人於野，亨，利涉大川」，雖是《同人》卦下之辭，不關六二之義，故更疊「同人於野亨」之文，乃是乾之所行也。

文明以健，中正而應，君子正也。

行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰「利君子貞」。

疏 正義曰：此釋「君子貞」也。此以二象明之，故云「文明以健」。「中正而應」，謂六二、九五，皆居中得正，而又相應，是君子之正道也，故云「君子正」也。若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。

唯君子為能通天下之志。

君子以文明為德。

疏 「唯君子為能通天下之志」。○正義曰：此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於「同人」之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。○注「君子以文明為德」。○正義曰：若非君子，則用威武。今卦之下體為離，故《彖》云「文明」，又云「唯君子能通天下之志」，是君子用文明為德也。謂文理通明也。

《象》曰：天與火，同人。

天體在上，而火炎上，同人之義也。

疏 正義曰：天體在上，火又炎上，取其性同，故云「天與火，同人」。

君子以類族辨物。

君子小人，各得所同。

疏 正義曰：族，聚也。言君子法此同人，以類而聚也。「辨物」謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。

初九：同人於門，无咎。

居同人之始，為同人之首者也。无應於上，心无系吝，通夫大同，出門皆同。故曰「同人於門」也。出門同人，誰與為咎？

疏 正義曰：「同人於門」者，居同人之首，无應於上，心无系吝，含弘光大，和同於人，在於門外，出門皆同，故云「无咎」也。

《象》曰：出門同人，又誰咎也？

疏 正義曰：「又誰咎」者，釋「出門同人无咎」之義。言既心无系吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎？

六二：同人于宗，吝。

應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。

疏 正義曰：系應在五，而和同於人在於宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》云「吝道」也。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故「伏戎於莽」，不敢顯亢也。「升其高陵」，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？

疏 「九三伏戎於莽」至「三歲不興」。○正義曰：「伏戎於莽」者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中，升其高陵。「三歲不興」者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。○注「不能包弘上下」至「安所行焉」。○正義曰：「不能包弘上下，通夫大同」者，初九出門皆同，无所系著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下據六二，奪上之應，是不能包弘也。「物黨相分」者，謂同人之時，物各有黨類而相分別也；二則與五相親，與三相分別也。「欲乖其道，貪於所比，據上之應」者，言此九三欲乖其同人之道，不以類相從，不知二之從五，直以苟貪，與二之比近而欲取之，據上九五之應也。

《象》曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

安，辭也。

疏 正義曰：「伏戎於莽敵剛」者，釋「伏戎於莽」之義。以其當□九五之剛，不敢顯亢，故「伏戎於莽」，「三歲不興」，「安行」者，釋「三歲不興」之義，雖經三歲，猶不能興起也。安，語辭也，猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故云「安行也」。此假外物以明人事。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，无所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，「困而反則」者也。

疏 正義曰：「乘其墉」者，履非其位，與人鬥爭，與三爭二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。「弗克攻吉」者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，違義傷理，无所不與，雖復乘墉，不能攻三也。「吉」者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。此爻亦假物象也。

《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

疏 正義曰：「乘其墉義弗克也」者，釋不克之義。所以乘墉攻三不能克者，以其違義，眾所不從，故云「義不克」也。「其吉則困而反則」者，釋「其吉」之義。所以得「其吉」者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。

九五：同人先號咷，而後笑，大師克相遇。

《彖》曰：「柔得位得中，而應乎乾，曰同人。」然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，无所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以「先號咷」也。居中處尊，戰必克勝，故「後笑」也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。

疏 正義曰：「同人先號咷」者，五與二應，用其剛直，无所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。五未得二，故志未和同於二，故「先號咷」也。「而後笑」者，處得尊位，戰必克勝，故「後笑」也。「大師克相遇」者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

疏 正義曰：「同人之先以中直」者，解「先號咷」之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故「先號咷」也。但《象》略「號咷」之字，故直云「同人之先以中直」也。「大師相遇言相克」者，釋「相遇」之義，所以必用大師，乃能相遇也。以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言「相克」也。

上九：同人於郊，无悔。

郊者，外之極也。處同人之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖无悔吝，亦未得其志。

疏 「上九同人於郊无悔」。○正義曰：「同人於郊」者，處同人之極，最在於外，雖欲「同人」，人必疏己，不獲所同，其志未得。然雖陽在於外，遠於內之爭訟，故无悔吝也。○注「不獲同志」至「未得其志」。○正義曰：「不獲同志」者，若彼此在內相同，則獲其同志意也。若已為郊境之人，而與相同，人未親己，是「不獲同志」也。「遠於內爭」者，以外而同，不於室家之內，是遠於內爭也。以遠內爭，故无悔吝。以在外郊，故未得志也。

《象》曰：同人於郊，志未得也。

凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。

疏 「《象》曰同人於郊志未得也」。正義曰：釋「同人於郊」之義。同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。○注「凡處同人」至「用師也」。○正義曰：「凡處同人而不泰焉則必用師矣」者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有「伏戎」之禍，四有不克之困，五有「大師」之患，是處「同人」之世，无大通之志，則必用師矣。「楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災」者，案《孔子家語o弟子好生篇》云：「楚昭王出遊，亡烏號之弓，左右請求之。王曰：'楚人亡弓，楚得之，又何求焉。'孔子聞之曰：'惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。'」昭王名軫，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。此愛國而致它災也。引此者，證同人不弘皆至用師矣。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：否終則傾，故同於人。通而利涉矣。

(離下乾上) 同人

同人於野，亨。

鄭玄曰：乾爲天，離爲火。卦體有巽，巽爲風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是爲人和同者，君之所爲也。故謂之｢同人｣。風行无所不遍，遍則會通之德大行，故曰｢同人於野，亨｣。

利涉大川，利君子貞。

崔憬曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，爲能通天下之志，故能｢利涉大川，利君子之貞｣。

《彖》曰：同人，

《九家易》曰：謂乾舍於離，同而爲日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰｢同人｣。

柔得位得中，而應乎乾，曰同人。

蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則｢柔得位得中，而應乎乾｣。下奉上之象，義同於人，故曰｢同人｣。

同人曰：同人於野，亨，利涉大川，乾行也。

虞翻曰：旁通師卦。巽爲同，乾爲野。師震爲人。二得中應乾。故曰｢同人於野，亨｣。此孔子所以明嫌表微。師震爲夫，巽爲婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰｢利涉大川，乾行也｣。

侯果曰：九二升上，上爲郊野，是｢同人於野｣而得通者，由乾爻上行耳。故特曰｢乾行也｣。

文明以健，中正而應，君子正也。

何妥曰：離爲文明，乾爲剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰｢利君子貞｣也。

唯君子爲能通天下之志。

虞翻曰：唯，獨也。四變成坎。坎爲通、爲志。故｢能通天下之志｣。謂五以類族辯物，聖人作而萬物睹。

崔憬曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。

《象》曰：天與火，同人。

荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰｢同人｣也。

君子以類族辯物。

虞翻曰：君子謂乾。師坤爲類，乾爲族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故｢以類族辯物｣。謂方以類聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象見，以｢類族辯物｣也。

初九：同人於門，无咎。

虞翻曰：乾爲門，謂同於四，四變應初，故｢无咎｣也。

《象》曰：出門同人，又誰咎也。

崔憬曰：剛而无應，比二以柔，近同於人，出門之象，｢又誰咎矣｣。

案：初九，震爻。帝出乎震。震爲大塗，又爲入門出門之象也。

六二：同人于宗，吝。

荀爽曰：宗者，衆也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下衆陽，皆欲與二爲同，故曰｢同人于宗｣也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故｢吝｣也。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

侯果曰：宗，謂五也。二爲同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則爲主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

虞翻曰：巽爲伏，震爲草莽，離爲戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故｢伏戎於莽｣也。巽爲高，師震爲陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾爲歲。興，起也。動不失位，故｢三歲不興｣也。

《象》曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

崔憬曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰｢伏戎於莽｣。五既居上，故曰｢升其高陵｣。一爻爲一年，自三至五，頻遇剛敵，故｢三歲不興，安可行也｣。

案：三互離巽，巽爲草木，離爲戈兵，伏戎於莽之象也。

九四：乘其庸，弗克攻，吉。

虞翻曰：巽爲庸，四在巽上，故｢乘其庸｣。變而承五。體訟，乾剛在上。故｢弗克攻｣，則｢吉｣也。

《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。

王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤爲效之。違義傷禮，衆所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。

虞翻曰：應在二。巽爲號咷，乾爲先，故｢先號咷｣。師震在下，故｢後笑｣。震爲後笑也。乾爲大，同人反師，故｢大師｣。二至五，體姤遇也，故｢相遇｣。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故｢先號咷｣也。時須同好，寇阻其途，以言相克，然後始相遇，故笑也。

《九家易》曰：乾爲言。

上九：同人於郊，无悔。

虞翻曰：乾爲郊。失位无應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故｢无悔｣。

《象》曰：同人於郊，志未得也。

侯果曰：獨處於外，同人於郊也。不與內爭，无悔吝也。同人之時，唯同於郊，｢志未得也｣。

易程傳（程頤）

同人，《序卦》：｢物不可以終否，故受之以同人。｣夫天地不交則為否，上下相同則為同人。與否義相反，故相次。又世之方否，必與人同，力乃能濟，同人所以次否也。為卦乾上離下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，與天同也，故為同人。以二體言之，五居正位，為乾之主，二為離之主，二爻以中正相應，上下相同，同人之義也。又卦唯一陰，眾陽所欲同，亦同人之義也。他卦固有一陰者，在同人之時，而二五相應，天火相同，故其義大。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

野，謂曠野，取遠與外之義。夫同人者，以天下大同之道，則聖賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃暱比之情耳，故必于野，謂不以暱近情之所私，而于郊野曠遠之地，既不繫所私，乃至公大同之道，无遠不同也，其亨可知。能與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險阻之不可濟？何艱危之不可亨？故利涉大川，利君子貞。上言于野，止謂不在暱比。此復言宜以君子正道。君子之貞，謂天下至公大同之道，故雖居千里之遠，生千歲之後，若合符節，推而行之，四海之廣，兆民之眾，莫不同。小人則唯用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者，則為阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子之貞正。

彖曰：同人柔得位得中，而應乎乾，曰同人。

言成卦之義，柔得位謂二以陰居陰，得其正位也。五中正而二以中正應之，得中而應乎乾也。五剛健中正，而二以柔順中正應之，各得其正，其徳同也，故為同人。五，乾之主，故云應乎乾。象取天火之象，而彖專以二言。

同人曰：

此三字羨文。

同人于野，亨。利涉大川，乾行也。

至誠无私，可以蹈險難者，乾之行也。无私，天徳也。

文明以健，中正而應，君子正也。

又以二體言，其義有文明之徳，而剛健以中正之道相應，乃君子之正道也。

唯君子能，能通天下之志。

天下之志萬殊，理則一也，君子明理，故能通天下之志。聖人視億兆之心猶一心者，通於理而已。文明則能燭理，故能明。大同之義，剛健則能克已，故能盡大同之道，然後能中正合乎乾行也。

象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

不云火在天下、天下有火，而云天與火者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀同人之象，而以類族辨物，各以其類族辨物之同異也。若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡異同者，君子能辨明之，故處物不失其方也。

初九，同人于門，无咎。

九居同人之初，而无繫應，是无偏私，同人之公者也，故為出門同人。出門，謂在外。在外則无私昵之偏，其同博而公，如此則无過咎也。

象曰：出門同人，又誰咎也。

出門同人于外，是其所同者廣，无所偏私，人之同也。有厚薄親疎之異，過咎所由生也，既无所偏黨，誰其咎之？

六二，同人于宗，吝。

二與五為正應，故曰｢同人于宗｣。宗，謂宗黨也。同於所繫應，是有所偏與，在同人之道為私狹矣，故可吝。二若陽爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。

象曰：同人于宗，吝道也。

諸卦以中正相應為善，而在同人則為可吝，故五不取君義，蓋私比非人君之道，相同以私為可吝也。

九三，伏戎于莽，升其髙陵，三歲不興。

三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時，志在於同，卦惟一陰，諸陽之志皆欲同之，三又與之比，然二以中正之道，與五相應，三以剛強居二五之間，欲奪而同之，然理不直，義不勝，故不敢顯發，伏藏兵戎于林莽之中，懷惡而內負不直，故又畏懼。時升高陵以顧望，如此至於三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰凶者，既不敢發，故未至凶也。

象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

所敵者五，既剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏也。至于三歲不興矣，終安能行乎？

九四，乗其墉，弗克攻，吉。

四剛而不中正，其志欲同二，亦與五為仇者也。墉，垣，所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，之義不直而不克也，苟能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其凶大矣。三以剛居剛，故終其強而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義。能反則吉矣，畏義而能改，其吉宜矣。

象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

所以乘其墉而弗克攻之者，以其義之弗克也。以邪攻正，義不勝也。其所以得吉者，由其義不勝，困窮而反於法則也。二者，衆陽所同欲也，獨三、四有爭奪之義者，二爻居二五之間也。初終逺，故取義別。

九五，同人，先號咷而後笑。大師克相遇。

九五同于二，而為三四二陽所隔，五自以義直理勝，故不勝憤抑，至于號咷。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故後笑也。大師克相遇，五與二正應，而二陽非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。云｢大師｣、云｢克｣者，見二陽之強也。九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專以私暱應於二，而失其中正之德，人君當與天下大同，而獨私一人，非君道也。又先隔則號咷，後遇則笑，是私暱之情，非大同之體也。二之在下，尚以同於宗為吝，況人君乎？五既於君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可間隔之義。《繫辭》云：｢君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金｣。中誠相同，出處語默无不同，天下莫能間也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云｢其利斷金｣。其理至微，故聖人贊之曰：｢同心之言，其臭如蘭｣，謂其言意味深長也。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

先所以號咷者，以中誠理直，故不勝其忿切而然也。雖其敵剛強，至用大師，然義直理勝，終能克之。故言能相克也。相克，謂能勝，見二陽之強也。

上九，同人于郊，无悔。

郊，在外而遠之地。求同者必相親相與，上九居外而无應，終无與同者也。始有同，則至終或有睽悔，處遠而无與，故雖无同亦无悔。雖欲同之，志不遂，而其終无所悔也。

象曰：同人于郊，志未得也。

居遠莫同，故終无所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，雖无悔，非善處也。

誠齋易傳（楊萬里）

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

人與人羣居天地中，能高飛遠走，不在人間乎？而獨與人為異，何也？人異乎人者，物之棄，人同乎人者，物之歸。然同而隘，則其同不大，同而暱，則其同不公。同人于野，公而大也。同乎人者公而大，則天下歸之，故亨。天下歸之，何險不濟？故利涉大川。然則當无所不同乎？曰：不然，利在君子以正道相同而已。君子與小人為同，則君子為小人；小人與小人為同，則小人害君子，豈正也哉？故九五可同六二，而九四不可同九三。

彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。

六二以陰居陰，故曰得位，下卦正中，故曰得中，二與五應，故曰應乾。

同人曰：同人于野，亨。利涉大川，乾行也。

一柔應五剛，下應上也；五剛應一柔，而九五正應，上應下也。上下相應，其同大而公矣。乾行，上應下之謂。「同人曰」三字衍。

文明以健，中正而應，君子正也。唯君子爲能通天下之志。

兩武相戰，兩邪相傾，安能同哉？以乾之剛健，而離以文明下之，非兩武也；以五之中正，而二以中正應之，非兩邪也，所以為君子之正同也。君子以正相同，則天下之志正者感而通，不正者化而通。焉往而不大同哉？

象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

天與火，其性俱上，故為同人。天火相同于上，萬物相見于下，粲然有辨矣，故君子以之類族辨物。既曰同人，又曰類辨，无乃爲異乎？同其不得不同，異其不得不異，所以為同之大，所以為利君子。

初九，同人于門，无咎。

象曰：出門同人，又誰咎也？

門，室之始。初九，同人之始。吾與人曷常不同？隔之者門也。吾一出門，則天地四方孰不吾同者，何咎之有？此顔子克己之學。

六二，同人于宗，吝。

象曰：同人于宗，吝道也。

彖辭贊六二得中而應乎乾，贊其德之中正也。爻辭吝六二同人而同于宗，吝其才之柔弱也。以同于宗族為同，則宗族之外，皆築而封之於同之外矣。此楚王亡弓，楚人得之之心也。吝，嗇甚矣。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

九三挾初九同剛暴之德，覆之于六二之下，伏戎于林莽之中也。據下卦之極，而居其上，升于高陵也。九三何為而然也？忌六二應乎九五之君，而欲劫之以同已也。使六二肯同已，則九三奸雄之心濟矣。其如九五之剛而不可敵何，是以久而不能興也。桓溫忌王謝之忠，壁人以圖之而不能，此伏戎者也。欲得九錫以升高，而王謝緩其事，未幾死焉。此「升于高陵，三歲不興」者也。安行者，安得而行哉。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

九三、九四同利相趨，同害相死之人也。二人者，皆有覦其上之利，而有牽其下之害，是故九三恃初九以爲戎，九四恃九三以爲墉。一伏戎于下，一乘墉于上，以仰逼九五之尊，其志皆不利六二之應九五，而有牽于己也。六二肯我同，而後九五之勢孤，九五孤而後九三、九四之援合。今六二秉大臣中正之德，堅與君同心之操，凜不可奪，則九三有兵，九四有城，將何施焉？陶侃握重兵，據上流，此九四乘墉之勢也。外則憚溫嶠之忠，內則創八天之夢。欲攻其上，疑其不克，欲干天命，知其不可，豈真畏天下之大義，而自反君臣之天則哉。知困而僅保其吉爾。嗟乎，六二以一柔弱之君子，而能抗九三、九四兩剛強之小人，陰消其一，而使之不興，深媿其一，而使之自反者，中正而已矣。人臣苟中正矣，何強之不弱，何弱之不強哉？

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

九三、九四之謀，下欲奪六二之上應，上欲間九五之下應，豈惟六二忠而不貳，微九五中直而不疑。臣亦豈能自信于君哉？管蔡毀旦、燕蓋譖霍，先悲而號也，群小之黨既殲，周、霍之忠益明，後喜而笑也。惟成王、昭帝之中直，然後能力主君子而力勝小人。大師剛而力之謂，故師莫大乎君心，而兵革為小；克莫難于小人，而敵國為易。君臣同，則人畢同矣。

上九，同人于郊，无悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

郊、野，一也。同人于野，爲亨爲利，同人于郊，止于无悔。其未得志者，上九居一卦之外而无位，雖欲同人，而人皆同乎九五矣，誰我同者？此項羽之衆，一散而不再合；李密之衆，再合而卒不能濟。故曰「志未得也」。君子之於人，異勿處先，同勿處後。

周易集說（俞琰）

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

同人與人同也，以離遇乾，謂之同天可也，而曰同人何也？曰：天人一理也，天道至公无私，同人之道亦當至公无私也。野外也，六二為成卦之主，得位得中，而外應乎乾之九五，有亨通之道焉，故曰同人于野亨。剛健而能有為，是以利涉大川。文明以健，中正而應，是為君子之同不為小人之苟同，故曰利君子貞。

初九，同人于門，无咎。

門指六二，初出門及與二遇，是乃不約而同，非私意也，故无咎。

六二，同人于宗，吝。

易以同體居先者為宗，與睽六五之宗同。同人之道，外同于野則亨，今不外同于五而惟內同于初，吝道也。睽之五與同仁之二皆離體，離以柔爻為主，而二卦皆以剛爻為宗，何也？崇陽而抑陰，易之教也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

戎兵器也，伏戎于莽，伏于四之下以拒四也。升其高陵，升於二之上以望五也。三歲不興，謂上無應援，歲至三歲不敢顯發也。三至上凡歷三爻，故曰三歲。九三剛而不中，欲同于二，而懼四五之見攻，故其象如此。不言凶，以其有忌憚也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

墉指三，乘之者四也。四欲同二，而三在下隔之，故有乘其垣墉以供取之象。九三爻位俱剛，且三歲不興。九四以剛居柔，其能攻乎。知義之弗克而弗攻，蓋能自反而改過者也，是以轉凶而為吉。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。

五與二正應而隔於三四，未得其同，故悲憤。而先號咷，以大師克之，遂得與二相遇，故喜而笑。號平聲。

上九，同人于郊，无悔。

邑外為郊，郊外為野，彖以二體之內外言，則二在內，五在外，五去二遠，故為野。爻以五視上，則五居中，上在外，上去五近，故為郊野也。郊也均之為外也，但遠近之異耳，上九同人于郊，則不與諸陽爭二，故无悔。

易經來註圖解（來知德）

周易集註勸卷四

離下乾上

同人，離下乾上，同人，親也。

同人者，與人同也，天在上，火性炎上，上與天同，同人之象也，二五皆居正位，以中正相同，同人之義也，又一陰而五陽，欲同之，亦同人也，序卦，物不可以終否，故受之以同人，所以次否。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

彖辭明。

彖曰，同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

以卦綜釋卦名，以卦德卦體釋卦辭，同人大有二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰，大有眾也，同人親也，柔得位得中者，八卦正位，離在二，今大有上卦之雜，來居同人之下卦，則不惟得八卦之正位，又得其中，而應乾九五之中正者也，下與上相同，故名同人，卦辭同人于野者，六二應乎乾，乾在外卦，乃野外也，故曰于野，乾行，指利涉大川一句，蓋乾剛健中正，且居九五之位，有德有位，故可以濟險難同人于野，雖六二得位得中所能同，至于濟險難則非六二陰柔所能也，故曰乾行，猶言乾之能事也，本卦錯師，有震木坎水象，所以利涉大川，曰乾行者不言象而言理也，內文明，則能察于理，外剛健，則能勇于義，中正則內无人欲之私，應乾，則外合天德之公，文明以健，以德言，中正而應，以爻言，此四者，皆君子之正道也，惟君子能通天下之志者，君子即正也，同人于野者，六二也，利涉大川者乾也，君子貞，則緫六二九五言之。

六二應乎九五之乾，固名同人矣，然同人卦辭，乃曰同人于野亨，利涉大川何也，蓋六二應乾固亨矣，至于利涉大川，非六二也，乃乾也，曰利君子貞者何也，蓋內外卦綿君子之正，所以利君子，正天下之理正而已矣，人同此心，心同此理，億兆之眾志雖不同，惟此正理，方可通之，方可大同人心，若私邪不正，安能有于野之亨，而利涉哉，此所以利君子貞也。

《象》曰，天與火同人，君子以類族辨物。

類族者于其族而類之，辨物者于其物而辨之，如是則同軌同倫，道德可一，風俗可同，亦如天與火不同而同也，凡大象皆有功夫，故曰君子以，以者用也，若以類族為人，士為士族，農為農族，以辨物為物，蜾為蜾物，羽為羽物，則君子以三字无安頓而托空矣。

初九，同人于門，无咎。

變艮為門，門之象也，于門者，謂于門外也，門外雖非野之可比，然亦在外則所同者廣，而无私昵矣。

初九以剛正居下，當同人之初，而上无係應，故有同人于門之象，占者如是，則無咎矣。

《象》曰，出門同人，又誰咎也。

所同者廣而无偏黨之私，又誰有咎我者。

六二，同人于宗，吝。

凡離變乾而應乎陽者，皆謂之宗，蓋乾乃六十四卦陽爻之祖，有祖則有宗，故所應者為宗，若原是乾卦，則本然之祖，見陽不言宗，惟新變之乾，則新成祖矣，所以見陽言宗也，故睽卦六五，亦曰宗，統論一卦，則二五中正相應，所以亨，若論二之一爻，則是陰欲同乎陽矣，所以可羞，如履卦彖辭，履帝位而不疚，至本爻則貞厲，皆此意。

同人貴无私，六二中正，所應之五，亦中正，然卦取同人，陰欲同乎陽，臣妾順從之道也，溺于私而非公矣，豈不羞，故其象占如此。

《象》曰，同人于宗，吝道也。

陰欲同乎陽，所私在一人，可羞之道也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

離錯坎為隱伏，伏之象也，中爻巽為入，亦伏之象也，離為戈兵，戎之象也，莽草也，中爻巽為陰，水草之象也，中爻巽為股，三變為震足，股足齊動，升之象也，巽為高，高之象也，三變中爻艮，陵之象也，離居三，三之象也，興，發也，伏戎于莽者，俟其五之兵也，升其高陵者，窺其二之動也，對五而言，三在五之下，故曰伏，對二而言，三在二之上，故曰升。

九三，剛而不中，上无應與，欲同于二，而二乃五之正應，恐九五之見攻，故伏兵于草，升高盼望，將以敵五而攘二，然以理言，二非正應，理不趕，以勢言，五居尊位，勢不敵，故至三年之久，而終不發，其象如此，以其未發，故占者不言凶。

《象》曰，伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

所敵者既剛且正，故伏藏，三歲不興者，以理與勢俱屈，故不能行，蓋行者，則興動而行也，安者，安于理勢而不興也，故曰安行，安行即四困則之意。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

墉，牆也，離中虛外圍，墉之象也，解卦上六變離，亦曰墉，泰卦上六變艮，大象離曰城，皆以中空外圍也，此則九三為六二之墉，九四在上，故曰乘，三四皆爭奪，非同人矣，故就言同人，三惡五之親二，故有犯上之心，四惡二之比三，故有陵下之志。六二，其三國之荊州乎。

四不中正，當同人之時无應與，亦欲同于六三，三為二之墉，故有乘墉攻二之象，然以剛居柔，故又有自反而弗克攻之象，能如是則能改過矣，故占者吉。

《象》曰，乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

義者理也，則者理之法則也。義理不可移易，故謂之則。當當同而同者，理也，亦法則也。不當同而不同者，理也，亦法則也。困者困窮也，即困而右之之困也。四剛強，本欲攻二，然其志柔，又思二乃五之正應，義不可攻，欲攻不可攻，二者交戰往來于此心，故曰困。困之一字，非孔子不能說出，九四之心也。若生而知之，知其不可攻。學而知之，知其不可攻，則此心不困矣。言乘其墉矣，豈其力之不足哉，特以義不可同，故弗克攻耳。其吉者，則因困于心，而反于義理之法則也。因困則改過矣，故吉，義弗克，正理也，困而反則，九四功夫也。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。（號平聲）

火无定體，曰鼓缶而歌，而嗟出涕沱，若中孚象離曰或泣或歌，九五又變離，故有此象，先號咷後笑者，本卦六爻未變，離錯坎為加憂，九五隔于三四，故憂而號咷，及九五變，則中爻為兌悅，故復笑，旅先笑後號咷者，本卦未變，中爻兌悅，故先笑，及上九變，則悅體震動，成小過火眚之凶矣，故後號咷，必用大師者，三伏莽，四乘塘，非大師豈能克，此爻變離，中爻錯震，戈兵震動，師之象也，九五陽剛之君，陽大陰小，大師之象也，且本卦錯師，亦有師象。

九五，六二，以剛柔中正相應，本同心者也，但為三四強暴所隔，雖同矣，不得遽與之同，故有未同時不勝號咷，既同後不勝喜笑之象，故聖人教占者曰，君臣大分也，以臣隔君，大逆也，當此之時，為君者，宜興大師，克乎強暴後，方遇乎正應而後可，若號咷則失其君之威矣，故教占者，占中之象又如此。

《象》曰，同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

先者，先號咷也，以者因也，中直與困卦九五中直同，即中正也，言九五所以先號咷者，以中正相應，必欲同之也，相克者九五克三四也。

上九，同人于郊，无悔。

乾為郊，郊之象也，詳見需卦，國外曰郊，郊外曰野，皆曠遠之地，但同人于野以卦全體而言，言大同則能亨也，故于野取曠遠大同之象，此爻則取曠遠无所與同之象，各有所取也。

上九居同人之終，又无應與，則无人可同矣，故有同人于郊之象，既无所同，則亦无所悔，故其占如此。

《象》曰，同人于郊，志未得也。

無人可同則不能通天下之志矣，志未得，正與通天下之志相反。

周易闡真（劉一明）

同人：同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。

初九，同人於門，无咎。

六二，同人于宗，吝。

九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。

上九，同人於郊，無悔。

同人者，人我如一之義。卦德上乾健、下離明，明而行健，健而通明，誠中達外，成己成物，故謂同人。此混俗和光，善與人同之卦，承上泰卦而來。泰者，陰陽相當，健順如一也。

修道者，至陰陽相當，健順如一，聖胎已結，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，須要大公無私，在於無我。無我則無人，無我無人，則人我之心去。人我之心去，則人即是我，我即是人，如天之無物不覆，如日之無處不照，可以物我歸空，如同人於野，同而未有不亨者也。野爲曠遠無人之處，同人如在野，則無我相，無人相，無衆生相，是能實心同人矣。但能同之於順，不能同之於逆，能同之于平易，不能同之於危險，則同之不是實心，而終不得亨。曰利涉大川者，以其大險大難之境。若能同去，則其無險無難之處，無往不利矣。

世之凡夫俗子，未嘗無有同人者，但多出於私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人於野之旨，故涉川之利，其必利於君子之貞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有變遷，理無變遷，以理而同，則無心，無心則人我之見俱化，推理是守，內可以成己，外可以成物，明以照遠，健以直行，健明兩用，剛柔相濟，內不失已，外不傷人，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，立於萬物之中，而不爲萬物所屈，處於陰陽之內，而不爲陽陰所拘矣。

初九，在同人之時，剛而能明，將欲出門同人，不遽出門，先辨其是非可否，而後同。同之能以無咎者，此剛而謹始之同也。

六二，居於內體，與二陽同處，是同人于宗，僅能同之於親，不能同之於疏，乃同人羞吝之道，此柔而不遠之同也。

九三，剛明太過，自尊自大，問或同人出於勉強，不由自然，如伏戎於莽，升其高陵也。高陵之同，順我者能同，逆我者不能同。如此之人，雖三歲之久，終不能興同人之事，此剛而勉強之同也。

九四，以剛乘剛，彼強我勝，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然剛而能柔，不能同而不強攻，亦同人之吉道，此剛而能柔之同也。

九五，剛健中正，道全德備，先無人同，而終必有同者，是同人先號咷而後笑也。夫道高者毀來，德修者謗興，知音之少，亦無足怪。然成己之後，而欲成物，大公無私，以正而同，如大師克之，久則誠能動物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公無私，利涉大川之同也。

上九，剛以柔用，在塵而能出塵，處世而能出世，外雖同而內不同，如同人於郊。於郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自無悔，此和而不流之同也。

然則同人之道，須要通權達變，量時度務，同之得正爲貴，以正而同，既健且明，無往而不可同，無往而有苟同，同人於野之旨得矣。