彖傳

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。

象傳

澤中有火，革，君子以治曆明時。

王弼周易注（王弼）

巳日乃孚。元亨；利貞。悔亡。

注夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，已日乃孚也。孚，然後乃得元亨，利貞，悔亡也。已日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。

彖曰：革，水火相息，二女同居。其志不相得，曰革。

注凡不合然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為革也。息者，生變之謂也。火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。二女同居，而有水火之性，近而不相得也。

巳日乃孚，革而信之。 文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。

注夫所以得革而信者，文明以說也。文明以說，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。

注歷數時會，存乎變也。

初九，鞏用黃牛之革。

注在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用，常中堅仞，不肯變也。

象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

六二，巳日乃革之，征吉无咎。

注陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革已乃能從之，故曰已日乃革之也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也，是以征吉而无咎。

象曰：巳日革之，行有嘉也。

九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。

注已處火極，上卦三爻，雖體水性，皆從革者也。自四至上，從命而變，不敢有違，故曰革言三就。其言實誠，故曰有孚。革言三就，有孚而猶征之，凶其宜也。

象曰：革言三就，又何之矣。

九四，悔亡。有孚，改命吉。

注初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。无應，悔也。與水火相比，能變者也，是以悔亡。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以吉也。有孚則見信矣，見信以改命，則物安而无違，故曰悔亡，有孚改命，吉也。處上體之下，始宜命也。

象曰：改命之吉，信志也。

注信志而行。

九五，大人虎變，未占有孚。

注未占而孚，合時心也。

象曰：大人虎變，其文炳也。

上六，君子豹變，小人革面。

注居變之終，變道已成。君子處之，能成其文，小人樂成，則變面以順上也。

征凶，居貞吉。

注改命創制，變道已成。功成則事捐，事捐則无為。故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。

象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

周易正義（孔穎達）

革，巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。

夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，「巳日乃孚」也。孚，然後乃得「元亨利貞，悔亡」也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。

疏 正義曰：「革」者，改變之名也。此卦明改制革命，故名「革」也。「巳日乃孚」者，夫民情「可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始」。故革命之初，人未信服，所以「即日不孚，巳日乃孚」也。「元亨利貞悔亡」者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎變動，革之為義，變動者也。革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。為革而當，乃得亡其悔吝，故曰「元亨，利貞，悔亡」。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

凡不合，然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為「革」也。「息」者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。「二女同居」，而有水火之性，近而不相得也。

疏 「《彖》曰」至「其志不相得曰革」。○正義曰：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明《革》．息。生也。火本乾燥。澤本潤濕。燥濕殊性。不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂「革」也。「二女同居」者，此就人事明「革」也。中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應，二女雖復同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以為「革」。

巳曰乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。

夫所以得革而信者，「文明以說」也。「文明以說」，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何？

疏 「巳日乃孚」至「其悔乃亡」。○正義曰：「巳日乃孚，革而信」者，釋「革」之為義，革初未孚，巳日乃信也。「文明以說」者，此舉二體上釋「革而信」，下釋四德也。能思文明之德以說於人，所以革命而為民所信也。「大亨以正」者，民既說文明之德而從之，所以大通而利正也。「革而當，其悔乃亡」者，為革若合於大通而利正，可謂當矣。革而當理，其悔乃亡消也。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

疏 「天地革而四時成」至「大矣哉」。○正義曰：「天地革而四時成」者，以下廣明《革》義，此先明「天地革」者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時之序皆有成也。「湯武革命，順乎天而應乎人」者，以明人革也。夏桀、殷紂，兇狂無度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰「湯武革命，順乎天而應乎」。人計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。「革之時大矣哉」者，備論革道之廣訖，總結歎其大，故曰「大矣哉」也。

《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。

歷數時會，存乎變也。

疏 正義曰：「澤中有火，革」者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。「君子以治曆明時」者，天時變改，故須歷數，所以君子觀茲革象，脩治歷數，以明天時也。

初九，鞏用黃牛之革。

在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。

疏 正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。「革」之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可「從革」，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰「鞏用黃牛之革」也。

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

疏 正義曰：「不可以有為」者，「有為」謂適時之變，有所云為也。既堅忍自固，可以守常，「不可以有為也」。

六二，巳日乃革之，征吉，無咎。

陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰「巳日乃革之」也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。

疏 「六二巳日」至「無咎」。○正義曰：「巳日乃革之」者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰「巳日乃革之」。「征吉，無咎」者，與五相應，「同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也」，故曰「征吉，無咎」。二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相克之過。故曰「無咎」。

《象》曰：巳日革之，行有嘉也。

疏 正義曰：「行有嘉」者，往應見納，故行有嘉慶也。

九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。

巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆「從革」者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰「革言三就」。其言實誠，故曰「有孚」。「革言三就有孚」而猶征之，凶其宜也。

疏 正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲征之使革。征之非道，則正之危也，故曰「征凶，貞厲」。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆「從革」者也。「自四至上，從命而變」，不敢有違，則「從革」之言三爻並成就不虛，故曰「革言三就」，其言實誠，故曰「有孚」也。既「革言三就有孚」，「從革」巳矣，而猶征之，則凶，所以「征凶」而「厲貞」。

《象》曰：革言三就，又何之矣。

疏 正義曰：「又何之矣」者，征之本為不從，既「革言三就」，更又何往征伐矣。

九四，悔亡，有孚，改命吉。

初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應，悔也。與水火相比，能變者也，是以「悔亡」。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以「吉」也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰「悔亡，有孚改命，吉」也。處上體之下，始宣命也。

疏 正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應，悔也，能變，故「悔亡」也。處水火之際，「居會變之始，能不固吝，不疑於下」，信彼改命之志，而能從之，合於時願，所以得吉，故曰「有孚改命，吉」也。

《象》曰：改命之吉，信志也。

「信志」而行。

疏 正義曰：「信志」者，信下之志而行其命也。

九五，大人虎變，未占有孚。

「未占而孚」，合時心也。

疏 正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似「虎變」，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應人，不勞占決，信德自著，故曰「大人虎變，未佔有孚」也。

《象》曰：大人虎變，其文炳也。

疏 正義曰：「其文炳」者，義取文章炳著也。

上六，君子豹變，小人革面。

居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。

疏 正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰「君子豹變」也。「小人革面」者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰「小人革面」也。

征凶，居貞吉。

改命創制，變道巳成，功成則事損，事損則無為。故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。

疏 正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則凶，居而守正則吉，故曰「征凶，居貞吉」也。

《象》曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

疏 正義曰：「其文蔚」者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。「順以從君」者，明其不能潤色立制，但順而從君也。

周易集解（李鼎祚）

韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。

離下兌上

革，

鄭玄曰：革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。

已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

虞翻曰：遯上之初，與蒙旁通。悔亡，謂四也。四失正，動得位，故悔亡。離爲日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故已日乃孚。以成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故｢元亨利貞，悔亡｣矣。與《乾 · 彖》同義也。

《彖》曰：革，水火相息，

虞翻曰：息，長也。離爲火，兌爲水。《繫》曰：潤之以風雨。風，巽。雨，兌也。四革之正，坎見，故獨於此稱水也。

二女同居，其志不相得，曰革。

虞翻曰：二女，離兌。體同人象。蒙艮爲居，故二女同居。四變體兩坎象，二女有志。離火志上，兌水志下。故其志不相得。坎爲志也。

已日乃孚，革而信之。

干寶曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸。二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之。所謂｢已日乃孚，革而信｣也。

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。

虞翻曰：文明謂離。說，兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故｢大亨以正，革而當位，故悔乃亡｣也。

天地革而四時成。

虞翻曰：謂五位成。乾爲天。蒙坤爲地，震春。兌秋。四之正，坎冬離夏，則四時具。坤革而成乾，故天地革而四時成也。

湯武革命，順乎天而應乎人。

虞翻曰：湯武謂乾，乾爲聖人。天謂五，人謂三。四動，順五應三，故順天應人。巽爲命也。

革之時大矣哉。

干寶曰：革天地，成四時；誅二叔，除民害；天下定，武功成，故大矣哉也。

《象》曰：澤中有火，革。

崔憬曰：火就燥，澤資溼，二物不相得，終宜易之，故曰｢澤中有火，革｣也。

君子以治曆明時。

虞翻曰：君子，遯乾也。曆象謂日月星辰也。離爲明，坎爲月。離爲日，蒙艮爲星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成。故君子以治曆明時也。

初九，鞏用黃牛之革。

干寶曰：鞏，固也。離爲牝牛。離爻本坤，黃牛之象也。在革之初，而无應據，未可以動，故曰鞏用黃牛之革。此喻文王雖有聖德，天下歸周，三分有二，而服事殷，其義也。

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有爲也。

虞翻曰：得位无應，動而必凶，故不可以有爲也。

六二，已日乃革之，征吉，无咎。

荀爽曰：日以喻君也。謂五已居位爲君。二乃革意去三應五。故曰已日乃革之。上行應五，去卑事尊，故曰征吉无咎也。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。

崔憬曰：得位以正，居中有應。則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然後革之，故曰已日乃革之，行此有嘉。

虞翻曰：嘉謂五，乾爲嘉。四動承五，故行有嘉矣。

九三，征凶，貞厲。

荀爽曰：三應於上，欲往應之，爲陰所乘故曰征凶。若正居三，而據二陰，則五來危之，故曰貞厲也。

革言三就，有孚。

翟玄曰：言三就上，二陽乾得共有信，據於二陰，故曰革言三就，有孚於二矣。

《象》曰：革言三就，又何之矣。

崔憬曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰征凶。猶以正自危，故曰貞厲。是以武王克紂，不即行周命，乃反商政，一就也。釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也。散鹿臺之財，發鉅橋之粟，大賚于四海，三就也。故曰革言三就。

虞翻曰：四動成既濟定，故又何之矣。

九四，悔亡，有孚，改命吉。

虞翻曰：革而當，其悔乃亡。孚謂五也。巽爲命。四動五坎改巽，故改命吉。四乾爲君，進退无恒，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故改命吉也。

《象》曰：改命之吉，信志也。

虞翻曰：四動成坎，故信志也。

干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也。以逆取而四海順之。動凶器而前歌後舞。故曰悔亡也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰有孚。甲子夜陣雨甚，至水德賓服之祥也。故曰｢改命之吉，信志也｣。

九五，大人虎變，未占有孚。

虞翻曰：乾爲大人，謂五也。蒙坤爲虎變。傳論湯武以坤臣爲君。占，視也。離爲占。四未之正，五未在坎，故未占有孚也。

馬融曰：大人虎變，虎變威德折衝萬里，望風而信。以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉，故曰未占有孚矣。

《象》曰：大人虎變，其文柄也。

宋衷曰：陽稱大，五以陽居中，故曰大人。兌爲白虎，九者變爻，故曰｢大人虎變，其文炳也｣。

虞翻曰：乾爲大明，動成離，故其文炳也。

上六，君子豹變，

虞翻曰：蒙艮爲君子，爲豹。從乾而更。故君子豹變也。

小人革面，征凶。居貞吉。

虞翻曰：陰稱小人也。面謂四。革爲離，以順承五。故小人革面。乘陽失正，故征凶。得位，故居貞吉。蒙艮爲居也。

《象》曰：君子豹變，其文蔚也。

陸績曰：兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人。故曰豹變，其文蔚也。

虞翻曰：蔚，蔇也。兌小。故其文蔚也。

小人革面，順以從君也。

虞翻曰：乾，君，謂五也。四變順五，故順以從君也。

干寶曰：君子、大賢，次聖之人。謂若大公周召之徒也。豹，虎之屬。蔚，炳之次也。君聖臣賢，殷之頑民，皆改志從化，故曰小人革面。天下既定，必倒載干戈，包之以虎皮。將卒之士，使爲諸侯，故曰征凶，居貞吉。得正有應，君子之象也。

案：兌爲口，乾爲首，今口在首上，面之象也。乾爲大人，虎變也。兌爲小人，革面也。

易程傳（程頤）

革，《序卦》：｢井道不可不革，故受之以革。｣井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之後，受之以革也。為卦，兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火，相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相尅，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

革，巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然後人心信從。元亨利貞，悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利於正，道則可久而得去故之義；无變動之悔，乃悔亡也。革而无甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

澤火相滅息，又二女志不相得，故為革。息為止息，又為生息。物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。

巳日乃孚，革而信之。

事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改為之際，當祥告申令，至於巳日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信。終不孚而成善治者，未之有也。

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。

以卦才言革之道也。離為文明，兌為說。文明則理无不盡，事无不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是，變革得其至當，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。惟革之至當，則新舊之悔皆亡也。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推遷改易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯武之王，上順天命，下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也，故讚之曰，革之時大矣哉！

《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時。

水火相息為革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治歷數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時；觀四時而順變革，則與天地合其序矣。

初九，鞏用黃牛之革。

變革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以无悔。九，以時則初也，動於事初，則无審慎之意，而有躁易之象；以位則下也，无時无援而動於下，則有僭妄之咎，而无體勢之重；以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有為則凶咎至矣，蓋剛不中而體躁，所不足者中與順也，當以中順自固而无妄動則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

以初九時位才皆不可以有為，故當以中順自固也。

六二，巳日乃革之，征吉，无咎。

以六居二，柔順而得中正，又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則无偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則无違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當為革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治，當進而上輔於君，以行其道，則吉而无咎也。不進則失可為之時，為有咎也。以二體柔而處當位，體柔則其進緩，當位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時也。

《象》曰：巳日革之，行有嘉也。

巳日而革之，征則吉而无咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事。處而不行，是无救弊濟世之心，失時而有咎也。

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。

九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當革之論。就，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當乃有孚也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害；唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則无過矣。

《象》曰：革言三就，又何之矣？

稽之眾論，至於三就，事至當也。又何之矣？乃俗語更何往也？如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。

九四，悔亡，有孚，改命吉。

九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下无係應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而後革之，革之而當，其悔乃亡也。革之既當，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。《易》之取義无常也，隨時而已。

《象》曰：改命之吉，信志也。

改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣。革之道，以上下之信為本。不當不孚則不信。當而不信，猶不可行也，況不當乎？

九五，大人虎變，未占有孚。

九五以剛陽之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不當也，无不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。

《象》曰：大人虎變，其文炳也。

事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。

革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則己從革而變，其著見，若豹之彬蔚也。小人，昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯、舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗、有象，其來格烝乂，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之，則為已甚，已甚非道也。故至革之終而又征，則凶也，當貞固以自守。革至於極，而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則无不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為；雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。

《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也。中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則凶矣。

誠齋易傳（楊萬里）

革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得。曰革，已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

易之道至於革，聖人其喜於革乎？抑懼於革乎？曰：懼於革也。何以知之？曰：革者，聖人之不得已也。何以知其不得已也？曰：火逢水則滅，水逢火則竭，二女居則同而志則別，是可以不革乎？天下之事，苟不至於如水火、如二女，聖人豈得已而不已乎？故戒之曰已日乃孚，又曰革而信之，言其初之未信也。曰：元亨利貞，悔亡，又曰革而當，其悔乃亡，言革之而非大亨，非大利，非大正，皆革而不當也，其能无悔乎？革而不信，革而有悔，則如勿革，故曰聖人懼於革也。然則何以能革而信，革而當乎？曰：彼之所以失，見此之所以得，灼知其理於未革之先，當如離之文明；未革而民願之，將革而民從之，相慶其舉於既革之後，當如兌之說，如是者可以革而信、革而當矣。天地得此理，故革而四時成，湯武得此理，故革而天人說，革之時豈細故哉？可不懼哉？秦之變法、趙之胡服、莽之革漢、靈寶之革晉，豈曰革而信、革而當也乎？

象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。

火者就燥之物也，今在澤中，是以水革火之象也。物窮必革亦眾矣，鑽燧生於茹毛，上棟生於營窟，質敝必文，寬窮必猛，革之為用，豈特治曆之一事哉？食者人之天，曆者食之天，舉其大，它可推矣。曆貴乎革者，三辰有差，曆亦萬變也。

初九，鞏用黃牛之革。

象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

觀六爻之辭，益知聖人之懼革也。初九戒革之蚤，六二戒革之專，九三戒革之躁，九四戒革之疑，上六戒革之過。五者之戒詳矣，然後九五不待占而决也。初九，革之初也，當革之初，遽可以革乎？曰：末可也。當固執之，堅忍之，如黃牛之革焉。不曰末可以有為，而曰不可以有為者，戒之之嚴也。以此戒之，猶有晁錯削七國之禍。

六二，已日乃革之，征吉，无咎。

象曰：已日革之，行有嘉也。

以六二中正文明之臣，遇九五陽剛相應之君，此時而不為，何時而可為？今曰：已日乃革之，然後征吉，然後无咎，然後行有嘉慶者，不有所倡，不可以和，不有所主，不可以贊。必也吾君已有革之之日，而主之，吾乃可以贊而革之。乃者，緩辭也，後而不先之辭也，中正文明而濟之以陰柔故也。惟其緩而審，故以征則吉，以行則慶。故季孫問二邑之叛，然後孔子可以陳墮費之言。趙鞅无君命，而逐君側之惡人，則春秋以爲叛。六二獨得而專於革乎？

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。

象曰：革言三就，又何之矣。

九三居下卦之上，位亦高矣；接上卦之交，權亦近矣；為離卦剛明之極，才亦全矣，可以革矣。今又曰征凶貞厲者，往則必凶，雖正亦危也。何其戒之之太詳也？聖人蓋曰：九三不患不剛，患在太剛，不患不明，患在太明，何也？剛明而過中故也，必也如革卦卦辭之三言者，然後可以成就而信於天下也。曷謂三言？曰：大亨也，大利也，大正也。大亨无塞，大利无害，大正无邪，以此而革，何革不就，以此而行，何行不達？曰又何之矣，言焉往而不可哉。故伊尹相湯革夏，必以五就，其敢躁乎哉？

九四，悔亡，有孚，改命，吉。

象曰：改命之吉，信志也。

初九戒蚤，六二戒專，九三戒躁，然則天下之敝，終不可革乎？曰當革在敝，可革在時，故曰革之時大矣哉。當而未可，其賊曰果，可而或違，其賊曰疑。革至九四，蚤者遲，專者隨，躁者衰矣，而又不為，不以疑而賊大謀乎？聖人勸之曰：可以革矣。慮之既詳，其悔必亡，既謹其圖，天下已孚。當是之時，奉君命而革之，可以吉也。君命未安，吾改君命而革之，亦可以吉也。君制命，臣承命者也，臣而改命，改命而吉也，可乎？曰：事君在志，行志在事，志然而事亦然，君子不以志違事；志然而事不然，君子不以事違志。君命曰可，君事曰可，奉命可也；君命曰可，君事曰否，改命可也。吾既信吾矣，君獨不信吾志哉？豈惟君信之，天亦信之，天信之，君信之矣。君信生於天信，天信生於自信，雖然，改命不可許也，非誠有其志者不可改也。故孟子曰：有伊尹之志則可。而革之九四曰：信，志也，志不在於興漢，則罷兵歷下之役，韓信不可以改命而伐齊，志不在於厚楚，則致田犨櫟之命，子躬不可以改命而却鄭。然則九四何以得自信其志，而聖人許其改君命也？曰：九四，兌說之初也，又能以陽剛而處四之柔順也，此其改命，豈犯上而侵君者乎？故許之也。然則九三有為，而聖人沮之，九四不為，而聖人勸之，何也？曰：九三，所謂由也，兼人者也；九四，所謂求也，退者也，革以改為義，臣改君命，亦革之一也，故於九四發之。

九五，大人虎變，未占有孚。

象曰：大人虎變，其文炳也。

可革不革，是以敝濟敝，既革悔革，是以敝易敝，革之道亦難矣。蓋舉國之欲止，不能止符堅之行，舉國之欲動，不能動漢文之靜。雖然，與其輕也寧重，與其喜也寧懼。今也，革至於九五，聖人獨决之以未占而有孚，是龜筮有所弗詢，鬼神有所弗謀也，无乃輕於革乎？蓋天下无灼然之理，則聖人无決然之舉。革之道，初戒其早，二戒其專，三戒其躁，其可革未灼然可革也；四戒其疑，已灼然可革矣；九五以陽剛之資，居兌說之上，當大君之位，兼四爻之助，其可變可革之理，灼然如虎文之炳也，尚何待於占乎？此湯武革命，順乎天而應乎人之事也。

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。

象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

革至於九四，可革也；至於九五，能革也；至於上六，從革也。雖然，可革在理，能革在己，從革在人，聖人盡其所能革，而不盡其所從革。君子革心，蔚然如豹文之不可掩；小人革面，勉然順吾君而有所從，是亦足矣。復欲進而未已，忿其革面，而必强其革心，凶之道也，故曰征凶。惟安而居焉，正而守焉，斯吉矣。故苗民七旬而乃格，舜猶以爲速，商民三紀而乃變，康王不以爲遲。憂其革之盡也，非憂其革之盡也，憂其革之過也*。

《會通》引此傳曰：「不得尊位大中而變者，其文蔚然，非若虎變之炳也。上六居過中之位。時位不及於九五．故所變者革面而已。」與此文異。

周易集說（俞琰）

革，已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

革變也，革鼎二卦皆以離上離下取義，木入火中則然，烹飪用鼎之象也。金在火上則鎔，改變從革之象也。已日，已革之日也，孚信也。古者垂法于象，魏特舊法耳，猶浹日而斂之，況變舊而從新乎。夫人之情可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始。變革之初，四海之廣，萬姓之眾，才識智愚之不齊，人己利害之不同，豈即日所能使之遽信哉。故必己日後信也。天下之事壅滯而頽弊之極，不容不革，革之所以致其通。易窮則變，變則通，革之為卦，內文明，外和說，故有大通之道也。事以有悔而後革，无悔則安用革。革雖有大通之道，又宜固守以正，其悔乃亡，否則所革未當，又有變動之悔也。

初九，鞏用黃牛之革。

鞏，固也。黃牛之革，指六二。黃，中色。牛，順畜。革，柔而堅靭之物。初居革之始，在下而无應，豈宜妄動，而驟有變革，以中順之道固之可也。初九剛陽而離體火性炎上，勇于有為，故為此戒革之義。本訓變，而皮革所以固物，蓋借用耳。如履之為禮，噬嗑之為巿合，占法例如是也。獸皮本硬物，治去其毛而熟之，則變而為柔，蓋皮革之革，亦取變之義也。

六二，已日乃革之，征吉，无咎。

爻至三為終日，遇三則為已日，二其日之正中歟。彖言：革，已日乃孚。爻則曰：已日乃革。之得无異乎。曰：彖言王朝之革，爻則言候國之革。六二曰已日乃革之征吉无咎，蓋待上之人已革而後革之，則征吉而无咎也。乃之云者必已日然後可革，今離日方中，蓋未已也。曰未已則未可遽革也。六二柔順中正，而所為不僭，故其象占如此。

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。

征，動而行也；貞，靜以守也。征凶則貞必吉，征吉則貞必凶，今言征凶又言貞厲，何也？曰時未可為，不可遽為，征則凶也。事有當革不可不革，貞則厲也。六二柔而得中，動則不至于過，故許之曰「征吉」。九三剛而不中，又在離體之極，恐其躁動，故戒之曰征凶。復恐其以剛明自任，故又戒之曰「貞厲」。三去聲，革言三就謂謀之再三，而後成就也。上與三應，三至上九凡歷三爻，故曰三就，猶士喪禮云：馬纓三就。注云：纓當胷，削革為之。三就，三重三匝也。革言如此則其有孚可知矣。

九四，悔亡，有孚，改命，吉。

九四剛而不中，本當有悔，然以剛居柔而不暴，必待己日而後革，革而當者也，是以悔亡。彖言已日乃孚，又言悔亡，蓋與九四相發。將革而謀之謂之言，革而行之謂之命。四上孚于五，下孚于三，上下相孚而後改其命令，故吉。四在離日之外，日既己矣，故言改。五與上，在既改之後，則言變，變乃革之成，改則猶未也。革之下三爻，皆有謹重而不敢輕改之意，至四而猶未敢輕變，古人之重改作，蓋如此。

九五，大人虎變，未占有孚。

九五大人，為革之主，其德日新，其威足以服人，彰彰然在人耳目，天下皆望而畏之，故曰大人虎變。占所以決疑，未占有孚，孚之素也。大人者與鬼神合其吉凶者也，況又順天應人而時有變革之象，已炳然如虎之文，蓋无有不孚者，故无待乎質諸鬼神而後无疑也。三四五同互，乾體故皆言有孚。

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。

九五，大人出為革之主，如虎之變，天下靡不畏服。凡為君子者，皆自新如豹之換毛，為小人者亦皆改過而回心嚮道，故曰君子豹變，小人革面。面者嚮之謂。革至于上，革道成矣，不必一一吹毛而求其疵也，往則自取多事而有紛，更之凶，故唯守靜而居貞則吉。

周易闡真（劉一明）

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

初九，革用黃牛之革。

六二，巳日乃革之，征吉，无咎。

九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。

九四，悔亡。有孚，改命吉。

九五，大人虎變，未占有孚。

上六，君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。

革者，去而不用之義，所以去舊也。卦德上兌悅、下離明，悅本於明，以明制悅，悅而不得有妄，明而不得有昧，明中出悅，悅中有明，故謂革。

卦象兌爲西方金，離爲南方火，以火煉金，金遇火而生明返陽，火遇金而入庫返本，亦革之義。此煆煉陰氣之卦，承上困卦而來。困者，險中出悅，所以取坎中真陽以出險也。然能取坎中真陽，而不能複離中真陰，金丹不結，仍不得悅，此明中出悅之道，不可缺也。明中出悅，鍛煉陰氣之功也。鍛煉陰氣，是鍛煉己之私欲，无我之謂也。

人爲萬物之靈，秉天地陰陽五行之正氣而生，當有生之初，不識不知，順帝之則，至善无惡，真性炯炯，虛靈不昧，喜怒哀樂，不著于心，富貴窮通，不動其意，虎[上凹下兒]不能傷，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饑只食，寒只衣，无思无慮，德本明也。及至二八，陽極生陰，後天用事，氣質之性發，知識之竅開。當斯時也，惟天縱上智之聖人，先天而天弗違，後天而奉天時，能保先天之真，而不爲後天所傷。其次，中下之人，鮮有不爲後天所規弄者。

自此而後，百憂感其心，萬事勞其形，認假爲真，棄正入邪，日復一日，年復一年，性相近而習相遠，明德有傷，新者積而成舊，淨者染而有垢，此舊染之汙，所由來也。原其有舊染之汙者，皆由有己，一有其己，則道心昧而人心生，明非所明，悅非所悅，順其所欲，无所不至矣。

革者，即革其己之不明，以複於明耳。然欲革其己之不明，須要己先能明，己既能明，則信於革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。

日者，明之象。孚者，信之謂。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革雖有元亨之道，又須革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入於頑空寂滅之學，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己複禮，去妄存誠，煆去後天一切滓質，現出先天一靈真性。到此地位，還原返本，渾然天理，純白无玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艱，行之維艱，是在人之能信於革耳。

初九，剛而不明，不能逆革其內，乃順革於外，如鞏用黃牛之革，顧外失內，固執不通。此捨本逐末之革也。

六二，虛心自處，明於革而先能去其私欲，私欲能去，則无己，无己則有人，有人則以己求人，即能實腹，實腹而己愈明，是以征吉，而且无咎。此虛心求明之革也。

九三，剛而太過，只知革人，不知革己，雖革事得正，亦有凶屬。蓋以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且將有言來革我，雖欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其終於不能革己矣。此自大自尊之革也。

九四，有剛不用，是以有悔可亡，悔出於不信革己。若信革己，剛即能柔，可以變化氣質，而不爲陰陽所拘，豈僅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此剛以柔用之革也。

九五，陽剛中正，主宰在內，扶陽抑陰，開生門、閉死戶，留人道、塞鬼路，一切客氣，自消自化，如虎威常在，不變之變，无容占信其已革矣。此大人用剛有爲之革也。

上六，在革之終。柔而得正，煉己功勤，虛極靜篤，如豹不威之變，誠中達外，氣質俱化，根塵全消，淨倮倮、赤灑灑，形神俱妙，與道合真矣。此君子用柔无爲之革也。然用柔无爲之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，則不能。蓋小人者，革面不革心，志念不堅，有始无終，必落空亡而致凶。君子者，永居於貞，志念良久，愈久愈力，終必成道而得吉。此邪正結果之革也。

六爻俱有革道，是非不等，總以无己爲歸著，若稍有一點己在，革去而又來，陰氣不盡，陽氣不純，古經所謂“七返還丹，在人先須煉己待時”者，正欲其革去一切舊染之行，不使有絲毫之疵，留於方寸之中也。