彖傳

大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

象傳

風行地上，觀，先王以省方，觀民設教。

王弼周易注（王弼）

觀， 盥而不薦，有孚顒若

注王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦，簡略不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：「禘自既灌而往者。吾不欲觀之矣」！盡夫觀盛，則下觀而化矣。故觀至盥，則有孚顒若也。

彖曰：大觀在上，

注下賤而上貴也。

順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

注統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則无形者也。不見天之使四時，而四時不忒；不見聖人使百姓，而百姓自服也。

象曰：風行地，上觀先王以省，方觀民設教。

初六，童觀小人，无咎，君子吝。

注處於觀時，而最遠朝美；體於陰柔，不能自進，无所鑒見，故曰童觀。趣順而已，无所能為，小人之道也。故曰小人无咎。君子處大觀之時，而為童觀，不亦鄙乎！

象曰：童觀小人，道也。

六二，闚觀，利女貞。

注處在於內，寡所鑒見，體於柔弱，從順而已。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰闚觀。居內得位，柔順寡見，故曰利女貞，婦人之道也。處大觀之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而已，誠可醜也。

象曰：闚觀，女貞亦可醜也。

六三，觀我生，進退。

注居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不童觀，觀風者也。居此時也，可以觀我生，進退也。

象曰：觀我生，進退。未失道也。

注處進退之時，以觀進退之幾，未失道也。

六四，觀國之光，利用賓于王。

注居觀之時，最近至尊，觀國之光者也。居近得位，明習國儀者也，故曰利用賓于王也。

象曰：觀國之光，尚賓也。

九五，觀我生，君子无咎。

注居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道。百姓有罪，在予一人，君子風著，己乃无咎。上為化主，將欲自觀，乃觀民也。

象曰：觀我生，觀民也。

上九，觀其生，君子无咎

注觀我生，自觀其道者也；觀其生，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得无咎。生，猶動出也。

象曰：觀其生，志未平也。

注特處異地，為眾所觀，不為平易。和光流通，志未平也。

周易正義（孔穎達）

觀：盥而不薦，有孚顒若。

王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」盡夫觀盛，則「下觀而化」矣。故觀至盥則「有孚顒若」也。

疏 「觀盥而」至「顒若」。○正義曰：「觀」者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。「觀盥而不薦」者，可觀之事，莫過宗廟之祭盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之後，陳薦籩豆之事，故云「觀盥而不薦」也。「有孚顒若」者，孚，信也。但下觀此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而顒然，故云「有孚顒若」。○注「王道之可觀」至「有孚顒若也」。○正義曰：「盡夫觀盛則下觀而化」者，「觀盛」謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細，此是下之效上，因「觀」而皆化之矣。故「觀至盥則有孚顒若」者，顒是嚴正之貌，「若」為語辭，言「下觀而化」，皆孚信容貌儼然也。

《彖》曰：大觀在上。

下賤而上貴也。

疏 正義曰：謂大為在下，所觀唯在於上，由在上既貴，故在下大觀。今大觀在於上。

順而巽，中正以觀天下，觀。盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。

統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，「而四時不忒」，不見聖人使百姓，而百姓自服也。

疏 「順而巽」至「天下服矣」。○正義曰：順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之「觀」也。此釋觀卦之名。「觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化」者，釋「有孚顒若」之義，本由在下，觀效在上而變化，故「有孚顒若」也。「觀天之神道而四時不忒」者，此盛名觀卦之美，言「觀盥」與天之神道相合，觀此天之神道而四時不有差忒。「神道」者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之「神道」，而四時之節氣見矣。豈見天之所為，不知從何而來邪？蓋四時流行，不有差忒，故云「觀天之神道而四時不忒」也。「聖人以神道設教，而天下服矣」者，此明聖人用此天之神道，以「觀」設教而天下服矣。天既不言而行，不為而成，聖人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云「天下服矣」。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

疏 正義曰：「風行地上」者，風主號令行於地上，猶如先王設教在於民上，故云「風行地上觀」也。「先王以省方觀民設教」者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設於教，非諸侯以下之所為，故云「先王」也。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。

處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑒見，故曰「童觀」。巽順而巳，無所能為，小人之道也，故曰「小人無咎」。君子處大觀之時而為「童觀」，不亦鄙乎？

疏 正義曰：「童觀」者，處於觀時而最遠朝廷之美觀，是柔弱不能自進，無所鑒見，唯如童稚之子而觀之。為「小人無咎君子吝」者，為此觀看，趣在順從而巳，無所能為，於小人行之，才得無咎，若君子行之，則鄙吝也。

象曰：初六童觀，小人道也。

六二，闚觀，利女貞。

處在於內，無所鑒見。體性柔弱，從順而巳。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰「闚觀」。居觀得位，柔順寡見，故曰「利女貞」，婦人之道也。處「大觀」之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而巳，誠「可醜」也。 疏 「象曰」至「利女貞」。○正義曰：「闚觀利女貞」者，既是陰爻，又處在卦內，性又柔弱，唯闚竊而觀。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。注「處在於內」至「誠可醜也」。○正義曰：「猶有應焉，不為全蒙」者，六二以柔弱在內，猶有九五剛陽與之為應，則為有闚竊，不為全蒙。童蒙如初六也，故能闚而外觀。此童「觀」、闚「觀」，皆讀為去聲也。

《象》曰：闚觀女貞，亦可醜也。

六三，觀我生，進退。

居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不童觀，觀風者也。居此時也，可以觀我生進退也。

疏 「象曰」至「進退」。○正義曰：「觀我生進退」者，「我生」，我身所動出。三居下體之極，是有可進之時；又居上體之下，復是可退之地。遠則不為童觀，近則未為觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也。故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰「觀我生進退」也。道得名「生」者，道是開通生利萬物。故《系辭》云「生生之謂易」，是道為「生」也。

《象》曰：觀我生進退，未失道也。

處進退之時，以觀進退之幾，未失道也。

六四，觀國之光，利用賓于王。

居觀之時，最近至尊，「觀國之光」者也。居近得位，明習國儀者也，故曰「利用賓于王」也。

疏 正義曰：最近至尊，是「觀國之光」。「利用賓于王」者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故曰利用賓于王庭也。

《象》曰：觀國之光，尚賓也。

疏 正義曰：釋「觀國之光」義。以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。

九五，觀我生，君子無咎。

居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在於一人。君子風著，己乃「無咎」。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。

疏 正義曰：九五居尊，為觀之主。四海之內，由我而觀，而教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下著小人之俗，故則民以察我道，有君子之風著，則無咎也。故曰：「觀我生，君子無咎」也。

《象》曰：觀我生，觀民也。

疏 正義曰：謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。

上九，觀其生，君子無咎。

「觀我生」，自觀其道也。「觀其生」，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得「無咎」。「生」，猶動出也。

疏 「上九」至「無咎」。○正義曰：「觀其生」者，最處上極，高尚其志，生亦道也。為天下觀其巳之道，故云「觀其生」也。「君子無咎」者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故居子謹慎，乃得「無咎」也。注「觀我生」至「動出也」。○正義曰：「生猶勸出」者，或動、或出，是生長之義。故云「生猶動出」。六三、九五皆云「觀我生」，上九云「觀其生」，此等云「生」皆為「動出」，故於卦末，《注》總明之也。

《象》曰：觀其生，志未平也。

將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，「志未平」也。

疏 正義曰：釋「觀其生」之義。以特處異地，為無所觀，不為平易。和光流通，志未與世俗均平。世無危懼之憂，我有符同之慮，故曰「志未平」也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：言德業大者，可以觀政於人，故受之以觀也。

坤下巽上

觀，盥而不薦，有孚顒若。

鄭玄曰：坤爲地，爲衆。巽爲木，爲風。九五，天子之爻。互體有艮。艮爲鬼門，又爲宮闕。地上有木，而爲鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。

王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故｢觀盥而不薦｣也。

馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云｢有孚顒若｣。孚，信。顒，敬也。

案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神，則黍稷非馨，明德惟馨。故｢觀盥而不觀薦｣，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。

《彖》曰：大觀在上，

蜀才曰：此本乾卦。

案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰｢大觀在上｣也。

順而巽，中正以觀天下。

虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱大觀。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓於王庭。

觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。

虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱觀。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎爲水，坤爲器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故｢觀盥而不薦｣。孔子曰：禘自既灌，吾不欲觀之矣。巽爲進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故｢有孚顒若，下觀而化｣。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。

觀天之神道，而四時不忒。

虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌爲春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故四時不忒。

聖人以神道設教，而天下服矣。

虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故｢聖人設教｣，坤民順從，而天下服矣。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。

初六，童觀，小人无咎，君子吝。

虞翻曰：艮爲童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故无咎。陽伏陰下，故君子吝矣。

《象》曰：初六童觀，小人道也。

王弼曰：失位處下，最遠朝美，无所鑒見，故曰童觀。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人爲之，无可咎責。君子爲之，鄙吝之道。

六二，闚觀，利女貞。

虞翻曰：臨兌爲女。竊觀稱闚，兌女反成巽。巽四五得正，故利女貞。艮爲宮室，坤爲闔戶，小人而應五。故闚觀女貞利，不淫視也。

《象》曰：闚觀女貞，亦可醜也。

侯果曰：得位居中，上應於五。闚觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而爲闚觀。女正則利，君子則醜也。

案：六二離爻，離爲目，又爲中女。外互體艮，艮爲門。闕女目近門，闚觀之象也。

六三，觀我生，進退。

虞翻曰：坤爲我，臨震爲生。生，謂坤生民也；巽爲進退，故｢觀我生進退｣。臨震進之五，得正居中，故《象》曰｢未失道｣。

《象》曰：觀我生進退，未失道也。

荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。

六四：觀國之光，利用賓于王。

虞翻曰：坤爲國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故觀國之光。王謂五陽。陽尊賓坤。坤爲用、爲臣，四在王庭，賓事於五。故｢利用賓于王｣矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。

《象》曰：觀國之光，尚賓也。

崔憬曰：得位比尊，承于王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢爲尚賓也。

九五：觀我生，君子无咎。

虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，爲死喪。嫌非生民，故不言民。陽爲君子，在臨二，失位之五，得道處中，故君子无咎矣。

《象》曰：觀我生，觀民也。

王弼曰：觀我生，自觀其道也。爲衆觀之主，當宣文化，光于四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃无咎。欲察已道，當觀民也。

虞翻曰：坤爲民，謂三也。坤體成，故觀民也。

上九，觀其生，君子无咎。

虞翻曰：應在三，三體臨震，故觀其生。君子謂三，之三得正，故无咎矣。

《象》曰：觀其生，志未平也。

王弼曰：觀其生，爲人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未爲平易，不可不慎。故君子德見，乃得无咎。生，猶動出也。

虞翻曰：坎爲志，爲平，上來之三，故志未平矣。

易程傳（程頤）

觀，《序卦》：臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀，觀所以次臨也。凡觀視於物則為觀。為觀於下則為觀，如樓觀謂之觀者，為觀於下也。人君上觀天道，下觀民俗，則為觀。修德行政為民瞻仰，則為觀。風行地上，徧觸萬類，周觀之象也。二陽在上，四陰在下，陽剛居尊，為羣下所觀，仰觀之義也。在諸爻則惟取觀見隨時為義也。

觀，盥而不薦，有孚顒*若。

予聞之胡翼之先生曰：君子居上為天下之表儀，必極其莊敬，則下觀仰而化也。故為天下之觀，當如宗廟之祭始盥之時，不可如既薦之後，則下民盡其至誠，顒然瞻仰之矣。盥，謂祭祀之始。盥手酌鬱鬯於地，求神之時也。薦，謂獻腥獻熟之時也。盥者事之始，人心方盡其精誠嚴肅之至也。至既薦之後，禮數繁縟，則人心散而精一不若始盥之時矣。居上者，正其表儀以為下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散如既薦之後，則天下之人莫不盡孚誠，顒然若瞻仰之矣。顒，仰望也。

顒音ㄩㄥˊ。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

五居尊位，以剛陽中正之德為下所觀，其德甚大，故曰大觀在上。下坤而上巽，是能而巽也。五居中正，以巽順中正之德為觀於天下也。

觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。

為觀之道，嚴敬如始盥之時，則下民至誠瞻仰而從化也。不薦，謂不使誠意少散也。

觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

天道至神，故曰神道觀天之運行，四時无有差忒，則見其神妙。聖人見天道之神，體神道以設教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運行四時，化育萬物，无有差忒。至神之道莫可名言，惟聖人默契，體其妙用，設為政教，故天下之人涌泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服。故曰｢以神道設教，而天下服矣｣。

象曰：風行地上，觀，先王以省方，觀民設教。

風行地上，周及庶物，為由歷周覽之象，故先王體之為省方之禮，以觀民俗而設教也。天子巡省四方，觀視民俗，設為政教，如奢則約之以儉，儉則示之以禮是也。省方，觀民也。設教，為民觀也。

初六，童觀，小人无咎，君子吝。

六以陰柔之質，居遠於陽，是以觀見者淺近如童稚然，故曰｢童觀｣。陽剛中正在上，賢聖之君也。近之，則見其道德之盛，所觀深遠，初乃遠之，所見不明，如童蒙之觀也。小人下民也，所見昏淺，不能識君子之道，乃常分也。不足謂之過咎，若君子而如是，則可鄙吝也。

象曰：初六童觀，小人道也。

所觀不明如童稚，乃小人之分，故曰小人道也。

六二，闚觀，利女貞。

二應於五，觀於五也。五剛陽中正之道，非二陰暗柔弱所能觀見也，故但如闚覘之觀，雖少見而不能甚明也。二既不能明見剛陽中正之道，則利如女子之貞，雖見之不能甚明，而能順從者，女子之道也。在女子為貞也。二既不能明見九五之道，能如女子之順從，則不失中正乃為利也。

象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

君子不能觀見剛陽中正之大道，而僅闚覘其彷彿，雖能順從，乃同女子之貞，亦可羞醜也。

六三，觀我生，進退。

三居非其位，處順之極，能順時以進退者也。若居當其位，則无進退之義也。觀我生，我之所生，謂動作施為出於己者，觀其所生而隨宜進退，所以處雖非正，而未至失道也。隨時進退，求不失道，故无悔咎，以能順也。

象曰：觀我生進退，未失道也。

觀己之生而進退以順乎宜，宜故未至於失道也。

六四，觀國之光，利用賓于王。

觀莫明於近。五以剛陽中正居尊位，聖賢之君也，四切近之，觀見其道，故云觀國之光。觀見國之盛德光輝也。不指君之身，而云國者。在人君而言，豈止觀其行一身乎？當觀天下之政化，則人君之道德可見矣。四雖陰柔，而巽體居正，切近於五，觀見而能順從者也。利用賓于王，夫聖明在上，則懷抱才德之人，皆願進于朝廷輔載之，以康濟天下。四既觀見人君之德，國家之治，光華盛美，所宜賓于王朝，效其智力，上輔於君，以施澤天下，故云利用賓于王也。古者有賢德之人，則人君賓禮之，故仕進於王朝則謂之賓。

象曰：觀國之光，尚賓也。

君子懷負才業，志在乎兼善天下，然有卷懷自守者，蓋時无明君，莫能用其道，不得已也，豈君子之志哉。故《孟子》曰：｢中天下而立，定四海之民，君子樂之。｣既觀見國之盛德光華，古人所謂非常之遇也，所以志願登進王朝，以行其道，故云｢觀國之光，尚賓也｣。尚，謂志尚，其志意願慕賓于王朝也。

九五，觀我生，君子无咎。

九五居人君之位，時之治亂，俗之美惡，繫乎己而已。觀己之生，若天下之俗皆君子矣，則是已之所為政化善也，乃无咎矣。若天下之俗未合君子之道，則是己之所為政治未善，不能免於咎也。

象曰：觀我生，觀民也。

我生出於己者，人君欲觀已之施為善否，當觀於民。民俗善則政化善也。王弼云：觀民以察己之道是也。

上九，觀其生，君子无咎。

上九以陽剛之德處於上，為下之所觀而不當位，是賢人君子不在於位，而道德為天下所觀仰者也。觀其生，觀其所生也，謂出於己者，德業行義也。既為天下所觀仰，故自觀其所生，若皆君子矣，則无過咎也。茍未君子，則何以使人觀仰矜式，是其咎也。

象曰：觀其生，志未平也。

雖不在位，然以人觀其德，用為儀法，故當自慎，省觀其所生，常不失於君子，則人不失所望而化之矣。不可以不在於位，故安然放意无所事也，是其至意未得安也。故云：志未平也。平，謂安寧也。

誠齋易傳（楊萬里）

觀，盥而不薦，有孚顒若。

上示下瞻之謂觀。下之觀上，其猶觀祭乎。觀祭者，不於其薦，於其盥。當盥酌，必躬之。初不以萬物易一誠，及薦獻多品之後，乃以一誠託萬物。以誠託物，誠始衰矣。上之化下，為盥而不為薦，則孚誠有諸，中而顒肅，應於下矣。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀盥而不薦。有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

教莫大於觀感，而政令為下，故曰大觀。孰能大觀？九五是也。何大乎九五？以中正也。九五之聖人，以剛陽之資，體中正之德，形於上，觀於下，而天下之不中者中，不正者正矣。孰不內順而外巽，心服而身化哉？何其神也。觀天之神道而法之耳。天之神道安在哉？中正而已。四時不忒，是天之中正也。運四時而无形者，莫如風，此天之神也，謂巽也。感天下而无形者，莫如誠，此聖人之神也，謂九五之中實也。惟天下之至誠，為能立天下之中正，惟天下之中正，為能化天下之不中不正。故既曰中正以觀天下，又曰有孚顒若。孚，誠也。中庸曰：至誠如神，故曰：聖人以神道設教，而天下服。

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

風行地上而无不周，故萬物曰見天，王省天下而无不至，故天下曰見聖人。隨其地，觀其俗，因其情，設其教，此省方之本意也。虞周時巡是也。穆王之游，始皇之巡，武宣之行幸，本意乎！

初六，童觀，小人无咎，君子吝。

象曰：初六童觀，小人道也。

九五大觀在上，而初六遠之，茲謂童觀。童觀者，蒙而无見也。蒙而无見，在凡民為可恕，故无咎，在君子為可責，故吝。驪兜之薦共工，四岳之薦鯀，一也，而人不吝驪兜。越人之彎弓，兄之彎弓，一也，而人不怨越人。所謂小人无咎，君子吝也。非无咎也，不足咎也。

六二，闚觀，利女貞。

象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

蒙而无見曰童，有見而小曰闚，有見固愈於无見也。有見而小，其愈於无見幾何？六二之與九五，正應也，非如初六之遠於五也。然六二以陰暗之資，亦安能觀九五之大觀哉？不過小有所見而已。故御事以東征為艱，子路以正名為迂，斯見也，在女則貞，在士則醜。

六三，觀我生，進退。

象曰：觀我生進退，未失道也。

必進，忘其身，必退，忘其君，皆失其道也。欲進退不失其道，其惟觀我生乎？生，出也，才德自我出者也。我之才德可以進而不進，是使赤子不得乳其母也。未可以進而進，是未能操刀而製錦也。六三以柔居剛，其位非正，必進不可也。以順應上，其勢有牽，必退不可也。量己而為進退，庶乎未失道也。末失者，非深許之辭也。此亦學者事也。若夫聖人，仕止久速，惟其可而已，何必量己哉？六三、九五皆曰觀我生，辭同而德異，六三察己以從人，九五察人以修己。

六四，觀國之光，利用賓于王。

象曰：觀國之光，尚賓也。

九五有剛明之德，而四近之，故願仕而觀其光。六四俟明德之君，而後進，故其君尊尚之，而賓其人。下不輕一身，則上不輕一士矣。箕子近天子之光，觀國也。王訪于箕子，尚賓也。

九五，觀我生，君子无咎。

象曰：觀我生，觀民也。

民之善惡生於君，君之善惡形於民，九五欲觀己之所生，觀於民之君子小人而已。天下皆君子即我，庶乎无咎矣。天下有一小人邪即，其咎將誰歸。故觀堯舜者以比屋，觀文武者以羣黎。

上九，觀其生，君子无咎。

象曰：觀其生，志末平也。

君子身有用舍，志无用舍。上九以剛陽之德，而居一卦之極，當无位之地，而負達尊之望。故其志未嘗一日不反觀其德之出於己者。吾之德，其皆君子即，乃无過咎，何也？吾之身不為天下之所用，而吾之德為天下之所仰，豈以身之約而志之安乎？故曰志未平也。子思之在魯，子方之在魏，裴晉公之在綠野，其身彌退，其憂彌重，故君子无位而有憂，小人有位而无憂。

周易集說（俞琰）

觀，盥而不薦，有孚，顒若。

觀，當依王弼作平聲。盥，將祭而潔手於阼階也。薦，奉牲牢以獻于寢室也。觀盥而不薦有孚顒若者，四陰在下，觀九五之盥，不待上九之薦已，皆觀感而化也。有孚，謂五與上同體而相信也。顒，昂首貌，與詩卷阿顒顒昂昂之顒同。九五中正而又誠實，是故在下之近比者敬信之，遠者亦皆尊仰之也。

初六，童觀，小人无咎，君子吝。

初六以陰柔之小處下，去五最遠，蒙而无見，是為童觀。小人若是，亦不足責；君子而若是，則可恨惜也。

六二，闚觀，利女貞。

六二以陰柔之小居內，猶女子處閨門之中，所見不明。雖與九五正應，而隔三四，則其觀五也不過竊而觀之耳，蓋无異於鑽穴隙而相闚也，是豈女子之所宜，故戒之曰：闚觀，利女貞。

六三，觀我生，進退。

觀之四陰爻皆以觀五取義，六三曰我，曰進退，皆指五，觀之者三也。五居觀之君位，故稱我。五巽體，故言進退。觀，八月之卦也。陽主生，陰主殺，八月則四陰盛長，而九五之生意亦已微矣。六三觀我生，進退，而未敢蔑視之者，蓋猶有所忌憚也。我既中正而未失道，故六三望而畏之，止于其下而不敢進，六三蓋觀我之進退以為進退也。

六四，觀國之光，利用賓于王。

國與王皆指五。陽明陰暗，九五陽晝，光明之象也。彖以祭之盥薦言，則五為在廟祭主，四乃助祭之賓，如書之虞賓詩之二王後，天子以客禮待之者也。四近五，備見宗廟之美，百官之富，故曰觀國之光。凡卦以陰爻為主者，聖人必抑之，觀以六四為主爻，而逼近九五，故戒之曰：利用賓于王。謂宜賓不宜為主也。

九五，觀我生，君子无咎。

我，五自謂也。觀之變剝，正在此爻。臨所謂八月有凶者，此也。五於此時，自觀我之生意不絕如綫，能无咎乎？而曰无咎者，五以陽剛中正處四因之上，而一舉一措，能盡君子之道也。君子雖謂九五，亦指占者。

上九，觀其生，君子无咎。

上九雖不當位，然以剛陽居尊位之上，亦為下所具瞻，蓋其生道與五一也，上於此自觀其生，而能盡君子之道，則亦无咎，君子亦指占者。

易經來註圖解（來知德）

觀者，有象以示人，而為人所觀仰也，風行地上，遍觸萬類，周觀之象也，二陽尊上，為下四陰所觀，仰觀之義也，序卦，臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀，所以次臨。

觀，盥而不薦，有孚顒若。

觀官奐反，盥音管。

盥者，將祭而潔手也，薦者，奉酒食以薦也，有孚者信也，顒者大頭也，仰也，爾雅顒顒君之德也，大頭在上之意，仰觀君德之意，言祭祀者方潔手而未薦，人皆信而仰之矣，觀者必當如是也，自上示下曰觀，去聲，自下觀上曰觀，平聲。

彖曰，大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也，觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

觀皆去聲，惟下觀而化平聲。

以卦體卦德釋卦名，又釋卦辭，而極言之，順者心于理无所乖，巽者事于理无所拂，中正即九五，陽大陰小，故曰大觀在上，中正則所觀之道也，言人君欲為觀于天下，必所居者，九五大觀之位，所具者，慎巽之德，而後以我所居之中，觀天下之不中，所居之正，觀天下之不正，斯可以為觀矣，所以名觀下觀而化，故人信而仰之，所以有孚顒若者此也，盥而不薦者神感也，有孚顒若者神應也，此觀之所以神也，故以天道，聖人之神道，極言而贊之，神者妙不可測，莫知其然之謂，天之神道非有聲色，而四時代謝无少差忒，聖人神道設教，亦非有聲色，而民自服從，觀之神一而已矣。

《象》曰，風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

上觀去聲，下觀平聲

省方者，巡狩省視四方也，觀民者，觀民俗也，即陳詩以觀民風，納價以觀好惡也，設教者，因俗以設教也，如齊之末業，教以農桑，衛之淫風，教以有別是也，風行地上，周及庶物，有歴覽周遍之象，故以省方體之，坤為方，方之象，巽以申命，設教之象。

初六，童觀，小人无咎，君子咎。觀平聲

童者，童稚也，觀者，觀九五也，中爻艮為少男，童之象也，初居陽，亦童之象，故二居陰，取女之象，小人者，下民也，本卦，陰取下民，陽取君子，无咎者，百姓日用而不知，所以无咎也，君子吝一句，用慢上句之意，故小象不言君子。

初六當大觀在上之時，陰柔在下，去五最遠，不能觀五中正之德輝，猶童子之誤解見，不能及遠，故有童觀之象，然其占在小人，則无咎，若君子豈无咎哉，亦羞吝矣。

《象》曰，初六童觀，小人道也，不能觀國之光，小人之道，自是如此。

六二，闚觀，利女貞。觀平聲

闚，與窺同，門內窺視也，不出戶庭，僅窺一隙之狹者也，曰利女貞，則丈夫非所利矣，中爻艮門之象也，變坎為隱伏，坎錯離為目，目在門內隱伏處，窺視之象也，二本與五相應，但二之前即門，所以窺觀。

六二陰柔，當觀之時，居內而觀外，不出戶庭，而欲觀中正之道，不可得矣，故有窺觀之象，惟女子，則得其正也，故其占如此。

《象》曰，闚觀女貞，亦可醜也。

婦女无外事，則窺觀，乃女子之正道，丈夫志在四方，宇宙內事，乃吾分內事，以丈夫而為女子之觀，亦可醜矣。

六三，觀我生進退。

子路對丈人之辭，明君在上，可出而仕矣，觀平聲。

下爻皆觀乎五，三隔四，四已觀國之光，三惟觀我生而已，我生者，我陰陽相生之正應也，即上九也，為進退，為不果者，巽也，巽有進退之象，故曰觀我生進退。

六三當觀之時，隔四不能觀國，故有觀我生進退之人之象，不言占之凶咎者，陰陽正應，未為失道，所當觀者也。

《象》曰，觀我生進退，未失道也。

道者陰陽相應之正道也。

六四，觀國之光，利用賓于王。觀平聲

光者，九五陽明在上，被四表，光四方者也，下坤土國之象，中爻艮輝光之象，四承五，賓王之象，九五王之象，觀國光者，親炙其休光也，賓者，已仕而朝覲乎君，君則賓禮之，未仕而仕進于君，君則賓興之也，觀卦利近不利遠，六二中正，又乃正應，乃曰闚觀，則不利于遠可知矣。

六四柔順得正，最近于五，有觀光之象，故占者，利用賓于王。

《象》曰，觀國之光，尚賓也。

尚謂心志之所尚，言其志意，願賓于王朝。

九五，觀我生（句），君子无咎。觀去聲

九五上九，生字亦如六三生字，皆我相生之陰陽也，觀我生作句，觀孔子小象可見矣，觀我生者，觀示乎我所生之四陰也，即中正以觀天下也，君子无咎，對初爻小人无咎言，下四陰爻皆小人，上二陽爻皆君子，小人當仰觀乎上，故无咎，君子當觀示乎下，故无咎。

九五為觀之主，陽剛中正，以居尊位，下之四陰，皆其所觀示者也，故有觀我生之象，大觀在上，君子无咎之道也，故其象占如此。

《象》曰，觀我生，觀民也。二觀字皆去聲

民即下四陰，陰為民之象也，故姤九四曰遠民，以初六陰爻也，內卦三陰，遠于五，草莽之民也，六四之陰近于五，仕進之民也，九五雖與六二正應，然初三四與九五皆陰陽相生，故曰觀我生觀民也，即中正以觀天下之民也。

生曰我生，則關于我者切矣，孔子釋以民字，不曰生而曰民，則非獨同焉，皆生已也，人君俯臨萬民，不有以觀之，不惟負我，併負民矣。

上九，觀其生（句），君子无咎。觀去聲

上九雖在觀示之上，然本卦九五有天下國家之責，所以九五觀示乎諸爻，諸爻仰觀乎九五，曰我生者，即大有六五，五陽皆其所有之意，言下四陰，惟我可以觀示，他爻不可得而觀示之也，若上九不在其位，不任其事，則无觀示之責，止因在上位，陰陽相生，義當觀其生，是空有觀生之位而已，故不曰觀我生，而曰觀其生者，避五也，是我字甚重，而其字甚輕也，君子无咎者，九五與上九皆陽剛在上，故並君子之无咎也。

上九以陽剛居觀之極，故有觀其生之象，亦君子之无咎者，故其象占如此。

《象》曰，觀其生，志未平也。

志者，上九之心志也，平者，均平也，與九五平分，相同一般之意，言周公爻辭，九五觀我生，而上九則以其字易我字者何哉，以上九之心志，不敢與九五同觀其民也，故曰志未平也，蓋觀示乎民，乃人君之事，若上九亦觀示乎民，則人臣之權，與人君之權，相為均平而无二矣，豈其理哉，故上九陽剛，雖與五同，不過有觀生之位而已，不敢以四陰為我之民，與九五平觀示之也。

周易闡真（劉一明）

觀：盥而不薦，有孚顒若。

初六，童觀，小人无咎，君子吝。

六二，窺觀，利女貞。

六三，觀我生，進退。

六四，觀國之光，利用賓于王。

九五，觀我生，君子无咎。

上九，觀其生，君子无咎。

觀者，覺察戒慎之義。卦德上巽入、下坤順，順時而漸進，進之而不猛，有覺察之義，故謂觀。此神明覺察之卦，承上蠱卦而來。蠱者，巽在止中，止其陰氣不能入，所以飭蠱也。飭蠱之道，非神明覺察之功不能。覺察之功全在於後天中返先天，順道中行逆道。人當陰盛陽弱之時，如本卦四陰順生，二陽漸消，陽氣勢必爲陰氣所消盡。

神明覺察者，逆此弱陽，而不爲陰氣所傷也。但人氣質有拘，積習已深，陰氣不能遽然而順，是必用漸修之功，順其欲而徐緩導之，使其自消自化，自順自退耳。何則？真者來而假者自化，內能誠而客氣自無。陽漸進于上，陰順退于下，陽統陰而陰順陽，陰陽相應，內外如一，猶如祭神盥而不薦，有孚顒若也。

盥者，以水淨手也。薦者，以物供祭也。有孚者，誠信於中也。顒若者，溫恭於外也。凡祭神先淨手，誠信於中；後供物，溫恭於外。取其用誠漸感，以神交而不以形交，神觀之義。

修真之道，如祭神也，先誠信於心，而後行持於身，神明默運，不疾而速，以誠而入，以柔而用，陰陽隔礙潛通，虛室生白，由神觀而至大觀，一粒黍珠懸於太虛之中，光輝朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趨，皆合妙道，更何有陰不順，而陽不還哉？

噫！神而明之，存乎其人，須要知的本卦順而巽進，進本於順之妙義，知之則神觀大觀，保真除假而長生；不知則小觀近觀，認假棄真而傷生，只在觀之真假上分別耳。

初六，昏暗至極，自暴自棄，甘居於下愚不移之地，此頑童無知之見。在衣食小人，亦無足咎，至於修道君子，所當觀大不觀小，而亦甘居於人下，適以羞吝而已。此至下之觀也。

六二，柔而中正，處於小人之中，而不爲小人所誘矣。然雖不爲所誘，獨修一己之陰，不求他家之陽，所見不遠，如門內窺觀，不敢出門，在女子守貞則利。至於丈夫修德立業，則非所利矣。此不遠之觀也。

六三，在觀上下之際，是觀其我生之善否，而進退之也。觀我生者，果善則進，而再觀人之善，以增我之善不到處；觀我生者，不善則退，而不遽觀人之善，先去我之所不善。此知進退之觀也。

六四，柔而得正，親近有道之士，是謂觀國之光。能觀國光，借彼之大觀，以濟我之小觀，小即能大，饒他爲主我爲賓，如用賓于王之利。此以小借大之觀也。

九五，巽進於中正之位，剛柔相當，正大藥發生凝結命寶之候。觀我生者，正觀其我生之大藥，歸於中正耳。藥歸中正，藥即是火，火即是藥，一時辰內管丹成。但此一時之功，難得易失，必須深明火候大觀之君子，方無當面錯過之咎。此有爲之大觀也。

上九，在觀之終，是聖胎已結，可以剛居於柔，由大觀而又神觀，棄有爲而入無爲矣。觀其生者，正觀其陰氣潛生以退之耳。陰氣退盡，陽氣純全，真人出現，不爲造化所拘，方是修道君子，成始成終，一無所咎之觀矣。此無爲之神觀也。

然則神觀大觀，覺察之道，修道者始終不可離者也。始而有爲以大觀，終而無爲以神觀，神觀大觀，兩而合一；藥物得真，火候有准，金丹焉得不成。觀之爲用大矣哉。