彖傳

賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。

象傳

山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。

王弼周易注（王弼）

賁，亨，小利有攸往。

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。

注剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，柔來文剛之義也。柔來文剛，居位得中，是以亨。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故小利有攸往。

天文也。

注剛柔交錯而成文焉，天之文也。

文明以止，人文也。

注止物不以威武而以文明，人之文也。

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

注解天之文，則時變可知也；解人之文，則化成可為也。

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。

注處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折獄。

初九，賁其趾，舍車而徒。

注在賁之始，以剛處下，居於无位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

六二，賁其須。

注得其位而无應，三亦无應，俱无應而比焉，近而相得者也。須之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰賁其須也。

《象》曰：賁其須，與上興也。

九三，賁如濡如，永貞吉。

注處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰「賁如濡如」也。永保其貞，物莫之陵，故曰「永貞吉」也。

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇婚媾。

注有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮絜其馬，翰如以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終无尤也。

《象》曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

六五，賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

注處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落；賁於丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

上九，白賁，无咎。

注處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而无咎也。以白為飾，而无患憂，得志者也。

《象》曰：白賁无咎，上得志也。

周易正義（孔穎達）

賁，亨，小利有攸往。

疏 正義曰：賁，飾也。以剛柔二象交相文飾也。賁亨者，以柔來文剛而得亨通，故曰賁亨也。小利有攸往者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云小利有攸往也。

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。

注云：剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，柔來文剛之義也。柔來文剛，居位得中，是以亨。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故小利有攸往。

天文也。

注云：剛柔交錯而成文焉，天之文也。

文明以止，人文也。

注云：止物不以威武而以文明，人之文也。

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

注云：解天之文，則時變可知也；解人之文，則化成可為也。

疏 正義曰：賁亨，柔來而文剛故亨者，此釋賁亨之義。不直言賁，連云賁亨者，由賁而致亨，事義相連也，若大哉乾元，以元連乾者也。柔來而文剛，故亨。

柔來文剛，以文相飾，是賁義也。相飾即有為亨，故云賁亨。亨之下不重以賁字結之者，以亨之與賁相連而釋，所以亨下不得重結賁字。

分剛上而文柔，故小利有攸往者，釋小利有攸往義。乾體在下，今分乾之九二，上向文飾坤之上六，是分剛上而文柔也。棄此九二之中，往居无位之地，棄善從惡，往无大利，故小利有攸往也。

天文也者，天之為體，二象剛柔，剛柔交錯成文，是天文也。

文明以止，人文者，文明，離也；以止，艮也。用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教，此賁卦之象。既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，聖人用之以治於物也。

觀乎天文，以察時變者，言聖人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也。十月純陰用事，陽在其中，薺麥生也。是觀剛柔而察時變也。

觀乎人文以化成天下者，言聖人觀察人文，則詩、書、禮、樂之謂，當法此教而化成天下也。

注坤之上六至之義也：正義曰：坤之上六，何以來居二位，不居於初三？乾之九二，何以分居上位，不居於五者？乾性剛亢，故以己九二上居坤極；坤性柔順，不為物首，故以己上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。又陽本在上，陰本在下，應分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者，今謂此本泰卦故也。若天地交泰，則剛柔得交。若乾上坤下，則是天地否閉，剛柔不得交，故分剛而上，分柔而下也。

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。

注云：處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折獄。

疏 正義曰：山下有火賁者，欲見火上照山，有光明文飾也。又取山含火之光明，象君子內含文明，以理庶政，故云「山下有火，賁也」。

以明庶政者，用此文章明達以治理庶政也。

无敢折獄者，勿得直用果敢，折斷訟獄。

初九，賁其趾，舍車而徒。

注云：在賁之始，以剛處下，居於无位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

疏 正義曰：「賁其趾，舍車而徒」者，在賁之始，以剛處下，居於无位之地，乃棄於不義之車，而從有義之徒步，故云舍車而徒。以其志行高絜，不苟就輿乘，是以義不肯乘，故《象》云「義弗乘也」。

六二，賁其須。

注云：得其位而无應，三亦无應，俱无應而比焉，近而相得者也。須之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰賁其須也。

《象》曰：賁其須，與上興也。

疏 正義曰：賁其須者，須是上附於面，六二常上附於三，若似賁飾其須也。循其所履，以附於上，與上同為興起，故《象》云「與上興也」。

九三，賁如濡如，永貞吉。

注云：處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰「賁如濡如」也。永保其貞，物莫之陵，故曰「永貞吉」也。

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

疏 正義曰：賁如濡如者，賁如，華飾之貌。濡如，潤澤之理。居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤澤，故曰：賁如濡如。其美如此，長保貞吉，物莫之陵，故《象》云：「永貞之吉，終莫之陵也。」

六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇婚媾。

注云：有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑*初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮絜其馬，翰如以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終无尤也。

按：原文作「欽」，應為「疑」之誤。

《象》曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

疏 正義曰：賁如皤如者，皤是素白之色。六四有應在初，欲往從之，三為己難，故己猶豫。或以文飾，故賁如也；或守質素，故皤如也。白馬翰如者，但鮮絜其馬，其色翰如，徘徊待之，未敢輒進也。匪寇婚媾者，若非九三為已寇害，乃得與初為婚媾也。

象曰「六四當位疑」者，以其當位，得與初為應，但礙於三，故遲疑也。若不當位，則與初非應，何須欲往而致遲疑也？匪寇婚媾，終无尤者，釋匪寇婚媾之義。若待匪有寇難乃為婚媾，則終無尤過。若犯寇難而為婚媾，則終有尤也。

六五，賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

注云：處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落；賁於丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

疏 正義曰：賁於丘園者，丘園是質素之處，六五處得尊位，為飾之主。若能施飾在於質素之處，不華侈費用，則所束之帛，戔戔眾多也。

吝終吉者，初時儉約，故是其吝也。必儉約之吝，乃得終吉，而有喜也，故《象》云｢六五之吉，有喜也。｣

注處得至終吉也。正義曰：為飾之主，飾之盛者，若宮室輿服之屬，五為飾主。若施設華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。施飾丘園，盛莫大焉者。丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質素之處，非華美之所。若能施飾，每事質素，與丘園相似，盛莫大焉。故賁於束帛，丘園乃落者。束帛，財物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛珍寶，則素質之道乃隕落，故云丘園乃落也。賁于丘園，帛乃戔戔者，設飾在於丘園質素之所，則不靡費財物，束帛乃戔戔眾多也。諸儒以為若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之士乃落也。若賁飾丘園之士與之，故束帛乃戔戔也。諸家注《易》，多為此解。但今案：輔嗣之注，全无聘賢之意，且爻之與象，亦无待士之文。輔嗣云：用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。此則普論為國之道，不尚華侈，而貴儉約也。若從先師，唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？所以漢聘隱士，或乃用羔雁玄纁，蒲輪駟馬，豈止束帛之間，而云儉約之事？今觀注意，故為此解耳。

上九，白賁，无咎。

注云：處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而无咎也。以白為飾，而无患憂，得志者也。

《象》曰：白賁无咎，上得志也。

疏 正義曰：白賁无咎者，處飾之終，飾終則反素，故任其質素，不勞文飾，故曰｢白賁无咎｣也。守志任真，得其本性，故《象》云｢上得志也｣。言居上得志也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，故受之以賁。

離下艮上

賁，亨。

虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故亨也。

小利有攸往。

虞翻曰：小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故｢小利有攸往｣。

鄭玄曰：賁，文飾也。離爲日，天文也。艮爲石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故亨也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。

荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故小利有攸往矣。

天文也。

虞翻曰：謂五。利變之正，成巽，體離。艮爲星，離日坎月，巽爲高。五天位。離爲文明，日月星辰，高麗於上，故稱天之文也。

文明以止，人文也。

虞翻曰：人謂三。乾爲人。文明，離。止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三，故以三爲人文也。

觀乎天文，以察時變。

虞翻曰：日月星辰爲天文也。泰震春，兌秋。賁坎冬，離夏。巽爲進退，日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故｢以察時變｣矣。

觀乎人文，以化成天下。

虞翻曰：泰乾爲人。五上動*，體既濟。賁離象，重明麗正，故｢以化成天下｣也。

干寶曰：四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。

原文作「五二動」。

《象》曰：山下有火，賁。

王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之爲體，層峰峻嶺，峭嶮參差。直置其形，已如雕飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。

君子以明庶政，无敢折獄。

虞翻曰：君子謂乾。離爲明，坤爲庶政，故｢明庶政｣。坎爲獄，三在獄得正，故｢无敢折獄｣。噬嗑四不正，故｢利用獄｣也。

初九：賁其趾，

虞翻曰：應在震，震爲足，故｢賁其趾｣也。

舍車而徒。

虞翻曰：應在艮。艮爲舍，坎爲車；徒，步行也。位在下，故｢舍車而徒｣。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

崔憬曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四棄於二比，故曰｢舍車｣。車士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰｢而徒｣。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰｢賁其趾｣。趾，謂初也。

王肅曰：在下，故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。

六二：賁其須。

《象》曰：賁其須，與上興也。

侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。二无其應，三亦无應，若能上承於三，與之同德，雖俱无應，可相與而興起也。

九三：賁如濡如，永貞吉。

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

虞翻曰：有離之文以自飾。故曰｢賁如｣也。有坎之水以自潤，故曰｢濡如｣也。體剛履正，故｢永貞吉｣。與二同德，故｢終莫之陵｣也。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

王弼曰：有應在初。三爲寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素。內懷疑懼，鮮絜其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃爲婚媾，則終无尤也。

陸績曰：震爲馬，爲白，故曰｢白馬翰如｣。

案：皤亦白，素之貌也。

《象》曰：六四，當位疑也。

案：坎爲盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰｢當位疑也｣。

匪寇婚媾，終无尤也。

崔憬曰：以其守正待應，故｢終无尤也｣。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝。終吉。

虞翻曰：艮爲山。五半山，故稱丘；木果曰園，故｢賁于丘園｣也。六五失正，動之成巽。巽爲帛、爲繩。艮手持，故｢束帛｣。以艮斷巽，故｢戔戔｣。失位无應，故｢吝｣。變而得正，故｢終吉｣矣。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之間，賁飾丘陵，以爲園圃，隱士之象也。五爲王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰｢賁于丘園，束帛戔戔｣。君臣失正，故｢吝｣。能以中和飾上成功，故｢終吉｣而｢有喜也｣。

虞翻曰：五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。

案：六五離爻，離爲中女。午爲蠶絲，束帛之象。

上九：白賁，无咎。

虞翻曰：在巽上，故曰｢白賁｣。乘五，陰變而得位，故｢无咎｣矣。

《象》曰：白賁无咎，上得志也。

干寶曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以飾其政，故｢上得志｣也。

虞翻曰：上之五得位，體成既濟，故曰｢得志｣。坎爲志也。

易程傳（程頤）

賁，《序卦》：嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚則有威儀，上下物之合聚則有次序，行列合則必有文也，賁所以次噬嗑也。為卦山下有火。山者，草木百物之所聚也。下有火，則照見其上，草木品彙皆被其光彩，有賁飾之象，故為賁也。

賁，亨，小利有攸往。

物有飾而後能亨，故曰无本不立，无文不行，有實而加飾，則可以亨矣。文飾之道，可增其光彩，故能小利於進也。

彖曰：賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。

卦為賁飾之象，以上下二體剛柔交相為文飾也。下體本乾，柔來文其中而為離；上體本坤，剛往文其上而為艮，乃為山下有火，止於文明而成賁也。天下之事无飾不行，故賁則能亨也。柔來而文剛，故亨。柔來文於剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也，賁飾之道，非能增其實也，但加之文彩耳，事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加進也。二卦之變，共成賁義，而彖分言上下，各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進也，天文也。文明以止，人文也。此承上文，言陰陽剛柔相文者，天之文也。止於文明者，人之文也。止，謂處於文明也。質必有文，自然之理，理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文，一不獨立，二則為文，非知道者孰能識之，天文之理也，人文人之道也。

觀乎天文，以察時變，

天文謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變，觀其運行以察四時之遷改也。

觀乎人文，以化成天下。

人文，人理之倫序。觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象，取山下有火，又取卦變柔來文剛，剛上文柔。凡卦有以二體之義，及二象而成者，如屯取動乎險中，與雲雷；訟取上剛下險，與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也：柔得位而上下應之曰小畜；柔得尊位，大中而上下應之曰大有是也。有取二體又取消長之義者：雷在地中復，山附于地剝是也。有取二象兼取二爻交變為義者：風雷益，兼取損上益下；山下有澤損，兼取損下益上是也。有既以二象成卦，復取爻之義者：夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者：巽乎水而上水，井；木上有火，鼎，是也。鼎又以卦形為象。有以形為象者：山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也，此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，謂剛居上柔；在下損於上，益於下。據成卦而言，非謂就卦中升降也：如訟、无妄云，剛來豈自上體而來也。凡以柔居五者，皆云柔進而上行，柔居下者也，乃居尊位，是進而上也，非謂自下體而上也。卦之變皆自乾坤，先儒不達，故謂賁本是泰卦，豈有乾坤重而為泰，又由泰而變之理，下離本乾，中爻變而成離，上艮本坤，上爻變而成艮，離在內，故云柔來，艮在上，故云剛上，非自下體而上也。乾坤變而為六子*，八卦重而為六十四卦，皆由乾坤之變也。

六子：八卦於人倫的意喻上，以乾坤為父母，長男震、中男坎、少男艮，以及長女巽、中女離、少女兌，等六卦從乾坤所生出，稱為六子。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。

山者，草木百物之所聚生也。火在其下而上照，庶類皆披其光明，為賁飾之象也。君子觀山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无果敢於折獄也。折獄者，人君之所致慎也，豈可恃其明，而輕自用乎，乃聖人用心也，為戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物以用明為戒，而賁亦自有无敢折獄之義。折獄者，專用情實，有文飾則沒其情矣，故无敢用文以折獄也。

初九，賁其趾，舍車而徒。

初九以剛陽居明體而處下，君子有剛明之德，而在下者也，君子在无位之地，无所施於天下，惟自賁飾其所行而已。趾，取在下而所以行也。君子修飾之道，正其所行，守節處義，其行不茍，義或不當，則舍車輿而寧徒行。眾人之所羞，而君子以為賁也。舍車而徒之義，兼於比應取之。初，比二而應四，應四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與於二，而遠應于四，舍易而從難，如舍車而徒行也。守節義君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。以車徒為言者，因趾與行為義也。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

舍車而徒行者，於義不可以乘也。初應四正也，從二非正也。近舍二之易，而從四之難，舍車而徒行也，君子之賁，守其義而已。

六二，賁其須。

卦之為賁，雖由兩爻之變，而文明之義為重，二，實賁之主也，故主言賁之道，飾於物者，不能大變其質也。因其質而加飾耳，故取須義。須隨頤而動者也。動止唯繫於所附，猶善惡不由于賁也。二之文明，惟為賁飾，善惡則繫其質也。

象曰：賁其須，與上興也。

以須為象者。象者，謂其與上同興也。隨上而動，動止惟繫所附也，猶加飾于物，因其質而賁之，善惡在其質也。

九三，賁如濡如，永貞吉。

三處文明之極，與二四二陰之間，處相賁，賁之盛者也，故云賁如。如，辭助也。賁飾之盛，光彩潤澤，故云濡如。光彩之盛則有潤澤，《詩》云：塵鹿濯濯。永貞吉，三與二四非正應，相比而成相賁，故戒以常永貞正。賁者，飾也。賁飾之事，難乎常也，故永貞則吉。三與四相賁，又比於二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

飾而不常且非正人所陵侮也，故戒能永正則吉也。其賁既常而正，誰能陵之乎。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

四與初為正應，相賁者也，當賁如而為三所隔，故不獲相賁，而皤如。皤，白也，未獲賁也。馬在下而動者也。獲相賁，故云白馬。其從正應之志如飛，故云翰如。匪，為九三之寇讎所隔，則婚媾遂其相親矣。已之所乘，與動於下者，馬之象也。初四正應，終必獲親第，始為其間隔耳。

象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終无尤也。

四與初相遠，而三介於其間，是所當之位，為可疑也。雖為三寇讎所隔，未得親於婚媾，然其正應理直義勝，終必得合，故云終无尤也。尤，怨也。終得相賁，故无怨尤也。

六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

六五以陰柔之質，密比于上九剛陽之賢。陰比于陽，復无所繫應從之者也，受賁於上九也。自古設險守國，故城壘多依丘坂。丘，謂在外而近且高者。園圃之地，最近城邑，亦在外而近者。丘園，謂在外而近者，指上九也。六五雖居君位，而陰柔之才不足自守，與上之剛陽相比，而志從焉，獲賁於外比之賢，賁于丘園也。若能受賁於上九，受其裁制，如求帛而戔戔，則雖其柔弱不能自為，為可吝少。然能從於人，成賁之功，終獲其吉也。戔戔，剪裁分裂之狀，帛未用則束之，故謂之束帛。及其制為衣服，必需剪裁分裂，戔戔然。束帛，喻六五本質。戔戔，謂受人剪裁而成用也。其資於人，與蒙同。而蒙不言吝者，蓋童蒙而賴於人，乃其宜也。非童幼而資賁於人，為可吝耳。然享其功，終為吉也。

象曰：六五之吉，有喜也。

能從人以成賁之功，享其吉美，是有喜也。

上九，白賁，无咎。

上九賁之極也。賁飾之極，則失於華偽，惟能質白其賁，則无過失之咎。白，素也。尚質素則不失其本真，所謂尚質素者，非无飾也，不使華沒實耳。

象曰：白賁无咎，上得志也。

白賁无咎，以其在上而得志也。上九為得志者，在上而文柔，成賁之功，六五之君又受其賁，故雖居无位之地，而實尸賁之功，為得志也，與他卦居極者異矣。既在上得志，處賁之極，將有華偽失實之咎，故戒以質素，則无咎。飾不可過也。

誠齋易傳（楊萬里）

賁，亨，小利有攸往。

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

上卦本坤，而上六之柔來文九二之剛，文雖柔而質剛，又中正，故亨。下卦本乾，而九二之剛上文上六之柔，文雖剛而質柔，又非中正，故小利有攸往。乾下於坤，而中爻升于坤之上，故為天文，以乾坤之變言也。離明炎上，而艮止之，則火之氣焰鬱積光華而成文，故為人文，以離艮之體言也。天文之著者，三辰五行之象，觀之可以察四時之變；人文之著者，三綱五常之典，觀之可以成天下之化。大抵質者物之辯，文者物之雜。周官畫繪之事，雜五色，曰玄與黃相次，又曰青與赤謂之文。賁天玄地黃，火赤山青。

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，无敢折獄。

山下有火，賁，解已見上。賁，文明之卦，而大象言明，不及遠；言政，不及獄。明用於政，則文不蔽，明不及獄，則明不矜。明庶政，離也，无敢折獄，艮也。

初九，賁其趾，舍車而徒。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

君子，斯文*之所在也，達則振斯文以飾天下，窮則卷斯文以飾一身。初九以剛正之資，秉文明之德，而在下无位，斯文其廢乎？亦還以飾天下者飾一身而已，斯文未廢也。賁其趾，飾其身之所行也。何以飾其所行？惟義所在而已。義在仕，舍徒而車；義在止，舍車而徒。仕患无其時，今居賁飾文明之時，時患无所主，今近六二文明之佐。然初九舍乘車而從徒行者，何也？二，吾近而非吾應也；四，吾應而吾遠也。遠者不得從，近者不強從，何也？義也。夫以初九之賢也，六二又賢也，然初九猶不強從於六二，非其與也。賢而非其與，且不從，而況非其賢者乎？故太公非不賢，而伯夷不從之，以諒武王；侯霸非順指，而嚴光不從之以事光武。初九，賁世之放民也，亦賁世之榮光也。斯世而有斯人，非榮乎。

原文作「則文」，應為「斯文」之誤。

六二，賁其須。

象曰：賁其須，與上興也。

士有待而後發，未有不待而發；士有求而不應，未有不求而應，非珍身也，珍道也。珍吾道，猶汙吾道，而況貶吾道乎？六二主一代文明之大臣也，遠自坤之上六，惠然而來，以佐興文明之治者也。然非六五文明以止之君，有化成天下之文，秉中正柔順之志，以求六二之飾也，六二肯輕就乎？故曰賁其須。須，來也，亦待也。意興於上，吾與於下而已。與，許也，故曰與上興也。下有禮樂之文，而上未遑，君子惜其不待求而發；上有禮樂之問，而下无對，君子恥其求而不能應。雖然，寧取房杜，毋惜賈誼。房杜不能，必有能者矣。至曰未遑，舉吾道而委溝矣，惜也。誼知易之賁，未知賁之須也。

九三，賁如濡如，永貞吉。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

賁德盛在九三，其千載一時乎？其當堯之文章，周之禮樂之世乎？蓋九三處文明之任，聚剛柔之文，二與四以柔而文三之剛，三以剛而文二、四之柔，制作備矣，文物著矣。譬之於物，光華潤澤，其如沃而濕之乎？詩曰「六轡如濡」，言光潤之至也。夫立君臣父子之分，以為禮樂法度之文。鴻荒之世，其理具，其法隱；伏羲之世，其法立，其文粗；堯舜、成周之世，其法備，其文著，既備矣，既著矣，又何加焉？曰守之，自天高地下之象，至廉遠堂高之勢，此百聖之功，千載之積，豈一手一足之力哉？文之始難成，而文之成易壞，今賁飾之文如濡之著，夫何為哉？永貞固以守之，則下不陵上，卑不陵尊，而萬民定，天下安矣。故周禮存則魯安，周籍去則周衰。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

象曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終无尤也。

上九以乾文坤，以剛文柔。六四之柔，從上九之剛，可謂有白受采之質矣。然隔於六五，而不得親受飾也。賁如皤如，其質可受上九之賁也；白馬翰如，其志願從上九之急也。質美而受飾，志急於從飾，可也。然隔於六五之君，間而憂疑怨尤，則不可也。何也？六五與六四，其德同於柔順而相親，非寇讎也。故聖人釋其疑，解其尤，而曰：位雖若隔而可疑，德則相親而終无尤也。故許行能使陳相不識陳良，而徐辟能使夷之見孟子。許行，相之寇也，辟非夷之之寇也，婚媾之親也。

六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

象曰：六五之吉，有喜也。

六五文明以止之君，兼羣臣藻飾之業，成天下文明之化，六五其遂足乎？曰：末也。方且垂雲漢昭回之光，下飾丘園高蹈之士，將以幣帛厚意之禮，招而致之，不使天下有一賢之遺，文治有一毫之缺，此賁之至盛也。然聖人猶曰吝終吉者，幣有所宜施，亦有所宜吝。吝之於非其人，然後施之惟其人矣。吝故榮，榮故喜，喜故吉，賢者榮之而畢赴，喜孰大焉？百里入而秦喜，樂克用而軻喜，吉孰大焉？然賁之時猶有士之隱於丘園，非六五之恥乎？且隱丘園者孰哉？初九義不乘六二之車，舍之而徒行者是也。六二不能致初九，而六五之君乃能致之。六二異乎子房，而六五之賢於高祖，可以為六二，歉而為六五賀矣。六五何恥焉？故曰：六五賁之至盛也。六五坤體，坤為吝嗇，故曰吝終吉。嗚呼！六五之賁丘園，其湯之莘，高宗之巖，文王之渭乎？

上九，白賁，无咎。

象曰：白賁无咎，上得志也。

易窮則變，文窮則質，上九居賁飾之極，文之窮也。救文之窮，其惟質乎？故曰白賁，白者，質素而無色也。上九居賁之世，自下卦之二，分而文上六之柔，志在成賁也。不成賁以吝，而成賁以白，然後賁之治成，而賁之敝不作。不敝故无咎，无咎故得志。布被於窮奢之時者，未為矯，而齊詐非其人；瓦器於美新之俗者，未為陋，而閏仕非其世。固有似白賁而非者矣。

周易集說（俞琰）

賁，亨，小利有攸徃。

賁，文飾也。此卦下離上艮，離本乾體，質剛而文以柔也。艮本坤體，質柔而文以剛也。剛柔上下交相文飾，故為賁也。亨，通也。小字當依郭京作「不」字。往，進也。賁既亨矣，而又加進，則文滅質矣，豈冝往哉。內文明而外止，文明故亨，止則不可動，故不利有攸往。

初九，賁其趾，舎車而徒。

在下而能自修飾，故曰賁其趾。徒謂徒步而行也，車指二，捨六二之車而自徒行，故曰舎車而徒。初九剛正而不苟合，故其象如此。舎音捨。

六二，賁其須。

二无應而比三，三亦无應而比二。故與之相賁，賁以柔來文剛，故亨。文當從質，非質則不能自飾。隂必從陽，非陽則不能自進。六二純柔，必待九三之動而後動，故曰賁其須。須，待也。六二盖得文明以止之義矣。

九三，賁如濡如，永貞吉。

濡，潤也。九三處六二六四之間，相為潤色而成文，故曰賁如濡如。然文過則質喪，質喪則文弊，要當永久以剛正之徳，固守則吉。此亦文明以止之意也。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。

髮白為皤，馬白為翰。禮記云：商人尚白，戎事乘翰。翰，平聲。鄭氏注云：翰，馬白色也。四當賁道之變，文返於質，故其象如此。四之應在初，初賁其趾而徒行，四乃皤其髮而乘白馬，其情不相合如此，匪宼而何。然而質不可以无文，文不可以无質，賁六爻唯六四初九兩爻相應，蓋剛柔相配，文質相合，匪宼也，乃婚媾也。

六五，賁于丘園，朿帛戔戔，吝，終吉。

賁于丘園，謂敦本務實，矯天下之文而歸之質也，帛以十端為朿。戔，音牋。戔戔，淺小不足貌。六五柔順得中，亦非儉不中禮者，但聘賢而為禮淺小，是乃吝嗇也。然禮奢寧儉，而以此化成天下，故亦終吉。

上九，白賁，无咎。

上九白賁，非无飾也，以質素為飾耳。賁極而返本如此，故无過飾之咎。

易經來註圖解（來知德）

離下艮上

賁飾也，為卦山下有火，山者百物草木之所聚，下有火，則照見其上，品彙皆被光彩，賁之象也。《序卦》：「嗑者合也，物不可以苟合也，故受之以賁。」所以次噬嗑。

賁亨，小利有攸往。（賁彼偽反）

小利攸往，亦為亨，但亨之不大耳。

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

以卦綜、卦德釋卦辭，而極言之。本卦綜噬嗑，柔來文剛者，噬嗑上卦之柔，來文賁之剛也，柔指離之陰卦，剛則艮之陽卦也。柔來文剛，以成離明，內而離明，則足以照物，動罔不臧，所以亨。分者，又分下卦也。分剛上而文柔者，分噬嗑下卦之剛，上而為艮，以文柔也，剛指震之陽卦，柔則離之陰卦也。剛上而文柔，以成艮止，外而艮止，則內而能知之，外而不能行之，僅可小利有攸往而已，不能建大功業也，故以其卦綜觀之，柔來文剛，剛上文柔，是即天之文也，何也？蓋在天成象，日月五星之運行，不過此一剛一柔，一往一來而已，今本卦剛柔交錯，是賁之文，即天之文也，以其卦德觀之，是即人之文也，何也？蓋人之所謂文者，不過文之明也，而燦然有禮以相接，文之止也，而截然有分以相守，今本卦內而離明，外而艮止，是賁之文，即人之文也，觀天文以察時變，觀人文以化成天下，賁之文不其大哉！變者，四時寒暑代謝之變也，化者，變而為新，成者，久而成俗。

《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，无敢折獄。

明，離象。无敢，艮象。庶者，眾也。繁庶小事，如錢穀出納之類，折獄則一輕重出入之間，民命之死生所係，乃大事也，曰「无敢」者，非不折獄也，不敢輕折獄也，再三詳審，而後發之意，此即小利有攸往之理。因內明外止，其取象如此，賁與噬嗑相綜，噬嗑利用獄者，明因雷而動也，賁不敢折獄者，明因艮而止也。

初九，賁其趾，舍車而徒。（舍音捨）

賁其趾者，道義以文飾其足趾也，舍者棄也，徒者徒行也，舍車而徒，即賁其趾也，言舍車之榮而徒行，是不以徒行為辱，而自以道義為榮也。中爻震與坎，震，趾之象也；坎，車之象也，變艮，止而又止，舍之象也。初比二而應四，比二則從乎坎車矣，應四則從乎震趾矣，然升乎車者，必在上，方可乘，易中言乘者，皆在上也，言承者，皆在下也，初在下，无乘之理，故有舍坎車而從震趾之象，觀小象乘字可見。

初九剛德明體，蓋內重外輕，自賁于下而隱者也，故有舍非義之車，而安于徒步之象，占者得此，當以此自處也。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

初在下，無可乘之理。

六二，賁其須。

在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯，須不能以自動，隨頤而動，則須雖美，乃附于頤以為文者也。本卦綜噬嗑，原有頤象，今變陽則中爻為兌口矣，口旁之文，莫如須，故以須象之。

六二以陰柔居中正，三以陽剛得正，皆無應與，故二附三而動，猶須附頤而動也，故有賁其須之象，占者附其君子，斯無愧于賁矣。

《象》曰：賁其須，與上興也。

與者相從也，興者興起也。二陰柔從三陽興起者也。

九三，賁如濡如，永貞吉。

如，助語辭。濡，沾濡也。離文自飾，賁如之象也，中爻坎水自潤，濡水之象也。永貞者，長永其貞也，九三本貞，教之以永其貞也，吉者陰終不能陵也。

九三以一陽居二陰之間，當賁之時，陰本比己，為之左右先後，蓋得其賁而潤澤者也，故有賁如濡如之象，然不可溺于所安也。占者能守永貞之戒，斯吉矣。

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

陵者侮也，能永其貞，則不陷溺于陰柔之中，有所嚴憚，終莫之陵侮矣。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。（皤白波反）

皤，白也，四變中爻為巽，白之象也。賁如皤如者，言未成其賁而成其皤也，非賁如而又皤如也。中爻震為馵足，為的顙，馵白足，顙白顛，白馬之象也，舊註不知象，故言人白，則馬亦白，無是理矣。翰如者，馬如翰之飛也，中爻坎，坎為亟心之馬，翰如之象也，寇指三，婚媾指初。

六四與初為正應，蓋相為賁者也，乃為九三所隔，而不得遂，故未成其賁，而成其皤，然四往求于初之心，如飛翰之疾，不以三之隔而遂己也，使非三之寇，則與初成婚媾，而相為賁矣，是以始雖相隔，而終則相親也，即象而占可知矣，與屯六二同。

《象》曰：六四，當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。

以陰居陰，故當位，疑者，疑懼其三之親比也，六四守正，三不能求，故終无過尤。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。（戔音殘）

艮為山，丘之象也，故頤卦指上九為丘，渙卦中爻艮，故六四渙其丘。艮為果蓏，又居中爻震木之上，果蓏林木，園之象也，此丘園指上九，上九賁白，貧賤肆志，乃山林高蹈之賢，蠱乃同體之卦，上九不事王侯，隨卦上六錯艮，亦曰西山，則上九乃山林之賢無疑矣。兩疋為束，陰爻兩坼，束之象也。坤為帛，此坤土帛之象也。戔與殘同，傷也，艮錯兌，為毀折，戔之象也。束帛傷戔，即今人之禮緞也。本卦上體下體皆外陽中虛，有禮緞之象，上戔下戔，故曰戔戔，陰吝嗇，故曰吝。

六五文明以止之主，當賁之時，下無應與，乃上比上九高蹈之賢，故有光賁丘園，束帛以聘之象。然賁道將終，文反于質，故又有戔戔之象，以此為禮，有似于吝，然禮薄意勤，禮賢下士，乃人君可喜之事，占者得此，吉可知矣。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

艮錯兌為悅，故曰有喜，得上九高賢而文之，豈不喜。

上九，白賁，无咎。

賁文也，白質也，故曰白受采，上九居賁之極，物極則反，有色復于無色，所以有白賁之象，文勝而反于質，无咎之道也，故其象占如此。

《象》曰：白賁无咎，上得志也。

文勝而反于質，退居山林之地，六五之君，以束帛聘之，豈不得志。此以人事言者也，若以卦綜論之，此文原是噬嗑初爻，剛上文柔，以下居上，所以得志。

周易闡真（劉一明）

賁：亨。小利有攸往。

初九，賁其趾，舍車而徒。

六二，賁其須。

九三，賁如濡如，永貞吉。

六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。

六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

上九，白賁无咎。

賁者，文飭之義。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止於其所明，自明明德，而止於至善，故謂賁。此潛修密煉之卦，承上觀卦而來。觀者，隨時漸進，神明覺察之道，能覺能察，回光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有養，明於止而止其所，明止相賁，明而不至於誤用，止而不落於空寂。止以明爲體，明以止爲用，明不傷而止得正，明之止之，未有不亨者也。

然雖明止相賁，尤必以止明爲貴。止明，非空空無爲，全不用明之謂，特明於內而不明於外，止於明而不止於不明，明在止中，不輕用明，自小之義也。自小，則戒慎恐懼，黜聰毀智，神明內守，虛靈不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太過於小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？

夫所謂止者，止於至善，寂然不動也。所謂明者，明其明德，感而遂通也。靜則無爲，動則有作，明於止而止行明，得於心而驗于事，方謂真止，方謂真明。辭曰“利有攸往”者，所以驗此止、驗此明耳。

凡人當無事之時，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以養明，由止而明以通明，明止不拘，隨時而用，大火裏栽蓮，泥水中拖船，一靈妙有，法界圓通，明於止而止其所當止矣。

初九，剛而能明，自卑自下，抱道而居，如賁其趾也。賁趾之剛，不以外假而傷內真，是以舍其車，而甘於徒行。此剛而守正之賁也。

六二，居於二陽之中，虛己求人，知其一己之明有限，衆人之明無窮，必有所須，而識見始能擴充，此柔而借剛之賁也。

九三，剛明太過，只知用明，不知虛明，明必不能達遠，是以賁如濡如也。幸其剛而得正，永久不變其所守，雖不能賁於外，而能賁於內，亦致吉之道。此剛而用明之賁也。

六四，居於上體，柔而不明，有應初陽，不恥下問，是以賁如皤如，白馬翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挾貴自尊之嫌，多不誠信。幸其柔而得正，真心實意，出於自然，不是勉強，匪有寇傷，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之賁也。

六五，柔而不剛，執中無權，孤寂守靜，是以賁於丘園，束帛戔戔也。丘園者，曠遠無人之處，絕無人事可知，戔戔之帛，而又束之，絕無威儀可知。無人事、無威儀，過於澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，雖不明乎大道，亦不失爲養靜之人，終得以吉全之。此柔而自得之賁也。

上九，剛柔相當，自明明德，而止於至善，不賁而賁，賁至於無色，是謂白賁也。賁而至白，明止如一，氣質俱化，渾然天理，而無一毫人欲之咎矣。此剛柔混合之賁也。

然則，賁之爲道，必以明止相需爲貴，明於止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，隨時而用，潛修密煉之功是矣。