彖傳

大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

象傳

天行健，君子以自強不息。

王弼周易注（王弼）

乾，元、亨、利、貞。 初九，潛龍勿用。

注文言備矣。

九二，見龍在田，利見大人。

注出潛離隱，故曰「見龍」；處於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二、五焉。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。

注處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至于夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以无咎。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔；坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。

九四，或躍在淵，无咎。

注去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人。履重剛之險，而无定位所處，斯誠進退无常之時也。近乎尊位，欲進其道，追乎在下，非躍所及；欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故无咎也。

九五，飛龍在天，利見大人。

注不行不躍，而在乎天，非飛而何？故曰「飛龍」也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘。以至德而處盛位，萬物之覩，不亦宜乎！

上九，亢龍有悔。

用九，見群龍无首，吉。

注九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也；以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永貞。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。

注天也者，形之名也；健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形，而能永保无虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成。升降无常，隨時而用。處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。乘變化而御大器。靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？

保合大和，乃利貞。

注不和而剛暴。

首出庶物，萬國咸寧。

注萬國所以寧，各以有君也。

象曰：天行健，君子以自強不息。 潛龍勿用，陽在下也。 見龍在田，德施普也。 終日乾乾，反復道也。

注以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

或躍在淵，進，无咎也。 飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈不可久也。 用九，天德，不可為首也。

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

初九曰：「潛龍勿用」何謂也？

子曰：「龍德而隱者也。不易乎世。

注不為世俗所移易也。

不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？

子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。」何謂也？子曰：「君子進德脩業。忠信，所以進德也；脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。

注處一體之極，是至也；居一卦之盡，是終也。處事之至而不犯咎，知至者也，故可與成務矣。處終而能全其終，知終者也。夫進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。故「靡不有初，鮮克有終」。夫可與存義者，其唯知終者乎。

是故居上位而不驕，在下位而不憂。

注居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故不驕也；知夫至至，故不憂也。

故乾乾，因其時而惕，雖危，无咎矣。

注惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠。故因其時而惕，雖危无咎。

九四曰：「或躍在淵，无咎。」何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也；進退无恒，非離群也。君子進德脩業，欲及時也，故无咎。」

九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕、火就躁、雲從龍、風從虎。聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下．則各從其類也。」

上九曰：「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民。

注下无陰也。

賢人在下位而无輔，

注賢人雖在下而當位，不為之助。

是以動而有悔也。」

注處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動，物莫之與矣！乾文言首不論乾，而先說元，下乃曰乾，何也？夫乾者，統行四事者也。君子以自強不息行此四者，故首不論乾，而下曰：乾，元亨利貞。餘爻皆說龍，至於九三獨以君子為目，何也？夫易者，象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘乾，以馬明坤，隨其事義而取象焉。是故初九，九二龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三，乾乾夕惕，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，乾體皆龍；別而敘之，各隨其義。潛龍勿用，下也。

見龍在田，時舍也。 終日乾乾，行事也。 或躍在淵，自試也。 飛龍在天，上治也。 亢龍有悔，窮之災也。 乾元用九，天下治也。

注此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至治，未之能也。故乾元用九，則天下治也。夫識物之動，則其所以然之理皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也；見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣；仲尼旅人，則國可知矣。

潛龍勿用，陽氣潛藏。 見龍在田，天下文明。 終日乾乾，與時偕行。

注與天時俱不息。

或躍在淵，乾道乃革。 飛龍在天，乃位乎天德。 亢龍有悔，與時偕極。

注與時運俱終極。

乾元用九，乃見天則。

注此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。

注不為乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也。乾，始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純綷精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。

雲行雨施，天下平也。 君子以成德為行，日可見之行也。 潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 君子，學以聚之、問以辯之、

注以君德而處下體，資納於物者也。

寬以居之、仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危无咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故？无咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。

先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

周易正義（孔穎達）

周易注疏卷第一

國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰

乾下乾上

乾，元亨利貞。

疏 正義曰：乾者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》云：「卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。」但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故《繫辭》云「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之乾者？天者定體之名，乾者體用之稱。故《說卦》云「乾，健也」。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲以法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化无窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，云為不已，終日乾乾，无時懈倦，所以應天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也，父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也；或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《繫辭》云：「上下无常，剛柔相易，不可為典要。」韓康伯注云「不可立定準」是也。元亨利貞者，是乾之四德也。《子夏傳》云：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德。言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為元也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為亨也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為利也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為貞也。是以聖人法乾而行此四德，故曰「元亨利貞」。其委曲條例，備在《文言》。

初九，潛龍勿用。

注云：文言備矣。

疏 正義曰：居第一之位，故稱初；以其陽爻，故稱九。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起于建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言「初九潛龍」也。此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言「勿用」。張氏云：「以道未可行，故稱勿用以誡之。」於此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡勿用。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時，當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此潛龍始起，在建子之月，於義恐非也。第一位言初，第六位當言終；第六位言上，第一位當言下。所以文不同者，莊氏云：「下言初則上有末義。」故《大過．彖》云：「棟橈，本末弱。」是上有末義。六言上，則初當言下。故《小象》云：「潛龍勿用，陽在下。」則是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言初者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言上者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處託之，其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆倣此。謂之爻者，《繫辭》云：「爻也者，效此者也。」聖人畫爻，以倣效萬物之象。先儒云，後代聖人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說卦》云：「聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」《繫辭》云：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。」又《易乾鑿度》云：「垂皇策者犧。」據此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當然矣。然陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。三者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元凱注襄九年傳遇艮之八，及鄭康成注易，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重體，避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可復畫陰爻。故交其體，避八而稱六。但易含萬象，所託多塗，義或然也。

九二，見龍在田，利見大人。

注云：出潛離隱，故曰見龍；處於地上，故曰在田。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二、五焉。

疏 正義曰：陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰見龍。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰在田。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱田。見龍在田，是自然之象。利見大人，以人事託之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之大人。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱大人。

案：《文言》云：「九二德博而化。」又云：「君德也。」王輔嗣注云：「雖非君位，君之德也。」是九二有人君之德，所以稱大人也。輔嗣又云：「利見大人，唯二五焉。」是二之與五，俱是大人，為天下所利見也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且大人之云，不專在九五與九二，故訟卦云「利見大人」，又蹇卦「利見大人」，此「大人」之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是大人非專九五。

注「出潛至五焉」：

正義曰：「處於地上，故曰在田」者，先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。是上下兩體，論天地人各別，但易含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱田也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若聖人益於萬物，故稱田也。

「德施周普」者，下《小象》文，謂周而普徧。「居中不偏」者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是「居中不偏」也。不偏則周普也。「雖非君位」者，二為大人，己居二位，是非君位也。「君之德」者，以德施周普也。《文言》云：「德博而化。」又云：「君德也。」是九二有人君之德也。「初則不彰」者，謂潛隱不彰顯也。「三則乾乾」者，危懼不安也。「四則或躍」者，謂進退懷疑也。「上則過亢」，過謂過甚，亢謂亢極。「利見大人，唯二五焉」者，言此據乾之一卦，故云「唯二五焉」。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並云「利見大人」，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以為九二當太簇之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱「飛龍在天」。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言「與時偕極」。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後。至建巳之月已來，此九二當據建丑、建寅之間，於時地之萌芽初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復卦不殊。乾之九二，又與臨卦无別。何以復、臨二卦與此不同者，但易論象，復、臨二卦，既有群陰見象於上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，无群陰見象，故但自明當爻之地，為此與臨、復不同。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。

注云：處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以无咎。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。

疏 正義曰：以陽居三位，故稱九三；以居不得中，故不稱大人；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故終日乾乾，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息。夕惕者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。若厲者，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恒如傾危，乃得无咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。故《繫辭》云：「无咎者，善補過也。」此一爻，因陽居九三之位，皆以人事明其象。

注「處下至之災」：

正義曰：「處下體之極」者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云極也。又云「居上體之下」，有四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云「居上體之下」，與此別也。云「履重剛之險」者，上下皆有陽爻，剛強好為險難，故云「履重剛之險」。云「上不在天，未可以安其尊」者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云「未可以安其尊」也。「下不在田，未可以寧其居」者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。「純修下道，則居上之德廢」者，言若純修下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也。「純修上道，則處下之禮曠」者，曠謂空曠，言已純修居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。「夕惕猶若厲也」者，言雖至於夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。

案：此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》云：「雖危无咎。」是實有危也。據其上下文勢，若字宜為語辭，但諸儒並以「若」為「如」，如似有厲，是實无厲也，理恐未盡。今且依「如」解之。

「因時而惕，不失其幾」者，「因時」謂因可憂之時，故《文言》云「因時而惕」，又云「知至至之，可與幾也」。是「因時而惕，不失其幾」也。「雖危而勞」者，「若厲」是「雖危」，「終日乾乾」是「而勞」也。「故竭知力而後免於咎」者，正以九三與上九相並，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上，其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

九四，或躍在淵，无咎。

注云：去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而无定位所處，斯誠進退无常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故无咎也。

疏 正義曰：或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑，或也。躍在於淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫遲疑，在於故位，未即進也。云「无咎」者，以其遲疑進退，不即果敢以取尊位，故无咎也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內執王心，外率諸侯以事紂也。

注「去下至无咎也」：

正義曰：「去下體之極」者，離下體入上體，但在下體之上，故云「去下體之極」。注九三云「處下體之極」，彼仍處九三，與此別也。云「乾道革之時」者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時。云「上不在天，下不在田，中不在人」者，易之為體，三與四為人道，人近在下，不近於上，故九四云「中不在人」，異於九三也。云「而无定位所處」者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆无定位所處也。「斯誠進退无常之時」者，《文言》云「上下无常」、「進退无恒」是也。「欲進其道，迫乎在下，非躍所及」者，謂欲進已聖道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨躍所能進及也。「欲靜其居，居非所安，遲疑猶豫，未敢決志」者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而苟進也。「用心存公，進不在私」者，本為救亂除患，不為於己，是進不在私也。「疑以為慮，不謬於果」者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，苟欲求進，當錯謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯謬於果敢之事。其錯謬者，若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。

九五，飛龍在天，利見大人。

注云：不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰飛龍也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之覩，不亦宜乎？

疏 正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云飛龍在天。此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻覩，故天下利見此居王位之大人。

注「不行至亦宜乎」：

正義曰：「龍德在天，則大人之路亨」，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。「夫位以德興」者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。「德以位敘」者，謂有聖德之人，得居王位，乃能敘其聖德。若孔子雖有聖德，而无其位，是德不能以位敘也。

上九，亢龍有悔。

疏 正義曰：上九亢陽之至大而極盛，故曰亢龍。此自然之象。以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故有悔也。純陽雖極，未至大凶，但有悔吝而己。《繫辭》云：「悔吝者，言乎其小疵也。」故鄭引堯之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。必以餘字配之。其悔若在，則言有悔，謂當有此悔，則此經是也。其悔若无，則言悔亡，言其悔已亡也，若恒卦九二「悔亡」是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若復卦初九「不遠復无祗悔」之類是也。但聖人至極，終始无虧，故《文言》云：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」是知大聖之人，本无此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。

用九，見群龍无首，吉。

注云：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永貞。

疏 正義曰：「用九見群龍」者，此一句說乾元能用天德也。九，天德也。若體乾元，聖人能用天德，則見群龍之義。群龍之義，以无首為吉，故曰「用九，見群龍无首，吉」也。「九，天之德」者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。

注云：天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降无常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰「時乘六龍」也。乘變化御大器，靜專動直，不失太和，豈非正性命之情者邪！

保合大和，乃利貞。

注云：不和而剛暴。

首出庶物，萬國咸寧。

注云：萬國所以寧，各以有君也。

疏 正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：「彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。」案：褚氏、莊氏並云：「彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。」但此《彖》釋乾與元亨利貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之。

「大哉乾元，萬物資始，乃統天」者，此三句總釋乾與元也。乾是卦名，元是乾德之首，故以元德配乾釋之。「大哉乾元」者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰「大哉乾元」。「萬物資始」者，釋其乾元，稱大之義，以萬象之物，皆資取乾元，而各得始生，不失其宜，所以稱大也。「乃統天」者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是乾元之德也。「雲行雨施，品物流形」者，此二句釋亨之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形*，各得亨通，无所壅蔽，是其亨也。「大明終始，六位時成」者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。「時乘六龍，以御天」者，此二句申明乾元乃統天之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故云「乃統天」也。此名乘駕六龍，各分其事，故云「以御天」也。「乾道變化，各正性命」者，此二句更申明乾元資始之義。道體无形，自然使物開通，謂之為道。言乾卦之德，自然通物，故云乾道也。變謂後來改前，以漸移改，謂之變也。化謂一有一无，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。

形：原文做｢行｣，有誤。

｢保合大和，乃利貞｣者，此二句釋利貞也。純陽剛暴，若无和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大和之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。

｢首出庶物，萬國咸寧｣者自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，似頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此云首出於庶物者也。志須卑下，故前經云「无首，吉」也。但前文說乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，於文略也。以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而雲行雨施，布散恩澤，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

注「天也者至者邪｣：

正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復有形，常能永保无虧，為物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形无累？見其无累，則知至健也。「乘變化而御大器」者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。而御大器，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控御天體，所以運動不息，故云「而御大器」也。「靜專動直，不失大和」者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。故《上繫辭》云：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」韓康伯注云：「專，專一也。直，剛正也。」「不失大和」，則下文「保合大和」是也。「豈非正性命之情者邪」，以乾能正定物之性命，故云「豈非正性命之情者邪」，謂物之性命各有情，非天之情也。天本无情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，无識无情，今據有識而言，故稱曰情也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云「《彖》者發首則歎美卦」者，則此《乾．彖》云「大哉乾元」，《坤卦．彖》云「至哉坤元」。以乾、坤德大，故先歎美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後歎者，則《豫卦．彖》云：「豫之時義大矣哉」之類是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人．彖》云「柔得位得中而應乎乾，曰同人」，《大有．彖》云「柔得尊位大中而上下應之曰大有｣之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖云：「同人曰：同人于野，亨。」注云：「同人于野，亨，利涉大川，非二之所能也。是乾之所行，故特曰同人曰。」此等之屬，為文不同，唯同人之《彖》特稱「同人曰」，注又別釋。其餘諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比竝，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。

《象》曰：天行建，君子以自強不息。

疏 正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之「大象」。ppp23但萬物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言「《象》曰」。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。「天行健」者，行者，運動之稱，健者強壯之名，「乾」是眾健之訓。今《大象》不取餘健為釋，偏說「天」者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故云「天行健」。健是「乾」之訓也。順者「坤」之訓也。《坤》則云「地勢坤」。此不言「天行乾」而言「健」者，劉表云：「詳其名也。」然則「天」是體名，「乾」則用名，「健」是其訓，三者並見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若「云雷，屯」，也。「天地交，泰」也。「天地不交，否」也。「雷電，噬嗑」也，「雷風，恆」也，「雷雨作，解」也，「風雷，益」也，「雷電皆至，豐」也，「洊雷，震」也，「隨風，巽」也，「習坎，坎」也，「明兩作，離」也，「兼山，艮」也，「麗澤，兌」也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，「天與水違行，訟」也，「上天下澤，履」也，「天與火同，人」也，「上火下澤，睽」也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若「云上於天，需」也，「風行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奮，豫」也，「風行地上，觀」也，「山附於地，剝」也，「澤滅木，大過」也，「雷在天上，大壯」也，「明出地上，晉」也，「風自火出，家人」也，「澤上於天，夬」也，「澤上於地，萃」也。「風行水上，渙」也，「水在火上，既濟」也，「火在水上，未濟」也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「澤上有地，臨」也，「山上有澤，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，漸」也，「澤上有雷，歸妹」也，「山上有水，蹇」也，「澤上有水，節」也，「澤上有風，中孚」也，「山上有雷，小過」也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，師」也，「山下有風，蠱」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，无妄」也，「山下有雷，頤」也，「天下有山，遯」也，「山下有澤，損」也，「天下有風，姤」也，「地中有山，謙」也，「澤中有雷，隨」也，「地中生木，升也」，「澤中有火，革」也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱「下」也。若上體是地，地與澤則稱「中」也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若「雷在地中，復」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「澤无水，困」也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所云此等象辭，或有實象，或有假像。實象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虛，故言實也。假像者，若「天在山中」，「風自火出」，如此之類，實无此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象、假像，皆以義示人，總謂之「象」也。「天行健」者，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，无時虧退，故云「天行健」。此謂天之自然之象。「君子以自強不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言「君子」者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言「君子」，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱「君子」。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言「先王」也。若《比卦》稱「先王以建萬國」，《豫卦》稱「先王以作樂崇德」，《觀卦》稱「先王以省方觀民設教」，《噬嗑》稱「先王以明罰敕法」，《復卦》稱「先王以至日閉關」，《无妄》稱「先王以茂對時育萬物」，《渙卦》稱「先王以享於帝立廟」，《泰卦》稱「後以財成天地之道」，《姤卦》稱「後以施命誥四方」。稱「後」兼諸侯也，自外卦並稱「君子」。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。

注云：以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也，

疏 正義曰：自此以下至「盈不可久」，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之「小象」。以初九陽潛地中，故云「陽在下也」。經言「龍」而《象》言「陽」者，明經之稱「龍」，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。「見龍在田，德施普」者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》「初九勿用」，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也。「終日乾乾，反復道」者，此亦以人事言之。君子「終日乾乾」，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。

「或躍在淵，進无咎」者，此亦人事言之。進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是為私，故「進无咎」也。「飛龍在天，大人造」者，此亦人事言之。「飛龍在天」，猶聖人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以「造」為造至之「造」。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。「亢龍有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云「盈不可久也」。但此六爻《象》辭，第一爻言「陽在下」，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

用九，天德不可為首也。

疏 正義曰：此一節釋經之「用九」之《象》辭。經稱「用九」，故《象》更疊云「用九」。云「天德不可為首」者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云「天德不可為首也」。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」

疏 。○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：「文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。」今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至「元亨利貞」，明乾之四德，為第一節；從「初九曰潛龍勿用」至「動而有悔」，明六爻之義，為第二節；自「潛龍勿用」下至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節；自「潛龍勿用，陽氣潛藏」至「乃見天則」，論六爻自然之氣，為第四節；自「乾元者」至「天下平也」，此一節復說「乾元」之「四德」之義，為第五節；自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。「元者善之長也」，此巳下論乾之「四德」，但乾之為體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因无而生有也，无為而自為。天本无心，豈造「元亨利貞」之德也？天本无名，豈造「元亨利貞」之名也？但聖人以人事?之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天「四德」以設教也。莊氏云：「第一節'元者善之長'者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言'元者善之長'也。'亨者嘉之會'者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云'嘉之會'也。'利者義之和'者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。'貞者事之幹'者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。」莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。「元」是物始，於時配春，春為發生，故下云「體仁」，仁則春也。「亨」是通暢萬物，於時配夏，故下云「合禮」，禮則夏也。「利」為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。「貞」為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。「君子體仁足以長人」者，自此巳下，明人法天之行此「四德」，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之「元」德也。「嘉會足以合禮」者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之「亨」也。「利物足以和義」者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之「利」也。「貞固足以幹事」者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之「貞」也。施於王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》云：「水土二行，兼信與知也。」故略而不言也。「君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞」，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。但行此「四德」，則與天同功，非聖人不可。唯云「君子」者，但易之為道。廣為垂法。若限尚聖人，恐不逮餘下。故總云「君子」，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此「四德」，能盡其極也。君子行此「四德」，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此「四德」皆為天德。但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。是以諸卦之中亦有「四德」，但餘卦「四德」有劣於乾故乾。卦直云「四德」。更无所言，欲見乾之「四德」，无所不包。其餘卦「四德」之下，則更有餘事，以「四德」狹劣，故以餘事系之，即《坤卦》之類是也。亦有「四德」之上，即論餘事，若《革卦》云「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡」也。由「乃孚」之後有「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有「四德」者，即乾、坤、屯、臨、隨、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有「四德」者，以其卦凶，故有「四德」乃可也。故《隨卦》有「元亨利貞」，乃得无咎」是也。「四德」具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、鹹、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳餘事於下，若離、鹹之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則云「利貞亨」。由利貞乃得亨也。亦有先云「亨」，更陳餘事，乃始云「利貞」者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事後言之由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，並是「亨」也。或多在事上言之，或在事後言。《履卦》云：「履虎尾，不咥人，亨。」由有事乃得亨。以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需卦》云：「需，有孚，光亨貞吉。」雖有亨、貞二德，連事起文，故不數也。《遯卦》云：「亨，小利貞。」雖有三德，亦不數也。《旅卦》云：「旅，小亨。旅，貞吉。」雖有亨、貞二德，亦連他事，不數也。《比卦》云：「原筮，元永貞，无咎。」《否卦》云：「否之匪人，不利君子貞。」雖有「貞」字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。《同人》云：「同人於野，亨。」《坎卦》云：「有孚，維心亨。」《損卦》云：「无咎可貞。」此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善，唯一德也。亦有全无德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦无德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而无德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡「四德」者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云「元永貞」，《坤．六五》「黃裳元吉」是也。利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣，若「利涉大川」，「利建侯」，「利見大人」，「利君子貞」。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以為德也。此「四德」非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故「黃裳元吉」及「何天之衢亨，小貞吉，大貞凶」，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世。

注云：不為世俗所移易也。

疏 「初九曰」至「不易乎世」。○正義曰：此第二節釋初九爻辭也。「初九曰潛龍勿用，何謂也」者，此夫子疊經初九爻辭，故言「初九曰」。方釋其義，假設問辭，故言「潛龍勿用何謂也」。「子曰龍德而隱者也」，此夫子以人事釋「潛龍」之義，聖人有龍德隱居者也。「不易乎世」者，不移易其心在於世俗，雖逢險難，不易本志也。

不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

疏 ○正義曰：「不成乎名」者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。「遁世无悶」者，謂逃遁避世，雖逢无道，心无所悶。「不見是而无悶」者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦无悶。上云「遁世无悶」，心處僻陋，不見是而无悶，此因見世俗行惡，是亦「无悶」，故再起「无悶」之文。「樂則行之，憂則違之」者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之。「確乎其不可拔」者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實其不可拔，此是「潛龍」之義也。

九二曰：「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：｢見龍在田，利見大人。｣君德也。

疏 ○正義曰：此釋九二爻辭。「子曰：龍德而正中」者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云「龍德而正中者也」。「庸言之信，庸行之謹」者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實，常行之謹慎。「閑邪存其誠」者，言防閑邪惡，當自存其誠實也。「善世而不伐」者，謂為善於世，而不自伐其功。「德博而化」者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。「《易》曰：見龍在田，利見大人。君德」者，以其異於諸爻，故特稱「《易》曰」。「見龍在田」，未是君位，但云「君德」也。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎」，何謂也？子曰：「君子進德脩業。忠信所以進德也。脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。

注云：處一體之極，是「至」也。居一卦之盡，是「終」也。處事之至而不犯咎，「知至」者也。故可與成務矣。處終而能全其終，「知終」者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故「靡不有初，鮮克有終」。夫「可與存義」者，其唯「知終」者乎？

是故居上位而不驕，在下位而不憂。

注云：居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故「不驕」也。知夫至至，故「不憂」也。

故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故「因其時而惕，雖危无咎」。

疏 ○正義曰：此釋九三爻辭也。「子曰：君子進德脩業」者，德謂德行，業謂功業。九三所以「終日乾乾」者，欲進益道德，脩營功業，故「終日乾乾」匪懈也。「進德」則「知至」，將進也；「脩業」則「知終」，存義也。「忠信所以進德」者，復解進德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是「進德」也。「修辭立其誠，所以居業」者，辭謂文教，誠謂誠實也。外則脩理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云「居業」也。上云「進德」，下復云「進德」；上云「脩業」，下變云「居業」者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云「居業」。且功業宜云「居」也。「知至至之，可與幾」者，九三處一體之極，方至上卦之下，是「至」也。既居上卦之下，而不凶咎，是「知至」也。既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。幾者，去无入有，有理而未形之時。此九三既知時節將至，知理欲到，可與共營幾也。「知終終之，可與存義」者，居一體之盡，而全其終竟，是「知終」也。既能知此終竟，是終盡之時，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進知幾也，或使之欲退存義也。一進一退，其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意並行。○注「處一體之極」至「其唯知終者乎」。○正義曰：「處一體之極，是至也」者，莊氏云：「極即至也。三在下卦之上，是至極。」褚氏云：「一體之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也。」下云「在下位而不憂」，注云「知夫至至，故不憂」，此以人事言之。既云「下位」，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直云「下卦」上極是至極，儻无上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據上卦為文。莊說非也。「處事之至而不犯咎」，是「知至」者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。「故可與成務」者，務謂事務。既識事之先幾，可與以成其事務。「與」猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。「進物之速者，義不若利」者，利則隨幾而發，見利則行也。義者依分而動，不妄求進。故進物速疾，義不如利，由義靜而利動故也。「存物之終者，利不及義」者，保全巳成之物，不妄興動，故「利不及義」也。「故靡不有初，鮮克有終」者，見利則行，不顧在後，是「靡不有初」；不能守成其業，是「鮮克有終」。

「是故居上位而不驕，在下位而不憂」。○正義曰：「是故居上位而不驕」者，謂居下體之上位而不驕也，以其「知終」，故不敢懷驕慢。「在下位而不憂」者，處上卦之下，故稱「下位」，以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也。○注「明夫終敝故不驕也」至「故不憂也」。○正義曰：「明夫終敝，故不驕」者，解「知終」也。「知夫至至，故不憂」者，解「知至」也。前經「知至」在前，「知終」在後，此經先解「知終」，後解「知至」者，隨文便而言之也。

「故乾乾」至「无咎矣」。○正義曰：九三以此之故，恆「乾乾」也。因其巳終、巳至之時，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故「无咎」。○注「處事之極」至「解怠則曠」。○正義曰：「處事之極，失時則廢」者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時不進，則幾務廢闕，所以「乾乾」須進也。「懈怠則曠」者，既處事極，極則終也，當保守巳終之業；若懈怠驕逸，則功業空曠，所以「乾乾」也。「失時則廢」，解「知至」也。「懈怠則曠」，解「知終」也。

九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。進退无恆，非離群也。君子進德脩業，欲及時也，故无咎。」

疏 ○正義曰：此明九四爻辭也。「子曰：「上下无常，非為邪」者，上而欲躍，下而欲退，是无常也。意在於公，非是為邪也。「進退无恆，非離群」者，何氏云：「所以'進退无恆'者，時使之然，非苟欲離群也。」何氏又云：「言上下者，據位也。進退者，據爻也。」所謂「非離群」者，言雖「進退无恆」，猶依群眾而行，和光俯仰，並同於眾，非是卓絕獨離群也。「君子進德脩業，欲及時」者，「進德」則欲上、欲進也。「脩業」則欲下、欲退也。進者棄位欲躍，是「進德」之謂也。退者仍退在淵，是「脩業」之謂也。其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云「欲及時」也。九三則不云「及時」，但「可與言幾」而巳。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」

疏 ○正義曰：此明九五爻之義。「飛龍在天」者，言天能廣感眾物，眾物應之，所以「利見大人」。因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也。「同聲相應」者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。「同氣相求」者，若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。「水流濕，火就燥」者，此二者以形象相感，水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆无識而相感，先明自然之物，故發初言之也。「云從龍，風從虎」者，龍是水畜，云是水氣。故龍吟則景云出，是「云從龍」也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感。故虎嘯則穀風生，是「風從虎」也。此二句明有識之物感无識，故以次言之，漸就有識而言也。「聖人作而萬物睹」者，此二句正釋「飛龍在天，利見大人」之義。「聖人作」則「飛龍在天」也，「萬物睹」則「利見大人」也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。「本乎天者親上，本乎地者親下」者，在上雖陳感應，唯明數事而巳。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏云：「天地絪縕，和合二氣，共生萬物。」然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮．大宗伯》有「天產」、「地產」《大司徒》云「動物」、「植物」，本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物无識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。「則各從其類者」，言天地之間，共相感應，各從其氣類。此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鍾應，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者動也，應者報也。皆先者為感，後者為應，非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。若周時獲麟，乃為漢高之應；漢時黃星，後為曹公之兆。感應之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民。

注云：下无陰也。

賢人在下位而无輔，

注云：賢人雖在下而當位，不為之助。

是以動而有悔也。

注云：處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾．文言》首不論「乾」而先說「元」，下乃曰「乾」，何也？夫「乾」者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論「乾」而下曰「乾、元、亨、利、貞」。餘爻皆說龍，至於九三獨以「君子」為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘「乾」，以馬明「坤」，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三「乾乾夕惕」，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，「乾」體皆龍，別而敘之，各隨其義。

疏 正義曰：此明上九爻辭也。「子曰貴而无位」者，以上九非位而上九居之，是无位也。「高而无民」者，六爻皆无陰，是无民也。贒人在下位而无輔者，贒人雖在下位，不為之輔助也，是以動而有悔者。聖人設誡居此之時，不可動作也。 ○ 注：處上至其義。

○正義曰：「夫乾者統行四事者也，君子以自強不息，行此四者」，注意以「乾」為四德之主，《文言》之首，不先說「乾」而先說四德者，故自發問而釋之，以「乾」體當分无功，唯統行此四德之事。行此四德，乃是「乾」之功。故《文言》先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發首不論「乾」也。但能四德既備，「乾」功自成，故下始云「乾元亨利貞」。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

注云：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故「乾元用九」，則「天下治」也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

疏 ○正義曰：「此一節是《文言》第三節，說六爻人事所治之義。「潛龍勿用，下也」者，言聖人於此潛龍之時，在卑下也。」見龍在田，時舍」者，舍謂通舍。九二以見龍在田，是時之通舍也。「終日乾乾，行事」者，言行此知至、知終之事也。「或躍在淵，自試」者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云「自試」也。「飛龍在天，上治」者，言聖人居上位而治理也。「亢龍有悔，窮之災」者，言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。「乾元用九，天下治」者，《易經》上稱「用九」，「用九」之文，總是「乾」德。又「乾」字不可獨言，故舉「元」德以配「乾」也。言此「乾元」用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云「上治」。「乾元」裛包六爻，觀見事闊，故云「天下治」也。○注「此一章全以人事」至「國可知矣」。○正義曰：「此一章全以人事明之」者，下云「陽氣潛藏」，又云「乃位乎天德」，又云「乃見天則」此一章，但云「天下治」，是皆以人事說之也。「夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也」者，以」乾元用九」，六爻皆陽，是「全用剛直」。「放遠善柔」，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識之為難。此用九純陽者，是全用剛直，更无餘陰。柔善之人，堯尚病之，故云：「非天下之至理，未之能也」。「夫識物之動，則其所以然之理，皆可知」者，此欲明在下龍潛見之義。故張氏云：「識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也。」「龍之為德，不為妄者」，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。「見而在田，必以時之通舍」者，經唯云「時舍」也。注云「必以時之通舍」者，則輔嗣以通解舍，「舍」是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。「以爻為人，以位為時」者，爻居其位，猶若人遇其時，故「文王明夷，則主可知矣」。主則時也，謂當時无道，故明傷也。「仲尼旅人，則國可知矣」，國亦時也，若見仲尼羈旅於人，則知國君无道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。

與天時俱不息。

或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。

與時運俱終極。

乾元用九，乃見天則。

注云：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯「乾」體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

疏 ○正義曰：此一節是《文言》第四節，明六爻天氣之義。「天下文明」者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。「與時偕行」者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言「與時偕行」也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息。同於天時生物不息，故言「與時偕行」也。

「乾道乃革」者，去下體，入上體，故云「乃革」也。「乃位乎天德」者，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云「天德」也。

「乃見天則」者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云「乃見天則」。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。

注云：不為「乾元」，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故「始而亨者」，必「乾元」也。利而正者，必「性情」也。

乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以禦天也。「云行雨施」，天下平也。

疏 ○正義曰：「此一節是第五節，復明上初章及「乾」四德之義也。「乾元者，始而亨者也」，以「乾」非是當分有德，以元、亨、利、貞為德。「元」是四德之首，故夫子恒以「元」配「乾」而言之，欲見乾元相將之義也。以有乾之元德，故能為物之始而亨通也。此解元亨二德也。「利貞者，性情也」者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。

「乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此復說始而亨、利、貞之義。「乾始」，謂乾能始生萬物，解「元」也。「能以美利利天下」，解「利」也。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復說亨、貞者，前文「亨」既連始，「貞」又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也。「不言所利，大矣哉」者，若《坤卦》云「利牝馬之貞」，及「利建侯」，「利涉大川」，皆言所利之事。此直云「利貞」，不言所利之事，欲見无不利也。非唯止一事而已故云：「不言所利大矣哉其實此利為无所不利此貞亦无所不貞是乾德大也，「大哉乾乎，剛健中正，純粹精」者，此正論乾德，不兼通「元」也。故直云「大哉乾乎，剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健。「中」謂二與五也，「正」謂五與二也，故云「剛健中正」。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故云「純粹精也」。「六爻發揮，旁通情」者，發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。「時乘六龍，以禦天」者，重取《乾．彖》之文，以讚美此乾之義。「云行雨施，天下平」者，言天下普得其利而均平不偏陂。 ○注：不至性情也 ○正義曰：「乾」之元氣，其德廣大，故能遍通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故云「不為乾元，何能通物之始」？其實「坤元」亦能通諸物之始，以此《文言》論「乾元」之德，故注連言「乾元」也。「不性其情，何能久行其正」者，性者天生之質，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。其六爻發揮之義，案：《略例。云「爻者，言乎變者也」。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與原違。是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初為无用之地，上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《繫辭》唯論此四爻。初、上雖无正位，統而論之，爻亦始末之位，故《乾．彖》云「六位時成」。二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。《略例》云：「陽之所求者陰也，陰之所求者陽也」。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為无應。此其六爻之大略，其義具於《繫辭》，於此略言之。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

疏 ○正義曰：此一節是《文言》第六節，更復明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏云：「上第六節乾元者始而亨者也，是廣明乾與四德之義，此'君子以成德為行'，亦是第六節，明六爻之義，總屬第六節，不更為第七節。」義或當然也。「君子以成德為行」者，明初九「潛龍」之義，故先開此語也。言君子之人，當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隱。所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。「潛之為言也，隱而未見，行而未成」，此夫子解「潛龍」之義。此經中「潛龍」之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就。「是以君子弗用」者，德既幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢眾陰，未可用也。周氏云：「德出於己，在身內之物，故云：成；行被於人，在外之事，故云為行。」下又即云「行而未成」，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也。「成德為行」者，言君子成就道德以為其行。其「成德為行」，未必文相對。

君子學以聚之，問以辯之。

注云：以君德而處下體，資納於物者也。

寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

疏 正義曰：此復明九二之德。「君子學以聚之」者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。「問以辯之」者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。

「寬以居之」者，當用寬裕之道，居處其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。「《易》曰'見龍在田，利見大人'，君德」者，既陳其德於上，然後引《易》本文以結之。《易》之所云是君德，「寬以居之，仁以行之」是也。但有君德，未是君位。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

疏 ○正義曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發首云初九、九二，此九三、九四，則發首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發首云「亢之為言」也。上下不為例者，夫子意在釋經，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本於上。三、四俱言「重剛不中」，恐其義同，故並先云爻位並重剛不中之事。九五前章已備，故不復引《易》，但云「大人」也。上九亦前章備顯，故此直言「亢之為言」也。案：初九云「潛之為言」，上爻云「亢之為言」，獨二爻云「言」者，褚氏以初、上居无位之地，故稱言也；其餘四爻是有位，故不云「言」，義或然也。「重剛」者，上下俱陽，故「重剛」也。「不中」者，不在二、五之位，故「不中」也。「上不在天」，謂非五位；「下不在田」，謂非二位也。「故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣」者，居危之地，以「乾乾夕惕」，戒懼不息，得「无咎」也。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

疏 ○正義曰：此明九四爻辭也。其「重剛不中，上不在天，下不在田」，並與九三同也。「中不在人」者，三之與四，俱為人道。但人道之中，人下近於地，上遠於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云「中不在人」。九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特云「中不在人」。「故或之」者，以其上下无定，故心或之也。「或之者，疑之也」者，此夫子釋經「或」字。經稱「或」是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

疏 「夫大人者」至「況於鬼神乎」。○正義曰：此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感，此論大人之德，无所不合，廣言所合之事。「與天地合其德」者，莊氏云：「謂覆載也」。「與日月合其明」者，謂照臨也。「與四時合其序」者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。「與鬼神合其吉凶」者，若福善禍淫也。「先天而天弗違」者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。「後天而奉天時」者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。「天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎」者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！

疏 「亢之為言也」至「其唯聖人乎」。○正義曰：此明上九之義也。「知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於「亢」也。此設誡辭。莊氏云：「進退據心，存亡據身，得喪據位。」「其唯聖人乎，知進退存亡」者，言唯聖人乃能「知進退存亡」也。何不云得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。「而不失其正者，其唯聖人乎」者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱「其唯聖人乎」者，上稱「聖人」為「知進退存亡」發文，下稱「其唯聖人乎」者，為「不失其正」發文，言「聖人」非但「知進退存亡」，又能「不失其正」，故再發「聖人」之文也。

周易集解（李鼎祚）

乾，元享利貞。

案：《說卦》：「乾，健也。」言天之體以健爲用，運行不息，應化无窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。

《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰｢元亨利貞｣矣。

初九，潛龍勿用。

崔憬曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰｢勿用｣。

《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。

馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌牙，猶是潛伏，故曰｢潛龍｣也。

沈驎士曰：稱龍者，假像也。天地之氣有昇降，君子之道有行藏。龍之爲物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言｢勿用｣。

干寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自復來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰｢勿用｣。

九二，見龍在田，利見大人。

王弼曰：出潛離隱，故曰｢見龍｣。處於地上，故曰｢在田｣。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。

鄭玄曰：二於三才爲地道，地上即田，故稱｢田｣也。

干寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二爲地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑里之日也。故曰｢利見大人｣。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。

鄭玄曰：三於三才爲人道。有乾德而在人道，君子之象。

虞翻曰：謂陽息至三，已變成離。離爲日，坤爲夕。

荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而爲之君，承乾行乾，故曰｢乾乾｣。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰｢无咎｣。

干寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人爲靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，朝夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反復天道，謀始反終。故曰｢終日乾乾｣。此蓋文王反國大釐其政之日也。凡无咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰｢无咎｣矣。

九四，或躍在淵，无咎。

崔憬曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故｢无咎｣。

干寶曰：陽氣在四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四以初爲應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而爲之，故其辭疑矣。

九五，飛龍在天，利見大人。

鄭玄曰：五於三才爲天道。天者，清明无形，而龍在焉，飛之象也。

虞翻曰：謂四已變，則五體離。離爲飛，五在天，故｢飛龍在天，利見大人｣也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰｢飛龍在天｣。天下之所利見也。

干寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰｢飛龍｣。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既覩，故曰｢利見大人｣矣。

上九，亢龍有悔。

王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故悔也。

干寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德相濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於悔。

案：以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。

用九，見群龍无首，吉。

劉瓛曰：總六爻純九之義，故曰｢用九｣也。

王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而爲不正，則佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永貞矣。

彖曰：

劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。

大哉乾元，

《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰｢大｣。乾者純陽，衆卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天爲大，惟乾則之，故曰｢大哉｣。元者，氣之始也。

萬物資始，

荀爽曰：謂分爲六十四卦，萬一千五百二十策，皆受始於乾也。策取始於乾，猶萬物之生稟於天。

乃統天。

《九家易》曰：乾之爲德，乃統繼天道，與天合化也。

雲行雨施，品物流形。

虞翻曰：已成既濟，上坎爲雲，下坎爲雨，故｢雲行雨施｣。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰｢品物流形｣也。

大明終始，

荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰｢大明終始｣也。

六位時成，

荀爽曰：六爻隨時而成乾。

時乘六龍以御天。

侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜爲終始，六位以相揭爲時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，故曰｢時乘六龍以御天｣也。故《乾鑿度》曰：｢日月終始萬物｣，是其義也。

乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

劉瓛曰：陽氣爲萬物之所始，故曰｢首出庶物｣。立君而天下皆寧，故曰｢萬國咸寧｣也。

《象》曰：

案：象者，像也，取其法象卦爻之德。

天行健，

何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名爲健者。

宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。

君子以自強不息。

虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。

干寶曰：言君子通之於賢也。凡勉強以德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顔子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心捨力。故曰｢自強不息｣矣。

潛龍勿用，陽在下也。

荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰｢勿用｣也。

見龍在田，德施普也。

荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰｢見龍在田｣。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰｢德施普也｣。

終日乾乾，反復道也。

虞翻曰：至三體復，故｢反復道｣，謂否泰反其類也。

或躍在淵，進无咎也。

荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰｢進无咎也｣。

飛龍在天，大人造也。

荀爽曰：飛者，喻无所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，聖人作爲萬物覩，是其義也。

亢龍有悔，盈不可久也。

《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰｢盈｣也。亢極失位，當下之坤三，故曰｢盈不可久｣，若太上皇者也。下之坤三，屈爲諸侯，故曰｢悔｣者也。

用九，天德不可爲首也。

宋衷曰：用九，六位皆九，故曰｢見群龍｣。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可爲首。先之者凶，隨之者吉，故曰｢无首，吉｣。

《文言》曰：

劉瓛曰：依文而言其理，故曰｢文言｣。

姚信曰：乾坤爲門戶。文說乾坤，六十二卦皆放焉。

元者，善之長也。

《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當爲君，始而大通，君德會合，故元爲｢善之長也｣。

亨者，嘉之會也。

《九家易》曰：通者，謂陽合而爲乾。衆善相繼，故曰｢嘉之會也｣。

利者，義之和也。

荀爽曰：陰陽相和，各得其宜，然後利矣。

貞者，事之幹也。

荀爽曰：陰陽正而位當，則可以幹舉萬事。

君子體仁，足以長人；

何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁爲木，木主春，故配元爲四德之首。君子體仁，故有長人之義也。

嘉會，足以合禮；

何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合於禮也。

利物，足以和義；

何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合於五常之義。

貞固，足以幹事。

何妥曰：貞，信也。君子堅貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信，故幹事而配信也。

案：此釋非也。夫在天成象者，乾元亨利貞也。言天運四時，以生成萬物。在地成形者，仁義禮智信也。言君法五常，以教化於人。元爲善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨爲嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利爲物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞爲事幹，以配於智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚云：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君无爲皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾。而後不言信，明矣。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。亂則敗禮，其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？

何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。

子曰：龍德而隱者也。

何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云｢勿用｣矣。

不易乎世，

崔憬曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。

不成乎名。

鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，无所成名也。

遯世无悶，

崔憬曰：道雖不行，達理无悶也。

不見是而无悶。

崔憬曰：世人雖不己是，而己知不違道，故无悶。

樂則行之，憂則違之，

虞翻曰：陰出初震，爲樂爲行，故｢樂則行之｣。坤死稱憂，隱在坤中，遯世无悶，故憂則違之也。

確乎其不可拔，潛龍也。

虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。

虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能｢正中｣也。

庸言之信，

荀爽曰：處和應坤，故曰信。

庸行之謹。

《九家易》曰：以陽居陰位，故曰謹也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。

閑邪存其誠，

宋衷曰：閑，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以閑邪言之。能處中和，故以存誠言之。

善世而不伐，

《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。

德博而化。

荀爽曰：處五據坤，故德博。群陰順從，故物化也。

《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。

虞翻曰：陽始觸陰，當升五爲君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，无不利。明言君德，地數始二。故稱｢易曰｣。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎」，何謂也？

子曰：君子進德修業。

虞翻曰：乾爲德，坤爲業，以乾通坤，謂爲｢進德修業｣。

宋衷曰：業，事也。三爲三公，君子處公位，所以進德修業也。

忠信，所以進德也。

翟玄曰：忠於五，所以修德也。

崔憬曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。

修辭立其誠，所以居業也。

荀爽曰：修辭謂｢終曰乾乾｣。立誠，謂｢夕惕若厲｣。居業，謂｢居三｣也。

翟玄曰：居三修其教令，立其誠信，民敬而從之。

知至至之，可與幾也。

翟玄曰：知五可至而至之，故可與行幾微之事也。

知終終之，可與存義也。

姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

崔憬曰：君子，喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言｢知至至之｣，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言｢知終終之，可與存義｣。

是故居上位而不驕。

虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故爲上。夕惕若厲，故不驕也。

在下位而不憂。

虞翻曰：下位謂初。隱於初，憂則違之，故不憂。

故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠。故｢乾乾因其時而惕，雖危无咎｣。

九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？

子曰：上下无常，非爲邪也。

荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲進躍。居五下者，當下居坤初，德陽正位。故曰：｢上下无常，非爲邪也｣。

進退无恒，非離群也。

荀爽曰：進，謂居五。退，謂居初。故｢進退无恒，非離群也｣。

君子進德修業，欲及時也，故无咎。

崔憬曰：至公欲及時濟人，故无咎也。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？

子曰：同聲相應，

虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故相應也。

張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。

同氣相求。

虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故相求也。

崔憬曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。

水流濕，

荀爽曰：陽動之坤而爲坎，坤者純陰，故曰濕也。

火就燥。

荀爽曰：陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰燥也。

虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。

崔憬曰：決水先流濕（闕），火先就燥。

雲從龍，

荀爽曰：龍喻王者。謂乾二之坤五爲坎也。

虞翻曰：乾爲龍，雲生天，故從龍也。

風從虎。

荀爽曰：虎喻國君。謂坤五之乾二爲巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。

虞翻曰：坤爲虎，風生地，故從虎也。

聖人作而萬物覩。

虞翻曰：覩，見也。聖人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰｢聖人作而萬物覩｣也。

陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成制作，萬物咸見之矣。

本乎天者親上，

荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰本乎天。而居坤五，故曰親上。

本乎地者親下，

荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰本乎地。降居乾二，故曰親下也。

崔憬曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。

則各從其類也。

虞翻曰：方以類聚，物以群分。乾道變化，各正性命。觸類而長，故各從其類。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？

子曰：貴而无位，

荀爽曰：在上故貴。失位，故无位。

高而无民，

何妥曰：既不處九五帝王之位，故无民也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。

賢人在下位

荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰賢人。別體在下，故曰在下位。

而无輔，

荀爽曰：兩陽无應，故无輔。

是以動而有悔也。

荀爽曰：升極當降，故有悔。

潛龍勿用，下也。

何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未爲時用，故云下。

見龍在田，時舍也。

何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。

虞翻曰：二非王位，時暫舍也。

終日乾乾，行事也。

何妥曰：此當文王爲西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言行事也。

或躍在淵，自試也。

何妥曰：欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。

飛龍在天，上治也。

何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。

亢龍有悔，窮之災也。

案：此當桀、紂失位之時。亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。

乾元用九，天下治也。

案：此當三皇五帝禮讓之時。垂拱无爲，而天下治矣。

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也。故乾元用九，則正下治也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之爲德，不爲妄也。潛而勿用，何乎必窮處於下也？見而在田，必以時之通舍也。以爻爲人，以位爲時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰潛龍也。

見龍在田，天下文明。

案：陽氣上達於地，故曰｢見龍在田｣。百草萌牙孚甲，故曰｢文明｣。

孔穎達曰：先儒以爲九二當太簇之月，陽氣見地，則九三爲建辰之月，九四爲建午之月，九五爲建申之月，上九爲建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。先儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻當建丑建寅之間，於時地之萌芽，物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關，取象論義，與此不殊也。

終日乾乾，與時偕行。

何妥曰：此當三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。

或躍在淵，乾道乃革。

何妥曰：此當五月。微陰初起，陽將改變，故云｢乃革｣也。

飛龍在天，乃位乎天德。

何妥曰：此當七月。萬物盛長，天功大成，故云｢天德｣也。

亢龍有悔，與時偕極。

何妥曰：此當九月。陽氣大衰，向將極盡，故云｢偕極｣也。

乾元用九，乃見天則。

何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。

案：王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。

乾元者，始而亨者也。

虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。

利貞者，性情也。

干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。

王弼曰：不爲乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。

乾始而以美利利天下，

虞翻曰：美利謂雲行雨施，品物流形，故｢利天下｣也。

不言所利，大矣哉！

虞翻曰：天何言哉！四時行焉，百物生焉，故利者大也。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。

崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言乾是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。

六爻發揮，旁通情也。

陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤；坤來入乾，以成六十四卦，故曰｢旁通情也｣。

時乘六龍，

《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行，履涉衆爻，是乘六龍也。

以御天也。

荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。

雲行雨施，天下平也。

荀爽曰：乾升於坤，曰雲行。坤降於乾，曰雨施。乾坤二卦，成雨既濟。陰陽和均，和而其正，故曰天下平。

君子以成德爲行，

干寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度，動以成德，无所苟行也。

日可見之行也。

虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽出成爲上德，雲行雨施則成離，日新之謂上德，故日可見之行。

潛之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

荀爽曰：隱而未見，謂居初也。行而未成，謂行之坤四。陽居陰位，未成爲君。乾者，君卦也。不成爲君，故不用也。

君子學以聚之，問以辯之，

虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震爲言，爲講論；坤爲文，故｢學以聚之，問以辯之｣。兌象，君子以朋友講習。

寬以居之，仁以行之。

虞翻曰：震爲寬，仁爲行，謂居寬行德，博而化也。

《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。

虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，後天而奉天時，故詳言之。

九三，重剛而不中。

虞翻曰：以乾接乾，故重剛。位非二五，故不中也。

上不在天，下不在田。

何妥曰：上不及五，故云不在天。下已過二，故云不在田。處此之時，實爲危厄也。

故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得无咎矣。

九四，重剛而不中，

案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰｢重剛而不中｣也。

上不在天，下不在田，中不在人，

侯果曰：案《下繫》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻爲一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言不在人也。

故或之。或之者，疑之也。故无咎。

虞翻曰：非其位，故疑之也。

夫大人者，

《乾鑿度》曰：聖明德備，曰大人也。

與天地合其德，

荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。

案：謂撫育无私，同天地之覆載也。

與日月合其明，

荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離爲日。乾二之坤五爲坎，坎爲月。

案：威恩遠被，若日月之照臨也。

與四時合其序，

翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。

又案：賞罰嚴明，順四時之序也。

與鬼神合其吉凶，

虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故｢與鬼神合其吉凶｣。

案：禍淫福善，叶鬼神之吉凶矣。

先天而天弗違，

虞翻曰：乾爲天、爲先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故先天而天弗違。

崔憬曰：行人事，合天心也。

後天而奉天時。

虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震爲後也，震春、兌秋、坎冬、離夏，四時象具。故後天而奉天時。謂承天時，行順也。

崔憬曰：奉天時布政，聖政也。

天且弗違，況於人乎？

荀爽曰：人謂三。

況於鬼神乎？

荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。

案：大人惟德動天，無遠弗屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神叶從，猶風偃草，豈有違忤哉。

亢之爲言也，知進而不知退，

荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰｢知進而不知退｣也。

知存而不知亡，

荀爽曰：在上當陰，今反爲陽，故曰｢知存而不知亡｣也。

知得而不知喪，

荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。

又案：此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。

其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

荀爽曰：進謂居五。退謂居二。存謂五，爲陽位。亡謂上，爲陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。

案：此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無爲，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，歎美用九之君，能知進退存亡，而不失其正，故得｢大明終始，萬國咸寧，時乘六龍，以御天也｣。斯即有始有卒者，其唯聖人乎！是其義也。

崔憬曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。

案：三王五伯，揖讓風頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實繁。略舉宏綱，斷可知矣。

易程傳（程頤）

欽定四庫全書

周易上經卷一

宋程子 撰

乾 乾下乾上

乾：元亨利貞。

上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟乾坤有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。

初九，潛龍勿用。

下爻為初。九，陽數之盛，故以名陽爻。理无形也，故假象以顯義。乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。

九二，見龍在田，利見大人。

田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。

三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升，聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而无咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

九四，或躍在淵，无咎。

淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。聖人之動，无不時也。舜之歷試，時也。

九五，飛龍在天，利見大人。

進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。

上九，亢龍，有悔。

九五者，位之極中正者。得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔。唯聖人知進退存亡而无過，則不至於悔也。

用九，見群龍无首，吉。

用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，无為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始乃統天。

雲行雨施，品物流形。

大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

首出庶物，萬國咸寧。

卦下之辭為彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，讚乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統天，言元也。乾元統言天之道也。天道始萬物，物資始於天也。雲行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時，乃天運也。以禦天，謂以當天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬彙亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。

《象》曰：天行健，君子以自彊不息。

卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也。君子以自彊不息，法天行之健也。

潛龍勿用，陽在下也。

陽氣在下，君子處微，未可用也。

見龍在田，德施普也。

見於地上，德化及物，其施已普也。

終日乾乾，反復道也。

進退動息，必以道也。

或躍在淵，進无咎也。

量可而進，適其時則无咎也。

飛龍在天，大人造也。

大人之為，聖人之事也。

亢龍有悔，盈不可久也。

盈則變，有悔也。

用九，天德不可為首也。

用九，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。

他卦《彖》、《象》而已，獨《乾》、《坤》更設《文言》以發明其義，推乾之道，施於人事。元亨利貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合於義也，貞者幹事之用也。

君子體仁足以長人，

體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。

嘉會足以合禮，

得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？

利物足以和義，

和於義乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？

貞固足以幹事。

貞固所以能幹事也。

君子行此四德者，故曰：｢乾，元亨利貞。｣

行此四德，乃合於乾也。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：｢見龍在田，利見大人。｣君德也。

以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹，造次必於是也。既處无過之地，則唯在閑邪。邪既閑，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德修業而已。內積忠信，所以進德也。擇言篤誌，所以居業也。知至至之，致知也，求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂「始條理者知之事也」。知終終之，力行也，既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂「終條理者聖之事也」。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而无驕憂，不懈而知懼，雖在危地而无咎也。

九四曰或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

或躍或處，上下无常；或進或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進德修業，欲及時耳。時行時止，不可恒也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從於上，同聲相應，同氣相求也。流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆覩。上既見下，下亦見上。物，人也，古語云人物、物論，謂人也。《易》中「利見大人」，其言則同，義則有異。如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。《乾》之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

九居上而不當尊位，是以无民无輔，動則有悔也。

潛龍勿用，下也。

此以下言乾之時。勿用，以在下未可用也。

見龍在田，時舍也。

隨時而止也。

終日乾乾，行事也。

進德修業也。

或躍在淵，自試也。

隨時自用也。

飛龍在天，上治也。

得位而行上之治也。

亢龍有悔，窮之災也。

窮極而災至也。

乾元用九，天下治也。

用九之道，天與聖人同，得其用則天下治也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。

見龍在田，天下文明。

龍德見於地上，則天下見其文明之化也。

終日乾乾，與時偕行。

隨時而進也。

或躍在淵，乾道乃革。

離下位而升上位，上下革矣。

飛龍在天，乃位乎天德。

正位乎上，位當天德。

亢龍有悔，與時偕極。

時既極，則處時者亦極矣。

乾元用九，乃見天則。

用九之道，天之則也。天之法則謂天道也。或問：《乾》之六爻皆聖人之事乎？曰：盡其道者聖人也。得失則吉凶存焉，豈特《乾》哉？諸卦皆然也。

乾元者，始而亨者也。

又反覆詳說以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。

利貞者，性情也。

乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋无所不利，非可指名也。故讚其利之大曰：大矣哉！

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。

大哉，讚乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

德之成，其事可見者行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。

聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學、聚、問、辨，進德也。寬居、仁行，修業也。君德已著，利見大人，而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也。進行其道者，伊、傅也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

四不在天，不在田，而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以无咎也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之迹也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

極之甚為亢。至於亢者，不知進退存亡得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。

誠齋易傳（楊萬里）

乾，《雜卦》曰：乾健。《說卦》曰：乾剛。又曰：乾為天為君。故君德體天，天德主剛，風霆烈日，天之剛也；剛明果斷，君之剛也，惟剛則勇於進德、力於行道，明於見善，決於改過。主善必堅，去邪必果，建天下之大公以破天下之眾私。聲色不能惑，小人不能移，陰柔不能奸矣。故亡漢不以成哀而以孝元，亡唐不以穆敬而以文宗，皆不剛健之過也。然強足拒諫，強明自任，豈剛也哉？古之天地字也，曷由知之？由坎離知之，偃之為，立之為水火，若雷風山澤之字亦然，故《漢書》坤字作巛，八字立而聲畫不可勝窮矣，豈待鳥跡哉？後世草書天字作玄即也。

乾：元亨利貞。

此卦辭。說者曰：文王之辭。至高曰天，天之健曰乾，天言其象，乾言其性，元亨利貞言其德。象而後有性，性而後有德，德之名四其實一。一者何？元而巳。元出而亨物，始而通也。時春而夏，日旦而晝，人幼而壯，物萌而榮，皆元亨之迹。利入而貞，物成則復也。時秋而冬，日昳而夕，人強而耄，物實而損，皆利貞之迹 。故周子曰：元亨誠之通，利貞誠之復。復者何？復其元而已。元者貞之初，貞者元之終，元貞異名而同體。亨者物之生，利者物之成。亨利異功而同用。渾然而一之謂元，熙然而散之謂亨，充然而成之謂利，肅然而收之謂貞。肅然而收則渾然而一矣。一斯散，散斯成，成斯復，復斯入，入斯出，未有已也。天地具此為天地，聖人具此為聖人，四德之名立而天地聖人之蘊著矣。彼異端者以空言性命為元，其究窒於亨之用，以詭遇事功為利，其究賊於貞之體，是豈所謂元而利者哉？儒者之求道，求諸乾之四德。

初九，潛龍勿用。

此爻辭。說者曰：周公之辭。乾陽也，其數曰九；坤陰也，其數曰六。何也？天地之生，敷也。積天數之一三五，不曰九乎？積地數之二四，不曰六乎？乾以龍為象，何也？天地者其神不測者也，將託至神之物以喻之，舍龍何以哉？初九，乾爻之始，而位之最下者也。故為龍之潛，既曰潛矣，雖欲用之，於何用之？故曰勿用。勿云者，止之也。干寶謂文王在羑里之爻，非也。羑里聖人之不幸也，非潛也。程子謂舜之側微是也。或曰舜窮而在下，未嘗欲自用，孔子窮而在下，未嘗欲勿用，何也？曰：治則聖體其常，亂則聖通其變。舜、孔子易地皆然。

九二，見龍在田，利見大人。

初九在下，君德之隱，故曰潛龍。九二居中，君德之章，故曰見龍。見龍在田，物被其澤也。利見大人者，天下以見九二之大人為天下之利也。程子謂舜之田漁時也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

乾之六爻皆龍德也，故曰六龍。九三不言龍而曰君子何也？言龍者明而神，言君子者神而明，皆君德也。九三以君人之德，處下位之上，尊卑未定，危莫大焉。故曰厲，厲危也。然聖人戒以厲之未幾而許以无咎，之可必何也？於此有道，終日乾乾然而無息，至夕猶惕惕若而自懼，勤於德而懼於位，則危者安矣。何咎之有？程子謂此爻舜之玄德升聞時也。乾乾者，猶曰健健云耳。雖然，九三危而无咎，信矣，亦有危而有咎者乎！曰有蚩尤、后羿、莽、卓在上而驕其下，在下而憂其不為上。驕則有懈心，何德之勤？憂則有覦心，何位之懼？故終亦必亡而已矣。或曰：不有操、懿乎？曰：漢一變而為魏，蓋三世希不失矣，魏一變而為晉，蓋再世希不失矣，使魏晉不足徵，則乾乾夕惕之戒妄矣。

九四，或躍在淵，无咎。

九四之與九三，位若同而異，情若異而同。九三居下之上而方尊，九四居上之下而已偪，故位若同而異。九三之惕則懼於進，九四之躍則向於進。四之躍其情固異於三之惕也，然聖人末敢輕許之也，故曰或焉，或之者，疑之也，疑之者未可以必進也。可以躍則動，未可以躍則靜。淵靜也，或躍者，試其所養；在淵者，涵其自養。宜動而動，宜靜而靜，斯无咎矣。三之勤而懼，文言以為君子進德脩業，雖危无咎。四雖无三之懼，然亦能躍而疑，文言亦以為君子進德脩業，故无咎。此其情所以若異而同也。程子以為舜之歷試時也。安定胡氏以此爻為太子之位，其說尤切。蓋懦於躍則為漢之惠元，僅為得之。躁于躍則為商臣、為元兇，其咎大矣。或曰：晉之申生、漢之榮彊，非以躍而咎也，何如？曰：易之戒義也，三子之遭，命也。命不可逃，而義不可越，使三子越義以逃命，命可逃乎？命不可逃，則孰若守義以聽命。三子守義以聽命，雖曰有咎，吾必謂之无咎矣。至泰伯、仲雍、伯夷、叔齊，則躍與否，无咎與否，皆所不能囿也。所謂賢者過之者與。

九五，飛龍在天，利見大人。

九天德也，龍象也。五天位也，飛而在天之象也。德而不位，仲尼以之虛天下之望也；位而不德，癸辛以之失天下之望也；德與位並，二帝三王以之慰天下之望也。故曰：利見大人。當其在田，天下猶利見之，而況今在天乎。

上九，亢龍有悔。

五者位之極，上者極之極，故為亢。居君位而又上焉，將何之乎？此益戒舜以罔淫于樂，禹戒舜以無若丹朱之時也。若志與位俱亢，則有悔矣。梁武帝、唐明皇晚年是已。

用九，見群龍无首，吉。

乾坤二卦獨有用九、用六何也？六十四卦剛柔之用，於此發其凡也。剛過則競，故欲後而不先；柔過則邪，故欲正而能久。

彖曰：大戰乾元，萬物資始乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始。六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞，首出庶物，萬國咸寧。

此彖辭，所以釋卦辭也。說者曰：孔子之辭。大哉乾元，何大乎乾元也？乾之大者以元而大也。何謂元？曰：是不可言也。其陰陽末形之初乎！肇而一謂之元，一而二謂之氣，運而無息謂之道，融而無偏謂之和。天非和不立，物非和不生，莫之令而令其和者曰命，莫之稟而稟其和者曰性，孰為此者？乾之元而已。故萬物眾矣，資取於此而後始；天大矣，總攝於此而後立；性命妙矣，保合於此而後利正。其變也新故為無常，其化也消息為無迹。謂有物邪？雲行雨施，莫見所自來；謂無物邪？品物流形，何為而有是象？莫見其所自來者，其物之始乎！何為而有是象者，其物之終乎！始而終，終而始，始而復始，終而復終，始終變化而未已，此陰陽不測之妙也。曷為變，曷為化，是不可勝窮也。嘗試觀之雲行乎？炳而黃，黯而蒼，此雲行之變也；倏而有，忽而無，此雲行之化也。變者迹之遷，化者神之逝，天地造化皆若是而已。大明於終始之道者，非作易之聖人，孰與於此？是故體此道以居乾爻之六位，則時行時止，而聖德成。執此道以乘乾之六龍，則時飛時潛，而天位正。此其所以首出庶物而萬國咸寧者，聖人之與乾元合而為一故也。此乾元所以大。彖言元言利貞，而不言亨。非不言亨也，雲行雨施，品物流形即亨也。

象曰：天行健，君子以自強不息。

此大象之辭，釋卦名乾之一字之義也，亦孔子之辭也。天行健，健即誠也，所謂誠者，天之道也。君子以自強不息。其不息，亦誠也。所謂誠之者，入之道也。自強，非有使之者也。曰強，又曰不息，強之至也。天行健，乾之德也。自強不息，君子以已為乾也。運行不窮之謂健，進修不息之謂強，其義一也。六十四卦或曰君子，或曰先王，或曰聖人，或曰大人，皆體易道而日用者。健順者，乾坤二字之詁也。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人造也。亢能有悔，盈不可久也。用九天德，不可為首也。

此小象之辭，釋六爻之辭與用九之義也，亦孔子辭也。德在此，位在彼，初九以陽德而在下，君子以之潛而勿用，是故潛德而非為我。九二以陽德而出，君子以之施而必周，是故德普而非兼愛。九三知有此而不知有彼，是故反復於道而不敢離。九四知有此而不知有彼，是故旋觀无咎而後敢進。至於九五不以得位為樂，而志在大有為。上九以處高為悔，而戒其不可久，蓋乾之德不可為首故也。知乾之德不可為首，則惟六位所遭而處之，焉往而不綽綽。

文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。

文言者，彖象辭之重者也，亦孔子辭也。惟乾坤二卦有之，蓋六十二卦舉矣。元者萬善之大宗，亨者百嘉之都會，利者萬宜之和氣，貞者庶事之楨幹，此乾之四德。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

此君子體乾之四德也。法之於天，體之於身，之謂體。元者四德之長，仁者五常之長，體元無形，體仁有體，聖人欲其近而易行，故變元而謂之仁。

初九曰｢潛龍勿用｣，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶。不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

子曰一章，孔子釋爻辭之文也。惟乾坤二卦為詳，至於餘卦見於繫辭者，如鳴鶴在陰之類，所釋者諸卦十八爻而已。然則謂繫辭非夫子之作，其然乎？初九惟其以龍德而隱也，故以世從道，不以道從世，以實晦名，不以實顯名。內樂存，故不有行於時，必有行於己。所謂遯世无悶，樂則行之也。外憂亡，故不見知於人，必見知於天。所謂不見是而无悶，憂則違之也。其守不奪，其堅不拔，豈躁於用哉？此潛龍之德也。

九二曰｢見龍在田，利見大人｣，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。

有君人之德，無君人之心，此九二大人盛德之事。龍雖見矣，在田不在天；德雖正中矣，在下不在上，有君德無君位也。然則宜若之何？庸信庸謹，久而无息，閑邪存誠，實而无妄，可謂有君人之德矣。然德足以善一世，方且有而若无；德足以普萬物，方且化而不居。天下歸之，己辭之，曷嘗有君人之心乎！故曰君德也。君德云者，有君德而安於臣位者也。文王有君民之大德，有事君之小心，其九二之謂乎！

九三曰｢君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎｣，何謂也？子曰：君子進德脩業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

終日乾乾，必有事焉，无事而勤，徒勤也。勤於進脩德業，則非徒勤矣。雖然，進脩必有地，德業必有物，忠信辭誠，所以指其地，實其物也。然知德業所至，而不至其至，非造微之極。知德業所終，而不終其終，非存義之固。知至能至，知終能終，聖智之學就矣。以此居上，高而不泰，以此在下，卑而不戚，惟以得仁為懼爾，雖危何咎？二之上，故曰居上，四之下，故曰在下。

九四曰｢或躍在淵，无咎｣，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德脩業，欲及時也，故无咎。

恒，猶常也。九四之位偪矣。以上進為常，則其志邪，以下退為常，則其德孤。惟及其時以進脩，而不干時以行險，疑而无必，則无咎矣。或之者，疑之也。

九五曰｢飛龍在天，利見大人｣，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

同則合，異則離，物之情也，故馬鳴而牛不應，螽躍而蟻不隨。濕為火仇，燥為水憂，雲虎相避，風龍不相比，鳶飛親上，魚躍親下，所謂各從其類也。所謂各從者，一物親一物而已，至於聖人作而萬物咸覩，无一物不親者，何也？聖人者三才之宗主，萬物之天地，所謂出乎其類者，出乎其類，故統乎萬類。象辭所謂首出庶物，萬國咸寧者，與夫子此言，因釋此爻飛龍在大之辭，而發雲從龍之義，遂推而極之也。萬物覩聖人，即利見大人。

上九曰｢亢龍有悔｣，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

六，龍之首，故曰貴高，非君非臣，故曰无位。陽剛无陰，故曰无民。自四而下，皆從九五，故曰无輔。如是而動，其誰我與？有悔必矣。高貴鄉公以之。

潛能勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

此一章再釋爻辭與用九辭也。潛龍勿用，曷為勿用？以其潛於下也。見龍在田，曷為在田？以其時可居於田也。終日乾乾，必有事焉，非有事，則為无益之勤。或躍在淵，所以自試，非自試，必有妄動之舉。飛龍在天則雲行雨施而天下平，聖人在上則德流化洽而天下治，故曰上治。物窮則災，理數之常，亢之所以有悔。剛而能柔，致治之道，乾之所以用九也。

潛能勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明；終日乾乾，輿時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。

此一章亦再釋爻辭與用九辭也。時隱則隱，故初九當退，而安於潛藏之幽，時顯則顯，故九二當見，而著其文明之治。天之健，終日而不息，九三之進脩亦與之不息，故曰與時偕行。龍之在淵，革潛而為躍，九四之上進，亦革卑而居尊，故曰乾道乃革。以龍德宅天位，則德不儉於位，以天位處龍德，則位不儉於德，故曰位乎天德。天時之極者，暑極不生暑而生寒，君位之極者，治極不生治而生亂，故曰與時偕極。天不為首，天之則也。君不為首，君順帝之則也，故曰乃見天則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

元言始，亨言通，元亨者，始而後有通。利言情，貞言性，利貞者情必復於性。雖然，利豈能自利哉，皆出於元而已，故又曰乾始能以美利利天下。然止言利，而不言所利，其利大而不容止一事也。若曰利建候，利女貞，利涉大川，皆言所利者也。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

此一章亦釋象辭，所以贊乾之德而歸之道也。乾不可得而贊，極天下萬物而无外，姑強名曰大而已。故既曰大哉乾元，又曰大哉乾乎，何大乎乾也，大其德與道也。元亨利貞，乾之德，中正純粹精，乾之道，道析則五，會則一。正邪為正，正正為中，乾之道本于中而巳。純者體之一，粹者純之美，精者粹之微。乾之道，會于一而巳。堯舜禹相傳以惟精惟一，乾之一也，允執厥中，乾之中也。然則舉此道而一之于中，天傅之羲，羲傅之八聖者也。曷謂純粹精？請以金喻：不雜者金之純，不雜而良者金之粹，良而百鍊者金之精。精者，不雜之至。故夫正者，道之純粹也，精則未也。中者，道之精也，蓋正猶有偏也。楚燕南北之正也，非中也，洛師天地之中也。夷惠吾道之正也，非中也，孔子吾道之中也。正者中在其外，中則正在其中，道至于一而正，正而中，止矣。雖然，乾之道何以臻此，其惟剛健无息以致之乎！剛健者，乾之性，以剛出健，以健行剛，斯一於中矣。非天行健，君子自強不息，其孰能與此。乾陽，故剛健，陽居二，故正。陽居五，故中，六爻純陽，故純粹精。此章與始而亨為一章。

君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也。隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

此一章亦再釋爻辭，蘊於身為德，形於事為行。龍德聖人之事，非賢人事也。初九雖潛，而龍德具矣。潛者位而巳。所性不存焉者也。而橫渠張子以顏子行而未成，當此一爻，恐顏子不敢當也。程子謂未成者，未著也*。以舜之側微當之，得之矣。

李氏《簡學易》引此文，「未著也」之下有曰：不足謂之成。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

學以取善，故萬善集；問以明善，故一不善不入；居以寬，故處心大而裕；行以仁，故及物，公而普。學問，德之府；寬仁，德之輿，九二之大人君子。府充而輿熟，君德如此，天下幸而見之，其利何如哉！

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

三乘二陽，而在其上，故重剛。下卦以二為中，三則過之，故不中。非五，故上不在天，非二，故下不在田。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

四乘三陽，而在五之下，故重剛。上卦以五為中，四則不及焉，故不中。非三，故中不在人。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況于人乎？況於鬼神乎？

此贊九五之大人也。天地，造化之主；日月，造化之精；四時，造化之功；鬼神，造化之靈。其體一，其用三，覆載无私之謂德，照臨无私之謂明，生息无私之謂序，禍福无私之謂吉凶。大德之人，兼天地造化之體用，而皆與之合，則其德與天地合其大矣。是故先天天合乎聖，後天聖合乎天，人謀鬼神，皆聖之餘也。堯舜天命未改而禪，先天者也；文之事商，武之退師，後天者也。湯之伐，不先不後，而順天者也。體乾之人，有君子，有大人，有聖人，君子，聖賢之達名。大人，上下之達名；聖人，性天之達名。名則三，道則一。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

上九亢矣，病也，亢而不知焉，病之病也。自古亂亡皆不知者也。知之，斯能處之，故亢者，不知喪亡之幾而不知退者也。聖人唯能知之，故能不失其正以處之，又何亢之有？堯舜是也。嗟乎！聖人吾不得而見之矣，若唐之睿宗，其庶矣乎！曰其唯聖人乎，必申言之者，所以深贊聖人之能知亢也。猶孔子稱賢哉回也，亦先後申言之。

周易集說（俞琰）

乾，元亨利貞。

乾，健也。畫奇屬陽而體剛，故其性健。此卦乾下乾上而六畫之奇，純乎陽剛健之至也。元，大也；亨，通也；利，宜也；貞，正而固也。其占為始雖大通，又宜固守以正，然後可保其終。蓋不可恃其健而妄動也。

初久，潛龍勿用。

初，即一之異名。卦畫自下而上，故以一為初。一言初，則六為終；六言上，則一為下。互文相通也。九，陽數。潛，藏也。龍大而靈變之物，以象乾六爻之變也。勿，禁止之辭。用，謂動而施為。初九在下，乾之下，陽氣潛藏，故其象為潛龍。潛則隱而未見，故其占為君子勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

田，地上也。龍之出見而在田，猶君子出仕而在位也。大人，有大德之人也。九二在下，乾之中乃陽氣發見於地上之時，故其象為見龍在田，其占為利見在下之大人。見龍之見，音現。利見之見，如字。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

六爻皆君子也。此爻居天田之間，正當人位，故特稱君子，以發之在下乾之終，故曰終日，下乾終而上乾繼之，故曰｢乾乾｣。夕，日之過中也。惕，懼也。若，助語。九三處重乾之交而自彊不息，又因日之過中省察自己之不中，而兢兢焉，故其象如此厲危而不安也。咎，譴責也。夫以九居三剛而不中，居下之上乃危地也，其占何以无咎？曰：君子終日乾乾，至於日之夕而猶惕懼，故雖危厲，亦无咎也。夕惕若為句，厲无咎為句。

九四，或躍在淵，无咎。

或，疑辭，謂其在兩乾之間而或上或下也。淵深，水龍之所居也。九四，亦剛而不中者也。離地而躍於人之上，能无咎乎？所以无咎者，躍而在淵，處卑而不犯上也。乾六爻雖皆君德，以位言則唯五為君，餘皆臣也。九四，爻剛位柔，以臣近君，以淵近天，故其象占如此。

九五，飛龍在天，利見大人。

九五，君位之至尊，由天之不可階而升也。故其象為龍之飛而在天，其占為利見在上之大人。

上九，亢龍有悔。

亢，口浪反，極甚之為亢。上九，過中而居乾終，六陽之窮，故其象為亢龍。悔，懊恨也。有過則有悔。上九位高而不知退，動極而不知止，故其占曰有悔。

用九，見群龍无首，吉。

筮法陽數窮於九，陰數窮於六，窮則必變。乾爻用九，坤爻用六，蓋取其變也。見，如字。見群龍无首為句。乾為首，乾六爻皆九，則變而為坤，是為群龍无首之象。吉，善也。占者見此象而處後，則善不可為首也。剛太過則折，非善道也。故上九，亢龍有悔。六陽變為六陰，則剛而能柔，吉之道也。故用九，見群龍无首，吉。

易經來註圖解（來知德）

乾下乾上

乾，元亨利貞。

乾，卦名，元亨利貞者，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭也，乾者健也，陽主于動，動而有常，其動不息，非至健不能，奇者陽之數，天者陽之體，健者陽之性，六畫皆奇，則純陽而至健矣，故不言天而言乾也，元大，亨通，利宜，貞正而固也，元亨者，天道之本然，數也，利貞者，人事之當然，理也，易經理數不相離，因乾道陽明純粹，無絲毫陰柔之私，惟天與聖人足以當之，所以斷其必大亨也，故數當大亨，而必以貞處之，方與乾道合，不貞則非理之當然，安能大亨，此聖人教人以反身脩省之切要也，言凡占卜者，不論天子庶人，皆宜于貞，以盡人事，若即以為四德，殊失先王立教之意矣，至孔子文王純以義理論方指四德也。

初九，潛龍勿用。

此周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭也，凡畫卦者，自下而上，故謂下爻為初，初九者，卦下陽爻之名也，陽曰九，陰曰六者，河圖洛書，五皆居中，則五者數之祖也，故聖人起數，止于一二三四五，參天地兩地而倚數，參天者，天之位三，天一天三天五也，兩地者，地之位二，地二地四也，倚者依也，天一依天三天五而為九，所以陽皆言九，地二依地四而為六，所以陰皆言六，一二三四五者，生數也，六七八九十者，成數也，然生數者成之端倪，成數者生之結果，故止以生數起之，過揲之數，皆以九六之參兩，所以爻言九六也，潛藏也，象初，龍陽物，變化莫測，亦猶乾道變化，故象九，且此爻變巽錯震，亦有龍象，故六爻即以龍言之，所謂擬諸形容象其物宜者此也，勿用者，未可施用也，象為潛龍，占為勿用，故占得乾而遇此爻之變者，當觀此象，而玩此占也，諸爻倣此，圈外方是正意。

初九陽氣方萌，在於卦下，蓋龍之潛藏而未出者也，故有潛龍之象，既未出潛，則未可施用矣，故教占者勿用，養晦以俟時可也。

九二，見龍在田，利見大人。（見龍之見，賢遍反）

二謂自下而上第二爻也，九二非正，然剛健中正，本乾之德，故舊註亦以正言之，見者，初為潛，二則離潛而出見也，田者，地之有水者也，以六畫卦言之，二于三才為地道，地上即田也，大人者，大德之人也，陽大陰小，乾卦六爻皆陽故為大，以三畫卦言之，二于三才為人道，大人之象也，故稱大人，所以應爻九五亦曰大人，二五得稱大人者，皆以三畫卦言也，利見大人者，利見九五之君，以行其道也，此爻變離，有同人象，故利見大人。

九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時，而上應九五之君，故有此象，而其占則利見大人也，占者有是德，方應是占矣。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

君子指占者，以六畫卦言之，三于三才為人道，以乾德而居人道，君子之象也，故三不言龍，三變則中爻為離，離日在下卦之終，終日之象也，下乾終而上乾繼，乾乾之象，乃健而不息也，惕憂也，變離錯坎，憂之象也，若助語辭，夕對日言，言終日乾乾，雖至于夕，而兢惕之心，猶夫終日也，厲者，危厲不安也，九陽爻，三陽位，過則不中，多凶之地也，故言厲，無咎者，以危道處危地，操心危慮患深，則終于不危矣，故無咎。

九三，過剛不中，若有咎矣，然性體剛健，有能乾夕乾惕，不已之象，占者能憂懼如是，亦無咎也。

九四，或躍在淵，無咎。

或者欲進未定之辭，非猶豫狐疑也，或躍在淵者，欲躍猶在淵也，九為陽，陽動故言躍，四為陰，陰虛故象淵，此爻變巽為進退，為不果，又四多懼，故或躍在淵。

九四以陽居陰，陽則志于進，陰則不果于進，居上之下，當改革之際，欲進未定之時也，故有或躍在淵之象，占者能隨時進退，斯無咎矣。

九五，飛龍在天，利見大人。

五，天位，龍飛于天之象也，占法與九二同者，二五皆中位，特分上下耳，利見大人，如堯之見舜，高宗之見傳說是也，下此如沛公之見張良，照烈之見孔明，亦庶幾近之，六畫之卦，五為天，三畫之卦，五為人，故曰天曰人。

九五剛健中正，以聖人之德，居天子之位，而下應九二，故其象占如此，占者如無九五之德位，必不應利見之占矣。

上九，亢龍有悔。

上者，最上一爻之名，亢，人頸也，高也，蓋上而不能下，信而不能屈之意，陰陽之理，極處必變，陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定之理數也，龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛，既飛于天，至秋分又蟄而潛于淵，此知進知退變化莫測之物也，九五飛龍在天位之極，中正者，得時之極，乃在于此，若復過于此，則極而亢矣，以時則極，以勢則窮，安得不悔。

上九陽剛之極，有亢龍之象，故占者有悔，知進知退不與時偕極，斯無悔矣，伊尹之復政厥辟，周公之罔以寵利居成功，皆無悔者也。

用九，見羣龍無首，吉。

此因上九亢龍有悔而言之，用九者，猶言處此上九之位也，上九貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，動而有悔矣，到此何以處之哉，惟見群龍無首則吉，群龍者，潛見躍飛之龍也，首者頭也，乾為首，凡卦，初為足，上為首，則上九即群龍之首也，不見其首，則陽變為陰，剛變為柔，知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不與時偕極，所以無悔而吉，此聖人開遷善之門，教占者用此道也，故陽極則教以見群龍無首吉，陰極則教以利永貞，蓋居九而為九所用，我不能用九，故至于亢，居六而為六所用，我不能用六，故至于戰，惟見群龍無首利永貞，此用九用六之道也，乾主知，坤主能，故言利永貞，用易存乎人，故聖人教之以此，昔王介甫常欲繫用九于亢龍有悔之下，得其旨矣。

彖曰，大哉乾元，萬物資始，乃統天。

乾元亨利貞者，文王所繫之辭，彖之經也，此則孔子贊經之辭，彖之傳也，故亦以彖曰起之，曰元亨利貞者，文王主于卜筮以教人，主于孔子之傳，則專于義理，故以元亨利貞，分為四德，此則專以天道發明乾義也，大哉歎辭，乾元者，乾之元也，元者大也，始也，始者，物之始，非以萬物之始即元也，言萬物所資以始者，此乃四德之元也，此言氣，而不言形，若涉于形，便是坤之資生矣，統包括也，乾元乃天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始，又為四德之首，而貫乎天德之始終，故統天，天之為天出乎震，而生長收藏，不過此四德而己，統四德則統天矣，資始者，無物不有也，統天者，無時不然也，無物不有，無時不然，此乾元之所以為大也，此釋元之義。

雲行雨施，品物流形。（施，始智反）

有是氣即有是形，資始者氣也，氣發洩之盛，則雲行雨施矣，品者，物各分類，流者物各以類而生生不已也，雲行雨施者，氣之亨，品物流形者，物隨造化以亨也，雖物之亨通，其實乾德之亨通也，此釋乾之亨，施有二義，平聲者用也加也設也，去聲者布也散也惠也與也，此則去聲之義。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

大明者，默契也，終謂上爻，始為初爻，原始要終以為質也，六位者六爻也，時者六爻相雜，惟其時物之時也，六龍者，潛與亢之六龍六陽也，陽有變化，故曰六龍，乘者憑據也，御猶運用也，上文言統者，統治綱領，此節言御者，分治條目，六位時成者，如位在初時，當為潛，位在上時，當為亢也，御天者，行天道也，當處之時，則乘潛龍，當出之時，則乘飛龍，時當勿用，聖人則勿用，時當知悔，聖人則知悔也，乘龍御天，只是時中，乘六龍便是御天謂之曰乘龍御天，則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍，而乾之六龍常在聖人運用之中矣，學者當觀其時成時乘，聖人時中變化，行無轍跡之妙可也，然言天道而配以聖人何也，蓋天下之理得而成位乎中，則叁天地者惟聖人也，故頤卦曰，聖人養賢以及萬民，咸卦曰，聖人感人心而天下和平，恒卦曰，聖人久于其道，而天下化成，皆此意。

言聖人默契乾道六爻終始之理，見六爻之位各有攸當，皆以時自然而成，則六陽淺深進退之時，皆在吾運用之中矣，由是時乘六龍，以行天道，則聖即天也，上一節專贊乾元，此一節則贊聖人，知乾六爻之理而行乾元之事。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

變者化之漸，化者變之成，各者各自也，即一物原來有一身，各有族類，不混淆也，正者不偏也，言萬物受質，各得其宜，即一身還有一乾坤，不得倚附妨害也，物所受為性，天所賦為命，保者常存而不虧，合者翕聚而不散，太和，陰陽會合，中和之氣也，各正者，各正于萬物向寔之初，保合者，保合于萬物向寔之後，就各正言，則曰性命，性命雖以理言而不離乎氣，就保合言，則曰太和，雖以氣言，而不離乎理，其實非有二也。

言乾道變化不窮，固品物流形矣，至秋則物皆向實，各正其所受所賦之性命，至冬則保全其太和生意，隨在飽足，無少缺欠，凡資始于元，流形于亨者，至此告其終，斂其跡矣，雖萬物之利貞，實乾道之利貞也，故曰乃利貞。

首出庶物，萬國咸寧。

乘龍御天，乃聖人王道之始，為天下開太平，惟端拱首出于萬民之上，如乾道變化，無所作為，而萬國咸寧，亦如物之各正保合也，乘龍御天之化至此成其功矣，此則聖人之利貞也，咸寧，即各正保合也，其文武成康之時乎，漢文帝亦近之，如不能各正保合，則紛紜煩擾矣，豈得寧。

象曰，天行健，君子以自彊不息。

象者，伏羲卦之上下兩象，周公六爻所繫辭之象也，即象辭之下，即以象曰起之是也，天行者，天之運行，一日一周也，健者運而不息也，陽之性至健，所以不息也，以者用也，體易而用之，乃孔子示萬世學者用易之方也，自彊者，一念一事，莫非天德之剛，若少有一毫陰柔之私以間之，則息矣，彊與息反，天行健者，在天之乾也，自彊不息者，在我之乾也，上句以卦言，下句以人事言，諸卦倣此。

潛龍勿用，陽在下也。

陽在下者，陽爻居于下也，陽故稱龍，在下，故勿用，此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之，乾初曰陽在下，坤初曰陰始凝，扶陽抑陰之意見矣。

見龍在田，德施普也。

德，即剛健中正之德，出潛離隱，則君德已著，周遍于物，故曰德施普，施字如程傳作去聲。

終日乾乾，反復道也。

反復猶往來，言君子之所以乾夕兢惕，汲汲皇皇，往來而不已者，無非此道而已，動循天理，所以處危地而無咎，道外無道，故二爻言德。

或躍在淵，進無咎也。

量可而進，適其時則無咎，故孔子加一進字以斷之。

飛龍在天，大人造也。

造作也，言作而在上也，大人龍也，飛在天，作而在上也，大人，釋龍字，造釋飛字，此止言飛龍在天，下同聲相應一節，則言利見大人，上治一節，方言大人之事，乃位乎天德一節，則見其非無德而處尊位，四意自別。

亢龍有悔，盈不可久也。

此陰陽盈虛一定之理，盈即亢，不可久致悔之由。

用九，天德不可為首也。

天德二字，即乾道二字，首頭也，即見群龍無首之首，言周公爻辭，用九見群龍無首吉者何也，以天德不可為首，而見其首也，蓋陽剛之極，亢則有悔，故用其九者，剛而能柔，有群龍無首之象則吉矣，天行以下，先儒謂之大象，潛龍以下，先儒謂之小象，後倣此。

文言曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。（長，丁丈反。下長人同）

孔子于彖象既有傳矣，猶以為未盡其蘊也，故又設文言以明之，文言者，依文以言其理也，乾道所包者廣，有在天之元亨利貞，有在人所具之元亨利貞，此則就人所具而言也，元，大也，始也，即在人之仁也，仁義禮智皆善也，但仁則善端初發，義禮智皆所從出，故為善之長，亨者自理之顯著，亨通而言，即在人之禮也，嘉美，會聚，三千三百，乃嘉美之會聚也，利有二義，以人心言之，義為天理，利為人欲，以天理言之，義者利之理，和者義之宜，故利即吾性之義，義安處，即是利也，如上下彼此，各得其當然之分，不相乖戾，此利也，乃義之和也，貞有三意，知也正也固也，如孟子所謂知斯二者弗去是也，知者，知之意也，惟知事親從兄，正之意也，弗去固人之意也，故貞即吾性之智，幹者莖幹也，如木之身，而枝葉所依以立也，元就其理之發端而言，亨就其理之聚會而言，利就其理之各歸分願而言，貞就其理之確實而言，名雖有四，其實一理而已，皆天下之至公，而無一毫人欲之私者也，此四句說天德之自然，下體仁四句，說人事之當然。

君子體仁，足以長人，嘉會，足以合禮，利物，足以和義，貞固，足以幹事。

體者，所存所發，無不在于仁也，能體其仁，則欲立欲達，無所往而莫非真愛，自足以長人矣，長者克君克長之長，蓋仁者宜在高位也，既足以長人，則善之長在我矣，下三句倣此，嘉會者，嘉美其會，聚于一身也，然其聚會，必至善恰好，皆天理人情自然之至，而無不嘉美，此之謂嘉，嘉美會聚于一身，則動容周旋，無不中禮，自有以合乎天理之節文，人事之儀則矣，若少有一毫欠缺，非美會矣，安能合禮，不相妨害之謂利，無所乖戾之謂和，和則必利，利則必和，蓋義公天下之利，本有自然之和也，物者義之體，義者物之用，乃處物得宜之謂也，物雖萬有不齊，然各有自然之定理，故能處物得宜而不相妨害，則上下尊卑之間，自恩義洽浹，無所乖戾，而義無不合矣，固者，堅固不搖，乃貞之恒久正大也，蓋事有未正，必欲其正，事之既正，必守其正，此貞固二字之義也，貞而又固，故足以幹事，幹者事之幹，亦猶木有幹而枝葉可依也，凡事或不能貞，或貞而不固，皆知不能及之，是以不能擇而守之，故非至靈至明，是非確然不可移易者，決不能貞固，所以貞固為智之事。

君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

故曰，古語也，行此四德，即體仁嘉會利物貞固也，行此四德，則與乾元合其德矣，故曰乾元亨利貞，所以明君子即乾也。

初九，曰，潛龍勿用，何謂也？子曰：龍，德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

初九曰，潛龍勿用何謂也，此文章問答之祖也，聖人神明不測，故曰龍德隱在下位也，易移也，不易乎世者，邪世不能亂，不為世所移也，不成乎名者，務寔不務名，不求知于世，以成就我之名也，遯世無悶者，不見用于世而不悶也，不見是而無悶者，不見信于人而不悶也，事有快樂，于心者，則奮然而行之，忘食忘憂之類是也，事有拂逆于心者，則順適而背之，伐木絕糧之類是也，違者背也，言不以拂逆為事，皆置之度外，如困于陳蔡，猶援琴而歌是也，蓋不易乎世，不成乎名，則必遯世而不見信于人矣，而聖人皆無悶焉，是以日用之間，莫非此道之遊衍，凡一切禍福毀譽如太虛浮雲，皆處之泰然，此所以樂則行，憂則違，憂樂，皆無與于己，而安于所遇矣，非龍德何以有此，拔者櫂也，舉而用之也，不可拔，即勿用也，言堅確不可舉用也，蓋不易乎世六句，龍德也，確乎不可拔而隱也，龍德而隱，此所以為潛龍也，乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯，無淺深。

九二曰，見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，易曰，見龍在田，利見大人，君德也。

正中者，以下卦言初居下，三居上，二正當其中也，庸常也，邪自外入，故防閑之，誠自我有，故存主之，庸言必信者，無一言之不信也，庸行必謹者，無一行之不謹也，庸言信，庸行謹，宜無事于閑邪矣，而猶閑邪存誠，閑邪存其誠者，無一念之不誠也，念念皆誠，則發之言行愈信于謹矣，如此則其德已盛，善蓋一世矣，然心不自滿，不自以為善，其主謹閑邪存誠猶夫其初也，皆純一不已之功也，德博而化者，言行為人所取法也，言君德者，明其非君位也。

九三曰，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎，何謂也，子曰，君子進德脩業，忠信所以進德也，脩辭立其誠，所以居業也，知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也，是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

幾與義非二事，幾者心之初動也，當欲忠信脩辭立誠之初，心之萌動，必有其幾，幾微之際，乃義之發源處也，義者事之得宜也，方忠信脩辭立誠之後，事之成就必見乎義，允蹈之宜，乃幾之結果處也，與者許也，可與幾者，幾有善惡，許其幾之如此，方不差也，存者守而不失也，三爻變，則中爻為巽，有進象，又為兌，有言辭象，又為離明有知象，以三畫卦論，三居上，居上位象，以六畫卦論，三居下，在下位象。

君子終日乾乾夕惕若者，非無事而徒動也，勤于進德脩業也，然以何者為德業，德業何以用功，蓋德者，即貞實之理，誠之涵于心者也，人不忠信，則此心不實，安能進德，惟忠信而內無一念之不實，則心不外馳，而有以復還其貞實之理，所進之德，自日新而不窮矣，故所以進德業者，即貞實之事，誠之發于事者也，言不顧行，則事皆虛偽，安能居業，惟脩省其辭以立誠，而外無一言之不實，則言行相顧有以允蹈其貞實之事，所居之業，自居安而不遷矣，故所以居業，夫德業之進脩，固在于忠信脩辭立誠矣，然其入門用功，當何如哉，亦知行並進而已，蓋其始也，知德業之所當至，此心必有其幾，當幾之初，下此寔心，而必欲其至，知至即至之，則念念不差，意可得而誠矣，幾動不差，此其所以可與幾也，其終也，知德業之所當終，此事必有其義，見義之時，行此實事，而必欲其終，知終即終之，則事事皆當身可得而脩矣，義守不失，此其所以可與存義也，如此用功，則反身而誠德崇而業廣矣，又馬往而不宜哉，故以之居上，高而不驕，以之在下，卑而不戚，雖危無咎矣，此君子所以終日乾乾也。

九四，曰，或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也；進退无恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

在田者，安于下，在天者，安于上，有常者也，進而為飛，退而為見，有恒者也，蓋恒即常字，九四之位，逼九五矣，以上進為常，則覬覦而心邪，今或躍或處，上下無常，而非為邪也，以下退為常，則離群而德孤，今去就從宜，進退無常，而非離群也，惟及時以進脩，而不干時以行險，此其所以無咎也，上進釋躍字義，下退釋淵字義，無常無恒釋或字義，非為邪，非離群，釋無咎義。

九五曰，飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

同聲相應，如鶴鳴而子和，雄鳴而雌應之類是也，同氣相求，如日火之精，而取火于日，月水之精，而取水于月之類是也，溼者下地，故水之流趨之，燥者乾物，故火之然就之，雲水氣也，龍興則雲生，故雲從龍，風陰氣也，虎嘯則風烈，故風從虎，然此特一物親一物也，惟聖人以聖人之德，居天子之位，則三才之主，而萬物之天地矣，是以天下萬民莫不瞻仰其德，而快覩其光，所謂首出庶物，萬國咸寧，而萬物皆覩矣，蓋不特一物之親而已也，所以然者，以天地陰陽之理，皆各從其類也，如天在上輕清者也，凡本乎天之輕清成象者，皆親之，地在下，重濁者也，凡本乎地之重濁成形者，皆親之，蓋天屬陽，故輕清之屬陽者從其類，地屬陰，故重濁之屬陰者從其類，陽從其陽，故君子與君子同類而相親，陰從其陰，故小人與小人同類而相親，然則以九五之德位，豈不利見同類之大人，所以利見者以此。

上九曰，亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下而无輔，是以動而有悔也。

六龍之首，故曰高貴，非君非臣，故曰無位，純陽無陰，故曰無民，五居九五之位，又有快覩之民，九四以下，龍德之賢，皆相從九五以輔相矣，是以上九非不貴也，貴宜乎有位，而無位，非不高也，高宜乎有民，而無民，非不有賢人也，賢人宜輔而莫為之輔，無位無民無輔，則離群孤立，如是而動其誰我與有悔必矣，此第二節申象傳之意。

潛龍勿用，下也。

言在下位也。

見龍在田，時舍也。（舍去聲）

舍，止息也，出潛離隱，而止息于田也。

終日乾乾，行事也。

非空憂惕，乃行所當行之事也，即進德修業也。

或躍在淵，自試也。

試可乃已之試，非試其德，試其時也，非自試則必妄動矣。

飛龍在天，上治也。

居上以治下。

亢龍有悔，窮之災也。

窮者亢災者悔。

乾元用九，天下治也。

用九見群龍無首吉，此周公教占者當如此也，孔子此則專以人君言元者，仁也，即體仁以長人也，言人君體乾之元，用乾之九至誠惻恒之愛，常流行于剛果嚴肅之中，則張弛有則，寬猛得宜，不剛不柔，敷政優優，而天下治矣，此第三節再申前意。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

陽在下也，以爻言潛龍勿用下也，以位言，此則以氣言，言陽氣潛藏，正陰氣極盛之時，天地閉，賢人隱，所以勿用，此以下，又聖人歌詠乾道之意，觀其句，皆四字，有音韻可知矣。

見龍在田，天下文明。

雖在下位，然天下已被其德化，而成文明之體矣，因此爻變離，故以文明言之。

終日乾乾，與時偕行。

天之健，終日不息，九三之進修，亦與之偕行而不息，故曰與時偕行。

或躍在淵，乾道乃革。

革者，離下內卦之位，升上外卦之位也。

飛龍在天，乃位乎天德。

天德即天位，有是天德，而居是天位，故曰乃位乎天德，若無德以居之者，不可謂之天德之位也，惟聖人在天子之位，斯可言乃為乎天德也。

亢龍有悔，與時偕極。

當亢極，而我不能變通，亦與時運俱極，所以有悔。

乾元用九，乃見天則。

龍之為物，春分而升于天，秋分而蟄于淵，曰亢龍者，言秋分亢舉于上，而不能蟄也，以春夏秋冬配四德，元者春也，利者秋也，亢龍在此，秋之時矣，天之為天，不過生君者，體春生之元，而用之于秋殺之亢，則是陰慘之後，繼之以陽舒，肅殺之餘，繼之以生育，一張一弛，一剛一柔，不惟天下可治，而天道之法，則亦于此而見矣，故曰乃見天則，此四節又申前意。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

始而亨者，言物方資始之時，已亨通矣，蓋出乎震，則必齊乎巽，見乎離，勢之必然也，若不亨通，則生意必息，品物不能流形矣，是始者元也，亨之者亦元也，性者百物具足之理，情者百物出入之機，春作夏長，百物皆有性情，非必利貞而後見，但此時生意未足，實理未完，百物尚共同一性情，至秋冬，則百穀草木，各正性命，保合太和，一物各具一性情，是收斂歸藏，乃見性情之的確，故利貞者，即乾元之性情也，則利貞之未始不為元也，乾始者，即乾元者始而亨之始也，以美利利天下者，元能始物，能始庶物生成，無物不嘉美，亦無物不利賴也，不言所利者，自成其形，自成其性，泯機緘于不露，莫知其所以然也，大哉乾元也。

孔子于文言，既分元亨利貞為四德矣，此又合而為一也，言乾之元者，始而即亨者也，利貞者，則元之性情耳，然何以知其元始即亨利貞即元之性情也，惟自其乾元之所能者，則可見矣，蓋百物生于春，非亨利貞之所能也，惟元為生物之始，以美利利天下者，則乾元之能也，夫以美利利天下，其所能之德業，亦盛大矣，使造化可以言馬，則曰此其之美利也，庶乎可以各歸功于四德矣，今不言所利，人不得而測之，既不可得而測，則是四德渾然一理，不可分而言也，元本為四德之長，故謂亨，乃元之始亨可也，謂利貞，乃元之性情可也，所以謂乾元始而亨，利貞性情者以此乾元之道，不其大哉，四德本一理，孔子贊易，或分而言之，以盡其用，或合而言之，以著其體，其實一理而已，所以可分可合也。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

剛以體言，健以性言，中者，無過不及也，正者不偏也，此四者乾之德也，純者，純陽而不雜以陰也，粹者，不雜而良美也，精者不雜之極至也，總言乾德剛健中正之至極，所謂純粹精者，非出于剛健中正之外也，但乾德之妙，非一言所能盡，故于剛健中正之外，復以純粹精贊之，情者事物至賾至動之情也，發揮者，每一畫有一爻辭以發揮之也，旁通者曲盡也，如初之潛，以至上之亢，凡事有萬殊，物有萬類，時有萬變，皆該括曲盡其情而無遺也，前品物流形，乃乾之雲行雨施，此言雲行雨施，乃聖人乘六龍而御天之功德澤流行敷布，所以天下平也。

言乾道剛健中正，純粹以精，乾道固大矣，惟聖人立六爻以通乎乾之情，乘六龍以行乎乾之道，雲行雨施，以沛乎乾之澤，以至天下太平，則乾道之大不在乾而在聖人矣，此第五節復申首章之意。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

德者行之本，行者德之用，故曰君子以成德為行，成德者，已成之德也，日可見者，猶言指日可待之意，此二句泛論其理也，潛者周公爻辭也，未見者，天地閉，賢人隱，阨于潛之機會而未見也，未成者，因其阨而事業未成就也，如伊尹耕于有華之野是也。

君子以已成之德，舉而措之于行，則其事業之所就，指日可見矣，初九其德已成，則日可見之行也，而占者，乃曰勿用何也，蓋聖人出世，必有德有時，人之所能者德，所不能者時，今初九雖德已成，然時當乎潛也，潛之為言也，隱而未見也，惟其隱而未見，故行而未成，時位阨之也，是以占者之君子，亦當如之而勿用也。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。

之者正中之理也，龍德正中，雖以爻言，然聖人之德，不過此至正大中而已，蓋乾道剛健中正，民受天地之中以生，惟中庸不可能，苟非學聚問辨，有此致知功夫，寬居仁行，有此力行功，夫安能體此龍德之正中乎，聚者多聞多見以求會聚，此正中之理也，辨者講學也，親師取友，辨其理之精粗本末，得失是非，擇其正中之善者而從之，即講學以耨之也，寬者優遊厭饫，勿忘勿助，俾所聚所辨，此理之毒于我者，融會貫通，渣滓渾化，無強探力索，凌節欲速之患也，蓋寬字以久遠言，有從容不迫之意，非專指包涵也，居者守也據也，仁以行之者，無適而莫非天理中正之公，而無一毫意必固我之私也，蓋辨者辨其所聚居者居其所辨，行者行其所居，故必寬以居之，而後方可仁以行之，若學聚問辨之餘，涵養未久，粗心浮氣，而驕欲見之于寔踐，則居之不安，資之不深，安能左右逢原，而大公以順應哉，此為學一定之序也，有是四者，宜乎中正之德，博而化矣，曰君德者，即前九二之君德也。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾，因其時而惕，雖危无咎矣。

三居下卦之上，四居上卦之下，交接處，以剛居剛，故曰重剛，非陽爻居陽位也，以九四居陰位者，亦曰重剛，位非二五，故曰不中，即下文上不在天，下不在田也，九三以時言，九四以位言，故曰乾乾因其時。

九三重剛不中，上不在天，下不在田，宜有咎矣，而乃無咎何哉，蓋既重剛又不中，剛之極矣，以時論之，蓋危懼之時也，故九三因其時而兢惕不已，則德日進，業日修，所以雖處危地，亦無咎也。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

在人謂三也，四三雖皆人位，然四則居人之上，而近君矣，非三之不近君，故曰不在人，重剛不中之中，二五之中也，中不在人之中，六爻中間之中也。

九四，重剛不中，上不在天，下不在田，中不在人，宜有咎矣，而乃無咎何哉，蓋九四之位不在天，不在田，雖與九三同，而人位則不如九三之居下卦也，所居之位獨近九五，蓋或之之位也，故或之，或之者疑之也，惟其疑，必審時而進矣，所以无咎也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況于人乎，況於鬼神乎。（夫音扶）

合德以下，總言大人所具之德皆天理之公，而無一毫人欲之私，若少有一毫人欲之私，即不合矣，天地者造化之主，日月者造化之精，四時者造化之功，鬼神者造化之靈，覆哉無私之謂德，照臨無私之謂明，生息無私之謂序，禍福無私之謂吉凶，合序者如賞以春夏刑以秋冬之類也，合吉凶者，福善禍淫也，先天天不違，如無制作之類，雖天這之所以未為，而吾意之所為，默與道契，天亦不違乎我，是天合大人也，奉天時者，奉天理也，後天奉天時謂如天敘有典，而我惇之，天秩有禮，而我庸之類，雖天之所已為我知理之如是，奉而行之，而我亦不能違乎天，是大人合天也，蓋以理為主，天即我，我即天，故無後先彼此之可言矣，且不違于大人，而況于人，乃得天地之理以生鬼神不過天地之功用，雖欲違乎大人，自不能違乎天矣，乾之九五，以剛健中正之德，與此大人相合，所以宜利見之，以其同德相應也。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

進退者身，存亡者俠，得喪者物消長之理，知之既明，不失其正，處之又當，故惟聖人能之，再言其唯聖人始若設問，而卒自應之，見非聖人不能也，初九隱而未見二句，釋一潛字，而言君子者再，蓋必君子而後能安于潛也，上九亢之為言三句，釋一亢字而言聖人者再，蓋必聖人而後能不至于亢也，此第六節後復申前數節未盡之意。

周易闡真（劉一明）

乾：元亨利貞。

初九，潛龍勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。

九四，或躍在淵，无咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見群龍无首，吉。

乾者，健也。剛強不屈之義。卦體六爻皆奇，純陽之象，故謂乾。此進陽火之卦，造命之學，所以行健而用剛道也。健莫健於天，天之爲道，一氣流行，迴圈無端，經久不已，無物不復，無物能傷，健之至矣。

故當春而生物者，健之元也。元者，初也。陽氣之初生，而萬物俱皆萌甲，元何其健乎？

夏而長物者，健之亨也。亨者，通也，陽氣之通暢。陽氣通暢，而萬物俱皆發旺，亨何其健乎？

秋而成物者，健之利也。利者，宜也，陽氣之便宜。陽氣便宜，而萬物俱皆成實，利何其健乎？

冬而藏物者，健之貞也。貞者，靜也，陽氣之寧靜。陽氣寧靜，而萬物俱皆歸根，貞何其健乎？

元、亨、利、貞，四時叠運，總是一健行之，一爲體而四爲用。體以施用，用以全體，體用如一，故天道健行而不息也。

惟人也，資天之氣而始形，即具此天之健德，即有此元亨利貞之健用。人之健德，即本來之良知、先天之正氣，名曰真陽，又曰真一之精，又曰真一之氣；儒曰精一；道曰抱一；釋曰歸一。無非教人修此一點剛健正氣耳。

是氣也，本于先天，藏於後天，處聖不增，處凡不減，有生之初，不垢亦不淨，不生亦不滅，不色亦不空，寂然不動，感而遂通，處於萬物之中，不爲萬物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自貞，皆在無心中運用，不待勉強，出於自然，不健而健，健而不健，健之無形迹可窺，所謂天人者是也。

一交後天，氣質發而外物誘，性相近而習相遠，棄真認假，良知有昧，於是元者不元，亨者不亨，利者不利，貞者不貞，健之德已虧，健之用已非，神昏氣濁，性亂命搖，身雖動而陽氣消，不死豈能之乎？

故聖人有造命之學，於後天中返先天，能以修持本來乾健之德，永久不壞耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、貞之用。

人能看破一切，猛醒回頭，志於性命，恍惚杳冥之中，便有一點生機潛發，此健之元也。人能一心修養，真履實踐，經久不殆，行以達其所欲，即健之亨也。人能振發精神，勇力前進，剛氣凝聚，諸緣不礙，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨別是非耶正，止於其所而不遷，即健之貞也。

元以生其健，亨以通其健，利以成其健，貞以固其健。元、亨、利、貞一氣運用，由勉強而歸自然，渾然天理，仍是良知本來面目，可以與天同功用，與天同長久矣。

但是道也，有藥物，有火候，有功力，有急緩，有止足。修之合法，養之隨時，方能進於佳境。倘差之毫髮，失之千里。元亨利貞，四者缺一，則健德不成，命非我有。此進陽之火候，不可不知也。

初九，在健之初，健德方振，如潛藏之龍，正當培養正氣之時，未可自恃其健，故曰“勿用”。

九二，健而得中，不偏不倚，剛柔相當，如見龍在田，生氣常存，天良不昧，聖胎有象。所謂大人者，不失其赤子之心者也，故曰“利見”。

九三，浩氣充塞，剛而得正，日則勉於行，夕則察其過，日乾夕惕，健行不息，雖有危厲，故能無咎。

九四，健德已成，聖胎完全，待時脫化，如龍或躍而起，或在於淵，審查氣候，防危慮險，故可無咎。

九五，剛健中正，陰陽混化，身外有身，形神俱妙，與道合真，不但成己，而且成物，如飛龍在天，隱顯不測，隨時濟物。所謂大人者，正己而正物者也。放曰｢利見｣。

上九，進健太過，獨剛不柔，知進而不知退，如亢旱之龍，龍至於亢，不能生物。健至太過，必敗其事。陽極必陰，天寶得而複失，理有可決，故曰“有悔”。

大抵行健用剛之道，貴乎隨時，隨時之健，能剛能柔，元亨利貞，無往而不可健，無往而有傷健矣。

聖人恐人不知用健之道，大書特書曰：｢用九，見群龍無首，吉。｣此言太煞分明。九爲河圖一三五，陽生之數。用九者，即用健也。龍之爲靈昭昭也，變化不測，能上能下，能大能小，能隱能顯，迎之不見其首，隨之不見其後。修健之道，如禦龍也。用健而能隨時，如群龍之變化也。當潛而潛，當見而見，當乾而乾，當躍而躍，當飛而飛，健而不至過，高而不至亢，緩急止足，各隨其時，此無首之健，用之而未有不取吉者。但無首變化之道，須要真知灼見，若不見而猜想做作，雖天寶在望，未許我得。用之必先見之，見而後用，則有用，用中無用，無功，功裏施功，有無不立，順逆不拘，大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，取之左右逢其原，用九而不爲九所用，方且進於剛健中正純粹之精，我命由我不由天，與天爲徒矣。