彖傳

柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨；用見大人，勿恤，有慶也；南征吉，志行也。

象傳

地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

王弼周易注（王弼）

升，元亨。用見大人，勿恤。

注巽順可以升。陽爻不當尊位，无嚴剛之正，則未免於憂；故用見大人，乃勿恤也。

南征吉。

注以柔之南，則麗乎大明也。

彖曰：柔以時升，

注柔以其時，乃得升也。

巽而順，剛中而應，是以大亨。

注純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又巽而順，剛中而應，以此而升，故得大亨。

用見大人，勿恤；有慶也。南征吉，志行也。

注巽順以升，至于大明，志行之謂也。

象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。

初六，允升，大吉。

注允，當也。巽卦三爻皆升者也。雖无其應，處升之初，與九二九三合志俱升。當升之時，升必大得，時以大吉也。

象曰：允升大吉，上合志也。

九二，孚，乃利用禴；无咎。

注與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約于神明矣。

象曰：九二之孚，有喜也。

九三，升虛邑。

注履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若升虛邑也。

象曰：升虛邑，无所疑也。

注往必得邑。

六四，王用亨于岐山。吉，无咎。

注處升之極，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殊咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得吉而无咎矣。岐山之會，順事之情，无不納也。

象曰：王用亨于岐山，順事也。

六五，貞吉，升階。

注升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得貞吉升階而尊也。

象曰：貞吉升階，大得志也。

上六：冥升，利于不息之貞。

注處升之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。

象曰：冥升在上，消不富也。

周易正義（孔穎達）

升，元亨，用見大人，勿恤。

巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃「勿恤」也。

疏 正義曰「升，元亨」者，「升」，卦名也。升者，登上之義，升而得大通，故曰「升，元亨」也。「用見大人，勿恤」者，升者，登也。陽爻不當尊位，無剛嚴之正，則未免於憂，故用見大德之人，然後乃得無憂恤，故曰「用見大人，勿恤」。

南征吉。

以柔之南，則麗乎大明也。

疏 正義曰：非直須見大德之人，復宜適明陽之地。若以陰之陰，彌足其闇也。南是明陽之方，故云「南征吉」也。

《彖》曰：柔以時升。

柔以其時，乃得升也。

疏 正義曰：「升」之為義，自下升高，故就六五居尊，以釋名「升」之意。六五以陰柔乏質，起升貴位，若不得時，則不能升耳，故曰「柔以時升」也。

巽而順，剛中而應，是以大亨。

純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又「巽而順，剛中而應」，以此而升，故得「大亨」。

疏 正義曰：此就二體及九二之爻，釋「元亨」之德也。「純柔則不能自升，剛亢則物所不從」。卦體既巽且順，爻又剛中而應於五，有此眾德，故得「元亨」。

用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

巽順以升，至於大明，「志行」之謂也。

疏 正義曰：「用見大人，勿恤有慶」者，以大通之德，「用見大人」，不憂否塞，必致慶善，故曰「有慶也」。「南征吉，志行」者，之於闇昧，則非其本志。今以柔順而升大明，其志得行也。

《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

疏 正義曰：「地中生木，升」者，「地中生木」，始於細微，以至高大，故為升象也。「君子以順德，積小以高大」者，地中生木，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《系辭》云：「善不積不足以成名」，是也。

初六，允升，大吉。

允，當也。巽卦三爻，皆升者也。雖無其應，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以「大吉」也。

疏 正義曰：允，當也。巽卦三爻，皆應升上，而二、三有應於五、六升之不疑。惟初無應於上，恐不得升。當二、三升時，與之俱升，必大得矣，故曰「允升，大吉」也。

《象》曰：允升大吉，上合志也。

疏 正義曰：上謂二、三也，與之合志俱升，乃得「大吉」也。

九二，孚乃利用禴，無咎。

與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約於神明矣。

疏 正義曰：九二與五為應，往升於五，必見信任，故曰「孚」。二體剛德，而履乎中，進不求寵，志在大業，用心如此，乃可薦其省約於神明而無咎也，故曰「孚乃利用禴，無咎」。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

疏 正義曰：「有喜也」者，上升則為君所任，薦約則為神所享。斯之為喜，不亦宜乎？

九三，升虛邑。

履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若「升虛邑」也。

疏 正義曰：九三履得其位，升於上六，上六體是陰柔，不距於己，若升空虛之邑也。

《象》曰：升虛邑，無所疑也。

往必得邑。

疏 正義曰：「無所疑」者，往必得邑，何所疑乎？

六四，王用亨於岐山，吉，無咎。

處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得「吉」而「無咎」矣。岐山之會，順事之情，無不納也。

疏 正義曰：「王用亨於岐山」者，六四處升之際，下體二爻，皆來上升，可納而不可距，事同文王岐山之會，故曰「王用亨於岐山也」。「吉無咎」者，若能納而不距，順物之情，則得吉而無咎，故曰「吉無咎也」。

《象》曰：王用亨於岐山，順事也。

疏 正義曰：「順事」者，順物之情，而立功立事，故曰「順事」也。

六五，貞吉，升階。

升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得「貞吉，升階」而尊也。

疏 正義曰：「貞吉，升階」者，六五以柔居尊位，納於九二，不自專權，故得「貞吉，升階」。保是尊貴而踐阼矣，故曰「貞吉，升階」也。

《象》曰：貞吉升階，大得志也。

疏 正義曰：「大得志」者，居中而得其「貞吉」，處尊而保其「升階」，志大得矣，故曰「大得志」也。

上六，冥升，利於不息之貞。

處貞之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。

疏 正義曰：「冥升」者，冥猶暗也。處升之上，進而不已，則是雖冥猶升也，故曰「冥升」。「利於不息之貞」者，若宴升在上，陵物為主，則喪亡斯及；若潔已脩身，施於為政，則以不息為美，故曰「利於不息之貞」。

《象》曰：冥升在上，消不富也。

勞不可久也。

疏 正義曰：「消不富」者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終致消衰，故曰「消不富」也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：用大牲而致孝享，故順天子而升爲王矣，故言聚而上者謂之升也。

巽下坤上

升，

鄭玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之升。升，進益之象矣。

元亨。

虞翻曰：臨初之三，又有臨象；剛中而應，故元亨也。

用見大人，勿恤。

虞翻曰：謂二當之五，爲大人，離爲見，坎爲恤，二之五得正，故｢用見大人勿恤，有慶也｣。

南征吉。

虞翻曰：離，南方卦，二之五成離，故｢南征吉，志行也｣。

《彖》曰：柔以時升，

虞翻曰：柔謂五，坤也。升謂二。坤邑无君，二當升五虛，震兌爲春秋，二升，坎離爲冬夏。四時象正，故柔以時升也。

巽而順，剛中而應，是以大亨。

荀爽曰：謂二以剛居中，而來應五，故能大亨。上居尊位也。

用見大人勿恤，有慶也。

荀爽曰：大人，天子，謂升居五，見爲大人，群陰有主，无所復憂，而有慶也。

南征吉，志行也。

虞翻曰：二之五，坎爲志。震爲行。

《象》曰：地中生木，升。

荀爽曰：地謂坤。木謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。

君子以順德，積小以成高大。

虞翻曰：君子謂三。小謂陽息復時。復小，爲德之本。至二成臨。臨者，大也。臨初之三，巽爲高。二之五，艮爲順。坤爲積，故順德積小成高大。

初六，允升，大吉。

荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體，升居坤上，位尊得正，故大吉也。

《象》曰：允升大吉，上合志也。

《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志，俱升五位，上合志也。

九二，孚乃利用禴，无咎。

虞翻曰：禴，夏祭也。孚謂二，之五成坎，爲孚；離爲夏，故｢乃利用禴无咎｣矣。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

虞翻曰：升五得位，故有喜。

干寶曰：剛中而應，故孚也。又言乃利用禴，于春時也。非時而祭曰禴。然則文王從儉以恤民，四時之祭，皆以禴禮。神享德與，信不求備也。故既濟九五曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。實受其福。九五坎，坎爲豕。然則禴祭以豕而已，不奢盈於禮，故曰有喜矣。

九三，升虛邑。

荀爽曰：坤稱邑也。五虛无君，利二上居之，故曰｢升虛邑，无所疑也｣。

《象》曰：升虛邑，无所疑也。

虞翻曰：坎爲疑，上得中，故无所疑也。

六四，王用享于岐山，吉，无咎。

荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據三成艮。巽爲歧，艮爲山。王，謂五也。通有兩體，位正衆服，故吉也。四能與衆陰退避當升者，故无咎也。

《象》曰：王用享於岐山，順事也。

崔憬曰：爲順之初，在升當位。近比於五，乘剛於三。宜以進德，可修守。此象太王爲狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰王用享于歧山。以其用通，避於狄難，順於時事，故吉无咎。

六五，貞吉，升階。

虞翻曰：二之五，故貞吉。巽爲高，坤爲土，震升高，故升階也。

《象》曰：貞吉升階，大得志也。

荀爽曰：陰正居中，爲陽作階，使升居五，已下降二，與陽相應，故吉而得志。

上六，冥升，利于不息之貞。

荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰冥升也。陰用事，爲消。陽用事，爲息，陰正在上，陽道不息，陰之所利，故曰利于不息之貞。

《象》曰：冥升在上，消不富也。

荀爽曰：陰升失實，故消不富也。

易程傳（程頤）

升，《序卦》：｢萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。｣物之積聚而益高大，聚而上也，故為升所以次於萃也。為卦坤上巽下，木在地下，為地中生木，木生地中，長而益高，為升之象也。

升，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。

升者進而上也，升進則有亨義，而以卦才之善，故元亨也。用此道以見大人，不假憂恤，前進則吉也。南征，前進也。

《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。

以二體言。柔升，謂坤上行也。巽既體卑而就下，坤乃順時而上，升以時也，謂時當升也。柔既上而成升，則下巽而上順，以巽順之道升，可謂時矣。二以剛中之道應於五，五以中順之德應於二，能巽而順其升，以時，是以元亨也。《彖》文誤作大亨，解在大有卦。

用見大人，勿恤，有慶也。

凡升之道，必由大人。升於位則由王公，升於道則由聖賢。用巽順剛中之道，以見大人，必遂其升。勿恤，不憂其不遂也。遂其升則己之福慶，而福慶及物也。

南征吉，志行也。

南，人之所向。南征，謂前進也。前進則遂其升而得行其志，是以吉也。

《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

木生地中，長而上升，為升之象。君子觀生之象，以順修其德，積累微小以至高大也，順則可進，逆乃退也。萬物之進皆以順道也，善不積不足以成名，學業之充實，道德之崇高，皆由積累而至。積小所以成高大，升之義也。

初六，允升，大吉。

初以柔居巽體之下，又巽之主，上承於九二之剛，巽之至者也。二以剛中之德，上應於君，當升之任者也。允者，信從也。初之柔巽，唯信從於二，信二而從之同升，乃大吉也。二以德言，則剛中；以力言，則當任。初之陰柔又无應援，不能自升，從於剛中之賢以進，是由剛中之道也，吉孰大焉。

《象》曰：允升大吉，上合志也。

與在上者合志，同升也。上謂九二，從二而升，乃與二同志也。能信從剛中之賢，所以大吉。

九二，孚乃利用禴，无咎。

二陽剛而在下，五陰柔而居上。夫以剛而事柔，以陽而從陰，雖有時而然，非順道也。以暗而臨明，以剛而事弱，若黽勉於事勢，非誠服也。上下之交不以誠，其可久乎？其可以有為乎？五雖陰柔，然居尊位。二雖剛陽，事上者也，當內存至誠，不假文飾於外，誠積於中，則自不事外飾，故曰｢利用禴｣，謂尚誠敬也。自古剛強之臣，事柔弱之君，未有不為矯飾者也。禴，祭之簡質者也。云｢浮乃｣謂既孚乃宜不用文飾，專以其誠感過於上也。如是則得无咎。以剛強之臣而事柔弱之君，又當升之時，非誠意相交，其能免於咎乎？

《象》曰：九二之孚，有喜也。

二能以孚誠事上，則不唯為臣之道无咎而已，可以行剛中之道，澤及天下，是有喜也。凡象言有慶者，如是，則有慶福及於物也。言有喜者，事既善而又有可喜也，如大畜｢童牛之牿，元吉｣，象云有喜。蓋牿於童則易，又免強制之難，是有可喜也。

九三，升虛邑。

三以陽剛之才，正而且巽，上皆順之，復有援應，以是而升，如入无人之邑，孰禦哉。

《象》曰：升虛邑，无所疑也。

入无人之邑，其進无疑阻也。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。

四柔順之才，上順君之升，下順下之進，己則止其所焉。以陰居柔，陰而在下止其所也。昔者，文王之居岐山之下，上順天子而欲致之有道，下順天下之賢而使之升進。己則柔順謙恭不出其位，至德如此，周之王業用是而亨也。四能如是，則亨而吉且无咎矣。四之才固自美矣，復有无咎之辭，何也？曰：四之才雖善，而其位當戒也。居近君之位，在升之時，不可復升，升則凶咎可知，故云，如文王則吉而无咎也。然處大臣之位，不得无事。於升當上升其君之道，下升天下之賢，己則止其分焉。分雖當止而德則當升也，道則當亨也。盡斯道者，其唯文王乎。

《象》曰：王用亨于岐山，順事也。

四居近君之位而當升時，得吉而无咎者，以其有順德也。以柔居坤，順之至也。文王之亨于岐山，亦以順時而已。上順於上，下順乎下，己順處其義，故云：順事也。

六五，貞吉，升階。

五以下有剛中之應，故能居尊位而吉。然質本陰柔，必守貞固乃得其吉也。若不能貞固，則信賢不篤，任賢不終，安能吉也。階所由而升也，任剛中之賢輔之而升，猶登進自階，言有由而易也。指言九二正應，然在下之賢皆用升之階也。能用賢則彙升矣。

《象》曰：貞吉，升階，大得志也。

倚任賢才而能貞固如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也。君道之升，患无賢才之助爾，有助則猶自階而升也。

上六，冥升，利于不息之貞。

六以陰居升之極，昏冥於升，知進而不知止者也，其為不明甚矣。然求升不已之心，有時而用，於貞正而當不息之事則為宜矣。君子於貞正之德，終日乾乾，自強不息，如上六不已之心，用之於此則利也。以小人貪求无已之心，移於進德，則何善如之。

《象》曰：冥升在上，消不富也。

昏冥於升，極上而不知已，唯有消亡，豈復有加益也。不富，无復增益也。升既極，則有退而无進也。

伊川易傳 卷三

誠齋易傳（楊萬里）

升，元亨，用見大人，勿恤，南征，吉。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

有位之升，有德之升，升位則足以行道，升德則足以進道。又曰：升之道，必由大人，故升於位，由王公；升於德，由聖賢。又曰：升位而見大人，故无附麗小人之失，升德而見大人，則日入於君子之塗。南征，前進也。此程子之言，得之矣。然舜，大人也，能升禹、稷；紂，亦大人也，能升飛廉；孔子，大人也，能升顔子；荀子，亦大人也，能升李斯，四者之升，必有所分矣。君子之求升者，謹之。

象曰：地中生木，升，君子以順德積小以高大。

棟樑，拱把之積也；聖人，小善之積也。在積之有漸進而不已耳，而異端者曰一起直入，欺哉。

初六，允升，大吉。

象曰：允升大吉，上合志也。

初六柔而旁散，在一卦之最下，木之根也；九二、九三剛而上進，在初六之上，木之幹也。然初六在下，而曰允升大吉者，木與土相信而相得，則木之升也必銳；士與主相信而相得，則士之升也必達。故曰上合志也。然則初六與誰合志哉？非六四而誰哉？初六與六四正應也。而初六，木之始生也，六四，土之最下而生夫木者也。六四為文王岐山之事，則初六其呂望渭濱之事也與？允，信也。

九二，孚乃利用禴，无咎。

象曰：九二之孚，有喜也。

當升之世，群賢升於位，君德升於聖，天下升於治之時也。然六五柔順謙退之君，方歉然若有所未遑也。為之臣者，不濟以陽剛之才，可乎？惟六五得九二之臣，君臣交孚，是以盡其誠以大有爲，而盡去外飾之虛文。臣有所當為，則遂事而不為專，上有所重發，則衡命而不為悖，皆用禴之義也。用禴已見萃之六二，文王之在岐山，內文明而外柔順，召之而至，幽之而聽，非閎散陽剛之臣，盡力於外，吁其危哉？故曰：總干而山立，武王之志也，發揚蹈厲，太公之志也，其升之九二乎？如此而後，无咎而有喜也。

九三，升虛邑。

象曰：升虛邑，无所疑也。

九三，木之生而出地者也。其長也，孰禦之？九三以陽居陽，進而近岐山之王。其升也，亦孰禦之？如升无人之境耳。故曰升虛邑，又何疑焉？其濟濟多士，文王以寧之時乎？

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。

象曰：王用亨于岐山，順事也。

四，侯伯之位也，而文王以上聖之德處之，天下方歸往以爲王，文王乃柔順以事商。文王避之愈力，天下歸之愈堅，此其所以亨于岐山之一隅，而有天下三分之二也。吉孰大焉？又何咎矣！

六五，貞吉，升階。

象曰：貞吉升階，大得志也。

升之時，亂升而爲治，君升而爲王。然則六五，升之主也，其孰當之？文王既當六四，則六五其武王乎？文王，柔順也，故為六四；武王，放伐也，何亦為六五之陰柔乎？六，柔也，五，剛也，中正也，觀兵而退，須暇五年，故詩人頌之曰：遵養時晦，非以柔晦剛乎？夫惟盡天下之貞固，從文王之容德，不得已而後放伐也。故自君而升爲王，如歷階而升也。宜其吉而大得志與。垂拱而天下治，是吾志也；拯民於水火之中，是吾志也；貴爲天子富有天下，豈吾志哉？

上六，冥升，利于不息之貞。

象曰：冥升在上，消不富也。

易，變也，變則通。上六以陰邪之小人，乘一卦之上，居升進之極，猶冥然冒昧求升而不已，宜其消亡而不富也。若進德之君子，變而通之，反而用之，移小人貪得不息之邪心，為吾求道不息之正心，何不利之有？大哉易之道乎，豈一端而已乎？故訟之終凶，用之自訟則吉；隨之說隨，用之說隨則凶；乾之初九，有勿用之戒，而仲尼歷聘以愛日；咸之上六，有滕口之規，而孟子好辯以明道；晉之初，未可以速進，故貴於摧如之退，然顏子最少，而進未止；益之上，不可以過益，故忌於或擊之傷，然大舜已老而謙得益，故曰神而明之。存乎其人，若夫陰邪而在上，在上而冥升，終消亡而不富，非紂其孰當之？

周易集說（俞琰）

升，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。

升進而上也，萃升皆以坤上坤下取義，萃三陰聚于下，倒轉為升，則三陰升于上。下巽而上順，九二以剛德居中，與六五相應，是以元亨。大人指九二，用見與利見不同。利見者，宜見之；用見，將變動而有為則見之也，既見則有慶，故勿勞憂恤。南征，前進也。巽居東南，坤居西南，皆南方之卦。南方，陽明之地，進則遂其升而得行其志，故吉。釋文云：用見，本或作利見。

初六，允升，大吉。

允升者，初以四之允而升也。初與四雖不相應，然彼之柔以時升。此之柔亦以時升，彼此蓋相信相從也。在下而升者，得上之人信從而不疑，是以大吉。

九二，孚乃利用禴，无咎。

二五雖相應，有九三阻于其前，而莫能升，故不言升。萃與升相反，而｢孚乃利用禴｣俱言于下卦之中爻，何也？禴所以享上也，六二求萃于上，九二亦求升于上，故其義同而小有異者。萃六二所應乃九五之剛，既引于上而吉矣，孚可知也，故先言无咎，而後言孚升。九二所應，乃六五之柔，安知其符與否也？故先言孚，而後言无咎。是果孚也，則吾用禴也，利用而无咎。不孚而月禴，則不唯不利，且有咎矣。今九二以剛德居中，能盡臣道以事上，六五雖柔，而其德謙順以接下，彼此皆至誠相孚，故二之用禴也，禮雖簡亦无咎。

九三，升虛邑。

三與上應，而坤之順在前，更无阻礙，則其升也如入无人之境，故曰升虛邑，言至易也。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。

二應五，升將何之，故不言升。四近五，聖人嫌其逼五，故亦不言升，而別取祭享之義曰：王用亨于岐山。亨，許兩反，與隨上六同，皆當作祭享之享。六四在升之時，其德最為柔順。王者得此占，用此爻，義動而有事于山川，則誠意上升，足以達于神明，故吉。

六五，貞吉，升階。

貞者固守以正而不變也，升階猶言踐阼，先言貞吉，而後言升階。蓋貞吉然後可以升天子之位也。六五以陰柔居尊，而其位不正，固為此戒。

上六，冥升，利于不息之貞。

升至于上，極矣。上六以陰爻處坤陰之極，知進而不知退，非冥而得此占者，唯利于不息之貞。貞者固守以正也。正而不息則利，不正 而不息則不利也。

周易闡真（劉一明）

升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。

初六，允升，大吉。

九二，孚，乃利用禴，无咎。

九三，升虛邑。

六四，王用亨於岐山，吉，无咎。

六五，貞吉，升階。

上六，冥升，利於不息之貞。

升者，自卑登高之義。卦德上坤順、下巽入，徐緩進步，順時而行，不即不離，漸入真常，故謂升。此謹慎火候之卦，承上姤卦而來。姤者，巽入於健，陽極陰生，邪氣日進，正氣日退，習染成性，漸入下愚不移之地矣。所以者何？因其陽失其健，陰亦不順耳。

金丹大道，未複其陽，先順其陰，陰若一順，則人欲不生，正念常存，循序漸進，可以自无而至有，自虛而至實，下學上達，明善複初而无難，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃竊陰陽、奪造化，超凡入聖之事，其中火侯細微，工程攸遠，非一切妄猜私議，盲修瞎煉者所能行，必須真師口傳心授，真知確見，方能一直前行，无阻无擋，是以用升之道，利於見大人也。大人，即完成大道之聖人。蓋大人成己成物，一言一語，俱有道理。如風之无物不入，能以開人之智慧；如地之无物不長，能以救人之災殃。見大人而後用之，則藥物得真，火候有准，可以勿恤，向明遠行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由淺及深，終必進于聖賢之域，其吉爲何如乎？

初六，性柔志剛，虛心自下，親近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而順剛之升也。

九二，剛而有得於中，深明藥物火候，以誠而入，以柔而用，漸次下功，如以禴祭神，用誠感通，必升於一无所咎之地矣。此剛而用柔之升也。

九三，予聖自雄，不知尋師訪友，妄猜私議，冒然前進，欲向其前，反落於後，如升於虛邑，何能進于高明之地？此不知求師之升也。

六四，柔而守正，順時進步，煉己持心，自卑登高，漸入佳境，如王用亨於岐山，未有不升於上者。此吉而无咎之升也。

六五，虛人心而求道心，虛心即能實腹，所謂一念回機，如同本得，其增益道德，如升階之易，此柔而虛心之升也。

上六，愚而自用，執著一己之陰，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而進于高明？若欲升之不冥，必須求師口訣，利於不息之貞，懲忿窒欲，閑邪存誠，愈久愈力，亦可升於明善複初之地。此柔而歸正之升也。

升之爲道，以剛道而行柔道也。卦德巽而順行，外柔內剛，循序漸進，不急不緩。深造自得，未有不升于聖賢之堂奧者。然火候之秘，總要真師口傳心授。彖曰：“用見大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。