彖傳

明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

象傳

明入地中，明夷。君子以莅眾，用晦而明。

王弼周易注（王弼）

明夷，利艱貞。

彖曰：明入地中，明夷。 內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

明入地中，明夷。君子以蒞眾，

注蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以明夷蒞眾。

用晦而明。

注藏明於內，乃得明也；顯明於外，巧所辟也。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

注明夷之主，在於上六，上六為至暗者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰明夷于飛。懷懼而行，行不敢顯，故曰垂其翼也。尚義而行，故曰君子于行也。志急於行，饑不遑食，故曰三日不食也。殊類過甚，以斯適人，人必疑之，故曰有攸往，主人有言。

象曰：君子于行，義不食也。

六二，明夷，夷于左股。用拯馬壯，吉。

注夷于左股，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，順以則也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。

象曰：六二之吉，順以則也。

注順之以則，故不見疑。

九三，明夷于南狩，得其大首。不可疾貞。

注處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明以獲南狩，得大首也。南狩者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固已久矣，化宜以漸，不可速正，故曰不可疾貞。

象曰：南狩之志，乃得大也。

注去暗主也。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

注左者，取其順也。入于左腹，得其心意，故雖近不危。隨時辟難，門庭而已，能不逆忤也。

象曰：入于左腹，獲心意也。

六五，箕子之明夷，利貞。

注最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶暗不能沒，明不可息，正不憂危，故利貞也。

象曰：箕子之貞，明不可息也。

上六，不明，晦。初登于天，後入于地。

注處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入于地。象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

周易正義（孔穎達）

明夷，利艱貞。

疏 正義曰：「明夷」，卦名。夷者，傷也。此卦日入地中，明夷之象。施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時雖至闇，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。故明夷之世，利在艱貞。

《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

疏 「《彖》曰明入地中」至「箕子以之」。正義曰：「明入地中明夷」者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也。「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之」者，既釋明夷之義，又須出能用「明夷」之人，內懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云「文王以之」。「利艱貞晦其明也」者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是」晦其明「也。既處「明夷」之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以「利艱貞」者，用「晦其明」也。「內難而能正其志箕子以之」者，既「釋艱貞」之義，又須出能用艱貞之人，內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不為而邪幹，惟箕子能用之，故云：「箕子以之」。

《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，

蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以「明夷」蒞眾。

疏 「《象》曰」至「君子以蒞眾」。正義曰：「蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。所以君子能用此「明夷」之道，以臨於眾，冕旒垂目，黈纊塞耳，无為清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰「君子以蒞眾，用晦而明」也。

用晦而明。

藏明於內，乃得明也。顯明於外，巧所辟也。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

明夷之主，在於上六。上六為至闇者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，「明夷」遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰「明夷於飛」。懷懼而行，行不敢顯，故曰「垂其翼」也。尚義而行，故曰「君子于行」也。志急於行，饑不遑食，故曰「三日不食」也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰「有攸往，主人有言」。

疏 「初九明夷於飛」至「主人有言」。○正義曰：「明夷於飛」者，明夷是至闇之卦。上六既居上極，為明夷之主。云「飛」者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。初九處於卦始，去上六最遠，是最遠於難。「遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路」，高飛而去，故曰「明夷於飛」也。「垂其翼」者，飛不敢顯，故曰「垂其翼」也。「君子于行三日不食」者，「尚義而行」，故云「君子于行」。「志急於行，饑不遑食」，故曰「三日不食」。「有攸往，主人有言」者，「殊類過甚，以此適人」，人必疑怪而有言，故曰「有攸往，主人有言」。

《象》曰：君子于行，義不食也。

疏 正義曰：「義不食也」者，君子逃難惟速，故義不求食也。

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

「夷于左股」，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，「順以則」也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。

疏 正義曰：「明夷夷于左股」者，左股被傷，行不能壯。六二「以柔居中，用夷其明」，不行剛壯之事者也，故曰「明夷夷于左股」。莊氏云：「言左者，取其傷小。」則比夷右未為切也。「夷于左股」，明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬，以自拯濟而獲其壯吉也，故曰「用拯馬壯吉」也。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

順之以則，故不見疑。

疏 正義曰：「順以則也」者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。「南狩」者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以漸，不可速正，故曰「不可疾貞」。

疏 「九三明夷于南狩」至「不可疾貞」。○正義曰：南方，文明之所。狩者，征伐之類。「大首」謂闇君。「明夷于南狩得其大首」者，初藏明而往，?狩而行，至南方而發其明也。九三應於上六，是明夷之臣發明以征闇君，而得其「大首」，故曰「明夷于南狩得其大首」也。「不可疾貞」者，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰「不可疾貞」。

《象》曰：南狩之志，乃得大也。

去闇主也。

疏 正義曰：志欲除闇，乃得「大首」，是其志大得也。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

左者，取其順也。入于左腹，得其心意，故雖近不危。隨時辟難，門庭而巳，能不逆忤也。

疏 正義曰：「入于左腹獲明夷之心」者，凡右為用事也。從其左不從其右，是卑順不逆也。「腹」者，事情之地。六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順「入于左腹」，獲明夷之心意也。「於出門庭」者，既得其意，雖近不危，隨時避難，門庭而巳，故曰「於出門庭」。

《象》曰：入于左腹，獲心意也。

疏 正義曰：「獲心意」者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰「獲心意」也。

六五，箕子之明夷，利貞。

最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故「利貞」也。

疏 正義曰：「箕子之明夷」者，六五最比闇君，似箕子之近殷紂，故曰「箕子之明夷」也。「利貞」者，箕子執志不回，「闇不能沒，明不可息，正不憂危」，故曰「利貞」。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

疏 正義曰：「明不可息也」者，息，滅也。《象》稱「明不可滅」者，明箕子能保其貞，卒以全身，為武王師也。

上六，不明晦，初登于天，後入于地。

處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入於地。

疏 正義曰：「不明晦」者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰「不明而晦」，「本其初也」。其意在於光照四國，其後由乎无不明，「遂入於地」，謂見誅滅也。

《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

疏 正義曰：「失則」者，由失法則，故誅滅也。

周易集解（李鼎祚）

《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入于地，故曰明夷也。

離下坤上

明夷，

虞翻曰：夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。

利艱貞。

虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎，爲艱，故利艱貞矣。

鄭玄曰：夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，无幹事政，以避小人之害也。

《彖》曰：明入地中，明夷。

蜀才曰：此本臨卦也。

案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。

內文明而外柔順，以蒙大難，

荀爽曰：明在地下，爲坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。

文王以之。

虞翻曰：以，用也。三喻文王。大難謂坤。坤爲弑父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震爲諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故｢以蒙大難｣，得身全矣。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

虞翻曰：箕子，紂諸父。故稱內難。五乾天位，今化爲坤，箕子之象。坤爲晦，箕子正之。出五成坎，體離，重明麗正。坎爲志，故｢正其志，箕子以之｣，而紂奴之矣。

《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞衆，用晦而明。

虞翻曰：而，如也。君子謂三。體師象。以坎蒞坤。坤爲衆，爲晦，離爲明，故用晦如明也。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。

荀爽曰：火性炎上，離爲飛鳥，故曰于飛。爲坎所抑，故曰垂其翼。陽爲君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得君祿食也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰｢君子于行，三日不食｣也。

有攸往，主人有言。

《九家易》曰：四者初應，衆陰在上，爲主人也。初欲上居五，則衆陰有言。言，謂震也。四五體震，爲雷聲，故曰｢有攸往，主人有言｣也。

《象》曰：君子于行，義不食也。

荀爽曰：暗昧在上，有明德者，義不食祿也。

六二，明夷于左股，用拯馬壯，吉。

《九家易》曰：左股謂初，爲二所夷也。離爲飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。夷者，傷也。今初傷，垂翼在下故曰｢明夷于左股｣矣。九三體坎，坎爲馬也。二應與五，三與五同功，二以中和應天，應天合衆，欲升上三，以壯於五，故曰｢用拯馬壯，吉｣。

案：初爲足。二居足上，股也。二互體坎。坎主左方，左股之象也。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

《九家易》曰：二欲上三居五，爲天子。坎爲法律。君有法，則衆陰當順從之矣。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。南者，九五大陽之位，故稱南也，暗昧道終，三可升上，而獵於五，得據大陽首位，故曰｢明夷于南狩，得其大首｣。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰｢不可疾貞｣也。

《象》曰：南狩之志，乃大得也。

案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰南狩。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。以臣伐君，故假言狩。既獲五上之大首，而三志乃大得也。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

荀爽曰：陽稱左，謂九三也。腹者，謂五居坤，坤爲腹也。四得位比三，處於順首。欲三上居五，以陽爲腹心也。故曰｢入于左腹，獲明夷之心｣。言三明當出門庭，升五君位。

干寶曰：一爲室，二爲戶，三爲庭，四爲門，故曰于出門庭矣。

《象》曰：入于左腹，獲心意也。

《九家易》曰：四欲上三居五爲坎，坎爲心；四以坤爻爲腹。故曰｢入于左腹，獲心意也｣。

六五，箕子之明夷，利貞。

馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道、《洪範》之九疇。德可以王，故以當五，知紂之惡，无可奈何。同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明爲暗。故曰箕子之明夷。卒以全身，爲武王師，名傳無窮，故曰利貞矣。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

侯果曰：體柔履中，內明外暗，群陰共掩，以夷其明。然以正爲明，而不可息；以爻取象，箕子當之，故曰｢箕子之貞，明不可息也。｣

上六，不明晦，初登于天，後入于地。

虞翻曰：應在三。離滅坤下，故不明晦。晉時在上麗乾，故登于天照四國。今反在下，故後入于地，失其則。

《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

侯果曰：最遠于陽，故曰不明晦也。初登于天，謂明出地上。下照于坤，坤爲衆國，故曰照于四國也。喻陽之初興也。後入于地，謂明入地中，晝變爲夜，暗晦之甚，故曰失則也。況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡*也。

｢誡｣原文作｢試｣，有誤。

易程傳（程頤）

明夷，《序卦》：晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。夫進之不已，必有所傷，理自然也。明夷所以次晉也。為卦坤上離下，明入地中也，反晉成明夷，故義與晉正相反。晉者，明盛之卦。明君在上，群賢並進之時也。明夷昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入於地中，明傷而昏暗也，故為明夷。

明夷，利艱貞。

君子當明夷之時，利在知艱難，而不失其貞正也。在昏暗艱難之時，而能不失其正，所以為君子也。

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。

明入於地，其明滅也，故為明夷。內卦離，離者文明之象。外卦坤，坤者柔順之象。為人內有文明之德，而外能柔順也，昔者文王如是，故曰文王以之。當紂之昏暗，乃明夷之時，而文王內有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難而內不失其明聖，而外足以遠禍患，此文王所用之道也，故曰文王以之。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

明夷之時，利於處艱厄而不失其貞正，謂能晦藏其明也。不晦其明則被禍患，不守其正則非賢明。箕子當紂之時，身處其國內，切近其難，故云：內難。然箕子能晦藏其明，而自守其正志，箕子所用之道也。故曰箕子以之。

象曰：明入地中，明夷。君子以莅眾，用晦而明。

明所以照，君子无所不照。然用明之過則傷於察，太察則盡事而无含弘之慶，故君子觀明入地中之象，於莅眾也，不極其明察而用晦，然後能容物和眾，眾親而安，是用晦乃所以為明也。若自任其明，无所不察，則已不勝其忿疾，而无寬厚含容之德。人情睽，疑而不安，失莅眾之道，適所以為不明也。古之聖人，設前旈*屏樹者，不欲明之盡乎隱也。

註* 旈：ㄌ一ㄡˊ旗子下邊懸垂的飾物

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

初九明體而居明夷之初，見傷之始也。九陽明上升者也，故取飛象。昏暗在上，傷陽之明使不得上進，是于飛而傷其翼也。翼見傷故垂，大凡小人之害君子，害其所以行者，君子于行三日不食，君子明照見事之微，雖始有見傷之端，未顯也，君子則能見之矣，故行去避之。君子于行，謂去其祿位而退藏也。三日不食，謂困窮之極也。事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。夫知幾者，君子之獨見，非眾人所能識也，故明夷之始，其見傷未顯而去之，則世俗孰不疑怪，故有所往適則主人有言也。然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也。若俟眾人盡識，則傷已及而不能去矣。此薛方所以為明，而揚雄所以不獲其去也。或曰傷至於垂翼，傷已明矣，何得眾人猶未識也？曰：初陽之始也。云垂其翼，謂傷其所以飛爾，其事則未顯也，君子見幾故亟去之。世俗之人未能見，故異而非之。如穆生之去楚申公。白公且非之，況世俗之人乎。但譏其責小禮，而不知穆生之去，避胥靡之禍也。當其言曰，不去楚人將鉗我於市。雖二儒者，亦以為過甚之言也。又如袁閎於黨事未起之前，名德之士方鋒起，而獨潛身土室，故人以為狂生，卒免黨錮之禍，所往，而人有言，胡足怪也。

象曰：君子于行，義不食也。

君子遯藏而困窮，義當然也。唯義之當然，故安處而无悶，雖不食可也。

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。

六二以至明之才，得中正而體順，順時自處，處之至善也。雖君子自處之善，然當陰闇小人傷明之時，亦不免為其所傷，但君子自處有道，故不能深相傷害，終能違避之爾。足者，所以行也。股在脛足之上，於行之用為不甚切，左又非便用者。手足之用，以右為便，唯蹶張*用左，蓋右立為本也。夷于左股，謂傷害其行而不甚切也。雖然亦必自免有道，拯用壯健之馬，則獲免之速而吉也。君子為陰闇所傷，其自處有道，故其傷不甚，自拯有道故其傷不甚，自拯有道故獲免之疾，用拯之道不壯則被傷深矣，故云馬壯則吉也。二以明居陰闇之下，所謂吉者，得免傷害而已，非謂可以有為於斯時也

註* 蹶ㄐㄩㄝˊ張：用腳踏來發射強弩

象曰：六二之吉，順以則也。

六二之得吉者，以其順處而有法則也，則謂中正之道能順而得中正，所以處明傷之時，而能保其吉也。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

九三離之上，明之極也，又處剛而進。上六，坤之上，暗之極也。至明居下而為下之上，至暗在上而處窮極之地，正相敵應將以明去暗者也。斯義也，其湯武之事乎。南在前而明方也，狩畋而去害之事也。南狩，謂前進而除害也，當克獲其大首。大首，謂暗之魁首，上六也。三與上正相應，為至明克至暗之相，不可疾貞，謂誅其元惡。舊染污俗未能遽革，必有其漸革之，遽則駭懼而不安。故酒誥*云：惟殷之廸*，諸臣惟工乃湎*于酒，勿庸殺之，姑惟教之。至於既久，尚曰：餘風未殄*，是漸潰之俗，不可以遽革也。故曰：不可疾貞。正之不可急也。上六雖非君位，以其居上而暗之極，故為暗之主，謂之大首。

註* 酒誥：ㄍㄠˋ君王諭令臣下的專用文體

註* 殷：懇切  註* 廸：同迪：開導遵循

註* 湎：ㄇㄧㄢˇ沈溺

註* 殄：ㄊㄧㄢˇ斷絕;竭盡

象曰：南狩之志，乃得大也。

夫以下之明除上之暗，其志在去害而已。如商周之湯武，豈有意於利天下乎。得其大首，是能去害而大得其志矣。志茍不然，乃悖亂之事也。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

六四以陰居陰，而在陰柔之體，處近君之位，是陰邪小人居高位，以柔邪順於君者也。六五明夷之君位，傷明之主也。四以柔邪順從之，以固其交。夫小人之事君，未有由顯明以道合者也，必以隱僻之道，自結於上。右當用，故為明顯之所。左不當用，故為隱僻之所。人之手足，皆以右為用。世謂僻所，為僻左，是左者隱僻之所也。四由隱僻之道，深入其君，故云入于左腹，入腹謂其交深也。其交之深，故得其心。凡姦邪之見，信於其君，皆由奪其心也。不奪其心，能无悟乎。于出門庭，既信之心而後行之於外也。邪臣之事暗君，必先蠱其心，而後能行於外。

象曰：入于左腹，獲心意也。

入于左腹，謂以僻邪之道入於君，而得其心意也。得其心，所以終不悟也。

六五，箕子之明夷，利貞。

五為君位，乃常也，然易之取義，變動隨時。上六處坤之上，而明夷之極，陰暗傷明之極者也。五切進之，聖人因以五為切近至暗之人，以見處之之義，故不專以君位言。上六陰暗傷民之極，故以為明夷之主。五切近傷明之主，若顯其明則見傷害必矣，故當如箕子之自晦藏，則可以免於難。箕子，商之舊臣，而同姓之親，可謂切近於紂矣，若不自晦其明，被禍可必也，故佯狂為奴，以免於害。雖晦藏其明而內守，守其正所謂內難而能正其志，所以謂之仁與明也。若箕子，可謂貞矣。以五陰柔，故為之戒，云利貞，謂宜如箕子之貞固也。若以君道言義，亦如是。人君有當含晦之時，亦外晦其明而內正其志也。

象曰：箕子之貞，明不可息也。

箕子晦藏不失其貞固，雖遭患難其明自存，不可滅息也。若逼禍患，遂失其所守，則是亡其明，乃滅息也。古之人，如揚雄者是也。

上六，不明晦，初登于天，後入于地。

上居卦之終，為明夷之主，又為明夷之極上至高之地，明在至高本當遠照，明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居於高明當及遠，初登天也，乃夷傷其明而昏暗，後入于地也。上明夷之終，又坤陰之終，明傷之極者也。

象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

初登于天，居高而明，則當照及四方也，乃被傷而昏暗，是後入于地，失明之道也。失，則失其道也。

誠齋易傳（楊萬里）

明夷，利艱貞。

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

易之道，有時有人，逢其時，顧其人用之者何如耳。如明夷之時，明之傷也。孰傷乎明也？地掩夫日，所以傷夫明也，惟能掩而不傷，是明夷之道也。是時也，何時也？紂之時也。是道也，孰能用之？用一卦之道者，文王也；用一爻之道者，箕子也。文王用一卦，故內焉，離之文明，我則用之，以不失其盛；外焉坤之柔順，我則用之，以服事殷，用是二者，是故以此蒙犯羑裏之大難，而紂無所施其虐，此文王掩而不傷之道也。箕子用一爻，故不惟利於居易，而亦利於處艱，艱而利，利而正，蓋不晦其明，則以艱險而傷其生，何利之有？不正其志，則以艱險而傷其明，何貞之有？大難，以天下言，內難，以一家言。紂之難，大能及天下，而不能及文王，小能及一家，而不能及箕子，此用明夷之力也。然彖辭、象辭同曰明入地中，明夷，易之例未有也，恐此明入地中四字爲衍。

象曰：明入地中，明夷，君子以莅衆，用晦而明。

變而不窮者，易之道，用而不窮者，易之人。如明夷一卦，用之以處險，則為文王與箕子，明而晦；用之以居易，則爲莅衆之君子，晦而明。明而晦，故全己，晦而明，故燭物，故曰推而行之存乎人，又曰神而明之存乎人。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。

象曰：君子于行，義不食也。

飛者不願不高，今乃垂其翼，知其不可不退也；行者不能不食，今乃三日不食，知其不可不速也。可以退則退，可以速則速，君子當明夷之初，知其傷之者將至，故決焉長往而不顧，或者見議而不卹，何也？晦己之明，避上之暗，義當去之之速也，何食之暇？楊氏謂接淅而行是也。當紂之時，其伯夷、太公避居海濱之事乎？

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

象曰：六二之吉，順以則也。

六二居明夷之時，最不幸者也，何也？當此之時，惟晦者可免於傷，而六二乃有文明之德，此暗主所甚忌也，惟去者乃免於傷。而六五乃居大臣之位，此昏世之所不得去也，以其位之不得去，故有左股之傷。股肱左右者，大臣之象也。以其德之文明，故有馬壯之拯。初九、九三，乾馬，用壯之助也。助之者壯，處之者順，所以吉也。非吉之吉也，凶之吉也。既傷股矣，非凶乎？傷而獲拯，非凶之吉乎？當紂之時，此正文王之事也。見囚者，傷股也。伯夷太公歸之，閎夭之徒脫之者，馬壯之拯也。柔而恭，淵而懿，臣罪當誅，而天王聖明者，順以則也。則者，有君人之大德，而乃有事君之小心，順乎君臣之天則也。故詩人歌之曰：順帝之則，而仲尼今贊之曰：順以則也。詩人、仲尼其見文王之心乎？

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

象曰：南狩之志，乃大得也。

六五當箕子，六二當文王，然則孰當紂乎？當紂者，其上六乎？上六位之高，暗之極，此明夷之主也，非紂當之，其誰當之？然則孰當九三？程子以為湯武之事，是也。程子混而言之婉也，試別而言之，九三其武王之事乎？九三居下卦之上，而體離明之極，膺南面之望，而應上六之敵，是惟无狩。狩一而獲明夷，大害之首矣。然則緩其狩而不疾者，昭其至正也；志於得其首而非志於利，其得者昭其不私也，非武王伐紂之事，其何事乎？故恭行天罰，是南狩也；勝商殺紂，是大首也。須暇五年，不可疾也，克相上帝，寵綏四方，曷敢越志？是志得也。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

象曰：入于左腹，獲心意也。

上六，明夷之君也，六四，明夷之佐也。明夷之時，有昏暗之君，而无陰柔小人之佐，孰與逢昏主之惡而傷君子之明哉？惟六四以陰柔之奸，居近君之位，是故挾左道、用非僻，以中其君之欲。至於深入其腹心，而壞其中，探得其傷害君子之志，意而肆於外，於是聖賢有不免於傷者矣。且暗主之與小人，何仇於聖賢，而必欲傷之乎？蓋上暗下明，惡易以形，此邪彼正，勢難以並，此其理也。然小人知傷君子以逢其君，不知傷君子以傷其君。故得大首者，九三也，大首之所以見獲者，非九三也，六四也。當紂之世，所謂六四者，其飛廉、惡來之事乎？出門庭者，出而肆于外。六四，坤之初也，坤為腹。

六五，箕子之明夷，利貞。

象曰：箕子之貞，明不可息也。

五，君位也，而聖人以箕子當之者，明夷之時，六五以陰居陽，以柔居剛，得中守正，陽剛之君子也。紂不足以當之，當之者舍箕子而誰也？又箕子與紂同姓之親也，此孟子所謂易位之卿也，箕子既有此嫌，而又與微子皆疑于商家及王之制，意其當時天下之望，亦或以六五之德與位歸箕子與？此紂所以疑之之深，所謂內難者也。非為之奴以深晦其明，則居艱而不利；非守其貞而不同其惡，則明滅而或息。晦其明，故全於人，明不息，故全於天。五，陽明也，六，陰晦也，以六晦五，故為箕子之明夷。

上六，不明晦，初登于天，後入于地。

象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

上者，六位之至高，故初登于天，而四國望之照臨。上六者，昏德之終極，故後入於地，而天下失其所法則。是以既曰不明，又曰晦者，甚其昏之辭也。紂之嗣位，聞見甚敏，材力過人，其初登于天，照四國之時乎？及其以昏棄失德，而爲獨夫，其後入于地而失則之時乎？

周易集說（俞琰）

明夷，利艱貞。

夷有二義。以天道言之，滅也。明入地中，滅而不見也。以人事言之，傷也，闇君在上，明者必見傷也。其占為昏闇之時，處以艱，守以貞則利，不可輕易妄動也。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

居明夷之初，不敢高飛，遂垂歛其翼以向下，此見機之明，不待難作而蚤避者也。初與四應，四將弃其家而出門庭，初之行蓋與四俱也，三日不食謂急於逃難而不遑食也。有攸往，應四也。主人，指二，二蓋內卦之主爻也。主人有言，謂主人驚怪其去而責之也。夫知幾而蚤去，此君子獨見，主人固不識也，豈得无咎。

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

初雖艱于飛，尚可以行。二則進而居大臣之位，故傷其左股而艱于行。夫人，手足之用以右為便，今雖傷其左股，亦未甚，切用以拯救之，其唯馬壯乎。馬壯則行健去速也。凡乘車者，馬在前，今六二前有九三之剛，賴其拯救以速行，此亦轉凶為吉之道也。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。

歲終畋獵曰｢狩｣，大首大物之首也。時維明夷而能獵于南方離明之地，則其所得者大也。不可疾自為句，貞自為句。九三以剛居剛，又互震體之動，故戒之曰不可疾。剛而正，則非為邪也，故又勉之曰貞。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

六四雖在近君之地，入而无用，猶居隱避之地，故曰｢入于左腹｣。得意于遠去，故曰｢獲明夷之心，于出門庭｣。

六五，箕子之明夷，利貞。

居明夷之時，不晦其明則立被禍害，不守其正則又非賢明，故其象為箕子之明夷，其占曰利貞。箕子當依蜀才作其子，蓋其子即箕子也，不敢顯稱箕子之名，遂微其辭而曰其子。孔子逆知文王之意，乃于彖傳顯言其為箕子，後人因彖傳稱箕子遂併爻辭其字加竹作箕，文王本文蓋即是其子非箕子也。其字指六二之應，六二在內為明夷之主之子也，鼎初六言其子指九四，亦是應爻。係辭傳云：易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪。是故其辭危，文王之辭危，蓋于此爻見之矣。

上六，不明晦，初登于天，後入于地。

五為明夷之主，處其下者明必見傷，故在下諸爻皆言明夷，上獨處其外而不見傷，故不言明夷，不明晦者所見不明，而自取其晦也。當此之時，幸而獨處于外，高飛遠舉，不被矰繳之害，猶登天。然今乃下與三應，是所見不明而深入于地也，豈非自取其晦耶。

周易闡真（劉一明）

明夷：利艱貞。

初九，明夷於飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。

六四，入于左腹，獲明夷之心，於出門庭。

六五，箕子之明夷，利貞。

上六，不明，晦；初登於天，後入於地。

明夷有二義。一夷者，藏也。一夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時，以順養明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠，退火之卦，承上大壯而來。大壯者，健於動也。健於動，須要知其進退，若有進无退，壯之太過，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。

退火者，藏明於至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進火用明者，以其不明而進至於明耳。既進至於明，內外不昧，可以韜明養晦，必至於至善无惡之地，使明无一點有傷，方謂火返其本，有氣无質，一團和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內。內之外之，无一不明，不明之明，勝於用明，明而无形迹可窺矣。无形迹可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。

逆者何逆？逆其所生之明於內，有明而不自用也。有明不用，非空空无爲便能了事，其中有防危慮險之功，隨時收斂之道，要在於艱難不能自由處返來，若返於順，而不能返於逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利於艱貞也。艱難守正，順時而退，明不受傷，丹元无滲漏之患，所謂｢縱識殊砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹｣。

蓋以修丹之道，全要以火爲準則，少於火而丹不成，過於火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養，守中抱一，深藏其明於无聲无臭之地，不使有一點火氣耳。

初九，在明夷之初，雖无傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷於飛垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明於退而急退者。然主人有言者，退火乃聖胎凝結以後之事。聖胎凝結，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言譭謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內不傷。此退火於未傷之前也。

六二，退火稍遲，而即見傷，如明夷于左股也。然柔順虛心，見傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至於大傷其明，亦致吉之道。此退火于見傷之時也。

九三，剛明兼備，運天然真火，煆去人心之首惡，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有識神居之，爲曆劫輪回之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時。此運真火而明不傷也。

六四，養明于幽深至密之處，如入于左腹矣。左腹之明，視之不見，不識不知，可獲明夷之心，於出門庭，出有心而入无心，一切邪火，焉得而發之。此退假火而明不傷也。

六五，守中抱一，絕不用明，而明常存，所謂內有天然真火，爐中赫赫長紅，如箕子之明夷，利在於貞也。利貞之明夷，外不足而內有餘。此養真火而明不傷也。

上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，无益有損，自招其災，如初登於天而進明，後入於地而傷明，金丹得而複失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。

噫！養火即養明。退火即藏明，明藏於內，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸於无形无色而後已。但須要知得養明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟事乎！