彖傳

臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也；至于八月有凶，消不久也。

象傳

澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。

王弼周易注（王弼）

臨，元亨，利貞。至于八月有凶。

彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。

注陽轉進長，陰道日消；君子日長，小人日憂；大亨以正之義。

至于八月有凶，消不久也。

注八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰有凶。

象曰：澤上有地，臨；君子以教思无窮，容保民无疆。

注相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物无違也。是以君子教思无窮，容保民无疆也。

初九，咸臨，貞吉。

注咸，感也，感應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而己應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。

象曰：咸臨，貞吉，志行正也。

九二，咸臨，吉无不利。

注有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也；若順於五，則剛德不長，何由得吉，无不利乎？全與相違，則失於感應。其得咸臨吉无不利，必未順命也。

象曰：咸臨，吉无不利；未順命也。

六三，甘臨，无攸利；既憂之，无咎。

注甘者，佞邪說媚，不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其无攸利也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故咎不長。

象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

六四，至臨，无咎。

注處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得无咎也。

象曰：至臨无咎，位當也。

六五，知臨，大君之宜，吉。

注處於尊位，履得其中。能納剛以禮，用建其正，不忌剛長，而能任之。委物以能，而不犯焉，則聰明者竭其視聽；知力者盡其謀能；不為而成，不行而至矣！大君之宜，如此而已；故曰知臨，大君之宜，吉也。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

上六，敦臨，吉；无咎。

注處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故無咎也。

象曰：敦臨之吉，志在內也。

周易正義（孔穎達）

臨：元亨利貞。至於八月有凶。

疏 「臨元亨」至「有凶」。○正義曰：案《序卦》云：「臨，大也。」以陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下。故曰臨也。剛既浸長，說而且順，又以剛居中，有應於外，大得亨通而利正也，故曰「元亨利貞」也。「至於八月有凶」者，以物盛必衰，陰長陽退，臨為建丑之月，從建丑至於七月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有凶也。以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。

《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。

陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，「大亨以正」之義。

疏 「《彖》曰」至「天之道也」。○正義曰：「臨剛浸而長說而順」者，此釋卦義也。凡諸卦之例，說而順之，下應以「臨」字結之。此無「臨」字者，以其剛中而應，亦是「臨」義，故不得於剛中之上而加「臨」也。「剛中而應，大亨以正，天之道」者，天道以剛居中而下，與地相應，使物大得亨通而利正，故《乾卦》「元、亨、利、貞」。今此《臨》卦，其義亦然，故云「天之道也」。

至於八月有凶，消不久也。

八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰有凶。

疏 「至於八月」至「久也」。○正義曰：證「有凶」之義，以其陽道既消，不可常久，故「有凶」也。但復卦一陽始復，剛性尚微，又不得其中，故未有「元亨利貞」。泰卦三陽之時，三陽在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。唯此卦二陽浸長，陽浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽長之卦，每卦皆應「八月有凶」。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有凶也。○注「八月」至「有凶」。○正義曰：云「八月」者，何氏云：「從建子陽生至建未為八月。」褚氏云：「自建寅至建酉為八月。」今案：此注云「小人道長，君子道消」，宜據否卦之時，故以臨卦建醜，而至否卦建申為八月也。

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以「君子教思無窮，容保民無疆」也。

疏 「《象》曰」至「無疆」。○正義曰：「澤上有地」者，欲見地臨於澤，在上臨下之義，故云「澤上有地」也。「君子以教思無窮」者，君子於此臨卦之時，其下莫不喜說和順，在上但須教化，思念無窮巳也，欲使教恒不絕也。「容保民無疆」者，容謂容受也。保安其民，無有疆境，象地之闊遠，故云「無疆」也。

初九，咸臨，貞吉。

「咸」感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而已應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。

疏 正義曰：咸，感也。有應於四，感之而臨，志行得正，故「貞吉」也。

《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。

疏 正義曰：「咸臨貞吉，志行正」者，釋「咸臨貞吉」之義。四既履得正位，己往與之相應，是己之志意行而歸正也。

九二，咸臨，吉，無不利。

有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長，何由得「吉無不利」乎？全與相違，則失於感應，其得「咸臨，吉無不利」，必未順命也。 疏 正義曰：「咸臨吉」者，咸，感也。有應於五，是感以臨而得其吉也。「無不利」者，二雖與五相應，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同。若純用剛往，則五所不從，若純用柔往，又損已剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得「無不利」也。

《象》曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。

疏 正義曰：「未順命」者，釋「無不利」之義。未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得「無不利」也。則君臣上下獻可替否之義也。

六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其「無攸利」也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故「咎不長」。

疏 正義曰：「甘臨」者，謂甘美諂佞也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，故「無攸利」也。「既憂之無咎」者，既，盡也。若能盡憂其危，則剛不害正，故「無咎」也。

《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

疏 正義曰：「既憂之，咎不長」者，能盡憂其事，改過自脩，其咎則止，不復長久，故「無咎」也。

六四，至臨，無咎。

處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得「無咎」也。

疏 正義曰：履順應陽，不畏剛長，而巳應之，履得其位，能盡其至極之善而為臨，故云「至臨」。以柔不失正，故「無咎」也。

《象》曰：至臨無咎，位當也。

疏 正義曰：釋「無咎」之義。以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當其處，故無咎也。

六五，知臨，大君之宜，吉。

處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。「大君之宜」，如此而已，故曰「知臨大君之宜吉」也。

疏 正義曰：「處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之」，故「聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能」，是知為臨之道，大君之所宜以吉也。

《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

疏 正義曰：釋「大君之宜」，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，致得「大君之宜」，故言「行中之謂也」。

上六，敦臨，吉，無咎。

處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故「無咎」也。

疏 正義曰：敦，厚也。上六處坤之上，敦厚而為臨，志在助賢，以敦為德，故云「敦臨，吉」。雖在剛長，而志行敦厚，剛所以不害，故「無咎」也。

象曰：敦臨之吉，志在內也。

疏 正義曰：釋「敦臨吉」之義。雖在上卦之極，志意恒在於內之二陽，意在助賢，故得吉也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰｢有事然後可大｣也。

兌下坤上

臨，元亨利貞。

虞翻曰：陽息至二，與遯旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故元亨利貞。

至于八月有凶。

虞翻曰：與遯旁通，臨消於遯，六月卦也。于周爲八月。遯弑君父，故至于八月有凶。荀公以兌爲八月，兌于周爲十月。言八月，失之甚矣。

鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂爲无道，故于是卦爲殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數云。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之，此終而復始，王命然矣。

《彖》曰：臨，剛浸而長。

虞翻曰：剛，謂二也。兌爲水澤，自下浸上，故浸而長也。

說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。

虞翻曰：說，兌。順，坤也。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰｢而應｣。大享以正，謂三動成乾。天得正爲泰，天地交通。故｢亨以正，天之道也｣。

至於八月有凶，消不久也。

蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故大亨利正也。

案：臨十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡閱八月，則成否也。否則天地不交，萬物不通，是至于八月有凶，斯之謂也。

《象》曰：澤上有地，臨。

荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。

君子以教思无窮，容保民无疆。

虞翻曰：君子，謂二也。震爲言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤爲思，剛浸長，故｢以教思无窮｣。容，寬也。二寬以居之，仁以行之；坤爲容民，故｢保民无疆｣矣。

初九，咸臨，貞吉。

虞翻曰：咸，感也。得正應四，故貞吉也。

《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。

荀爽曰：陽始咸升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰志行正。

九二，咸臨，吉，无不利。

虞翻曰：得中多譽。兼有四陰。體復初。元吉。故无不利。

《象》曰：咸臨吉，无不利，未順命也。

荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故无不利也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰未順命也。

六三，甘臨，无攸利，既憂之，无咎。

《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

虞翻曰：兌爲口，坤爲土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰甘臨。失位乘陽，故无攸利。言三失位无應，故憂之。動而成泰，故咎不可長也。

六四，至臨，无咎。

虞翻曰：至，下也。謂下至初，應當位，有實，故无咎。

《象》曰：至臨无咎，當位實也。

荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰至臨也。陽雖未乘，處位居正，故得无咎。是當位實也。

六五，知臨，大君之宜，吉。

《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

荀爽曰：五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰｢知臨，大君之宜｣也。二者處中，行升居五，五亦處中，故｢行中之謂也｣。

上六，敦臨，吉，无咎。

荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰｢敦臨吉无咎｣。

《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

《九家易》曰：志在升二也。陰以陽爲主。故志在內也。

易程傳（程頤）

臨，《序卦》：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。蠱者，事也。有事則可大矣，故受之以臨也。韓康伯云：可大之業，由事而生。二陽方長而盛大，故為臨也。為卦澤上有地，澤上之地，岸也，與水相際，臨近乎水，故為臨。天下之物，密近相臨者莫若地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨也。臨者，臨民臨事，凡所臨皆是。在卦取自上臨下，臨民之義。

臨，元亨，利貞。

以卦才言也，臨之道如卦之才，則大亨而正也。

至于八月有凶。

二陽方長於下，陽道嚮盛之時。聖人豫為之戒。曰：陽雖方長，至於八月，則其道消矣，是有凶也。大率聖人為戒，必於方盛之時，方盛而慮，衰則可以防，其滿極而圖其永久，若既衰而後戒，亦无及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒，故狃安富而驕侈，生樂舒肆則綱紀壞忘，禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。

浸，漸也。二陽長於下而漸進也。下兌上坤，和說而順也。剛得中道而有應助，是以能大亨而得正，合天之道。剛正而和順，天之道也。化育之功所以不息者，剛正而和順而已。以此臨人臨事臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也。夬《彖》云：決而和。

至于八月有凶，消不久也。

臨，二陽生，陽方漸盛之時，故聖人為之戒，云：陽雖方長，然至于八月則消而凶矣。八月謂陽生之八月，陽始生於復，自復至遯，凡八月，自建子至建未也，二陰長而陽消矣，故云消不久也。在陰陽之氣言之，則消長如循環，不可易也；以人事言之，則陽為君子，陰為小人，方君子道長之時，聖人為之誡，使知極則有凶之理，而虞備之常，不至於滿極，則无凶也。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。

澤之上有地，澤岸也。水之際也，物之相臨與含容，无若水之在地，故澤上有地為臨也。君子觀親臨之象，則教思无窮。親臨於民則有教導之意思也。无窮至誠无斁*也。觀含容之象，則有容保民之心。无疆，廣大无疆限也。含容有廣大之意，故為无窮无疆之義。

斁，音「義」。

初九，咸臨，貞吉。

咸，感也。陽長之時，感動於陰。四應於初，感之者也。比他卦相應尤重四，近君之位。初得正位與四感應，是以正道為當位，所信任得行其志，獲乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上，爻不言得位、失位，蓋初終之義為重也。臨則以初得位，居正為重。凡言貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，有貞固守之則吉者，各隨其事也。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

所謂貞吉，九之志在於行正也，以九居陽又應四之正，其志正也。

九二，咸臨，吉，无不利。

二方陽長而漸盛，感動於六五，中順之君，其交之親，故見信任，得行其志，所臨吉而无不利也。吉者，已然如是故吉也。无不利者，將然於所施為，无所不利也。

象曰：咸臨吉无不利，未順命也。

未者，非遽之辭。《孟子》：「或問，勸齊伐燕，有諸？曰：未也。」又云：「仲子所食之栗，伯夷之所樹歟？抑亦盜跖之所樹與？」是未可知也。《史記》侯贏曰：人固未易。知古人用字之意皆如此。今人大率用對已字，故意似異，然實不殊也。九二與五感應以臨下，蓋以剛德之長而又得中至誠相感，非由順上之命也，是以吉而无不利。五順體，而二說體，又陰陽相應，故象特明，其非由說順也。

六三，甘臨，无攸利，既憂之，无咎。

三居下之上，臨人者也。陰柔而說體，又處不中正以甘說臨人者也。在上而以甘說臨下，失德之甚，无所利也。兌性既說，又乘二陽之上，陽方長而上進，故不安而益甘，既知危懼而憂之，若能持謙守正至誠以自處，則无咎也。邪說由己能憂而改之，復何咎乎。

象曰：甘臨，位不當也，既憂之，咎不長也。

陰柔之人，處不中正而居下之上，復乘二陽，是處不當位也。既能知懼而憂之，則必強勉自改，故其過咎不長也。

六四，至臨，无咎。

四居上之下，與下體相比，是切臨於下，臨之至也。臨道尚近，故以比為至四居正位，而下應於剛陽之初，處近君之位，守正而任賢，以親臨於下，是无咎，所處當也。

象曰：至臨无咎，位當也。

居近君之位，為得其任，以陰處四，為得其正，與初相應，為下賢，所以无咎，蓋由位之當也。

六五，知臨，大君之宜，吉。

五以柔中順，體居尊位，而下應於二，剛中之臣，是能倚任於二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區區自任，豈能周於萬事，故自任其知者，適足為不知，惟能取天下之善，任天下之聰明，則无所不周，是不自任其知，則其知大矣。五順應於九二剛中之賢，任之以臨下，乃己以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

君臣道合，蓋以氣類相求。五有中德，故能倚任剛中之賢，成大君之宜，成知臨之功，蓋由行其中德也。人君之於賢才，非道同德合，豈能用也。

上六，敦臨，吉，无咎。

上六坤之極，順之至也，而居臨之終，敦厚於臨也。與初二雖非正應，然大率陰求於陽，又其至順，故志在從乎二陽，尊而應卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也，故曰敦臨。所以吉而无咎，陰柔在上，非能臨者，宜有咎也，以其敦厚於順剛，是以吉而无咎。六居臨之終，而不取極義，臨无過極，故止為厚義。上无位之地，止以在上言。

象曰：敦臨之吉，志在內也。

志在內，應乎初與二也。志順剛陽而敦篤，其吉可知也。

誠齋易傳（楊萬里）

臨，元亨利貞，至于八月有凶。

臨之元亨利貞，非乾之四德也，亨貞而已。故彖曰大亨以正。至于八月，非必至遯而後為八月也。陽進上窮，陰生下反，反而再進，然後為遯，則猶隔之以泰、大壯、夬、乾、姤也。陽未消，而曰消不久，何也？蓋消不在遯，而在臨。臨之消，不在初九，而在九二。自坤之初六，為復之初九，與坤之六爻而七，故曰七日。日，陽也，七與初皆陽也。曰來復者，聖人喜一陽之來歸也。自坤之六二，為臨之九二，與坤之六爻而八，故曰八月。月，陰也，八與二皆陰也。曰有凶者，聖人戒四陰之猶盛也。九二以二陽之進，逢四陰之阻，不曰凶乎？六三一陰已在前矣，迫切近矣，不曰消不久乎？二君子方來，而四小人未去，君子可不戒乎？若俟至于遯而有凶，則自郢及我九百里，焉能害我？舜以一臨四，周公以一臨三，孔子以一臨一，故舜之流放，周公之東征，視孔子兩觀之役爲難。自一卦言，則二陽對四陰，為君子寡而小人眾；自六爻言，則六三一爻為小人。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

浸而長，說而順，君子之亨也；剛中而應，君子之正也。剛以驟而長，長必易消；剛以狠而進，進必不順；剛以過而忤，忤必不應。浸而長，則莫之忌；說而進，則莫之拒；中而和，則莫之違，能此三者，則大亨矣。然必正而後可，是三者有一不正，浸則姦，說則諂，和則流，蓋正者天之道也。浸，謂二陽未大盛；剛中，謂九二；應，謂六五。

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民无疆。

澤上有地，以地臨水，以上臨下之象也。澤之潤萬物，有與而无竭，君子以之教人而不倦。地之容萬物，有受而不隔，君子以之保民而无外。

初九，咸臨，貞吉。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

君子之學，豈不欲有臨哉？臣之臨事臨民，君之臨天下，均臨也。初九當陽長之初，處位下之極，而其名實氣志已足以感動六四近君之臣，此必有不介而合，不沽而售者。初九宜起而從之，不可失也。方且守貞固以為吉者，蓋士之從人，患不在審，而在於果。近臣賢且正乎？四皓從子房。近臣不賢且不正乎？兩生拒叔孫。不然，朽從无審，如固從憲，融從冀，邕從卓，劉柳從叔文，吉乎？故曰：志行正也。非不欲行志也，惡不正也。咸，感也。

九二，咸臨，吉，无不利。

象曰：咸臨吉，无不利，未順命也。

初九居下而不輕從近臣，宜也。九二當剛長之運，感六五之君，得大臣之位，吉矣，无不利矣。何嫌何疑，而未順君命乎？蓋君之於臣，非致敬盡禮，道合志同，則不足與有爲也。可以順命，則赴之如決流，如轉規；未可以順命，則守之如介石，如移山。故武丁一君，甘盤、傅說異去就，武王一聖，太公、伯夷異顯晦，伊尹、孔明一身，於成湯、先主異後前。九二之於六五，何必汲汲於合哉？且六五中順之君，虛心以俟九二，而不能必其從，而況強愎之君乎？二陽方長，千裁一時也。而初九守貞固，九二未順命，則眾陰可得而忌之乎？忌且不得而忌，而況得而害之乎？

六三，甘臨，无攸利。既憂之，无咎。

象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

剛長之世，將泰之世也。故初九升聞之君子，九二得位之君子，六四好賢之近臣，六五任賢之大君，上六厚德樂善之長者，小人在位者，六三而已。以陰柔之資，據二陽之上，自知其位之不當，自疑夫二陽之見逼，然孤而无與，亦何能爲哉？挾兌說之極，行甘諂之言容而已。然君子可不憂乎？彼雖甘諂而不獲利也，吾亦憂之而後咎不長也。不然，子西暱白勝，死於白勝，五王輕三思，死於三思，甘可信乎？故曰：言甘，誘我也。忘誘者昌。

六四，至臨，无咎。

象曰：至臨无咎，位當也。

剛多善，亦不必偏善；柔多不善，亦不必偏不善，士君子何必資稟之同哉？六四之至臨，以己之至柔，臨初九之至剛，而能以柔應剛，相與應感，而惟恐初九之不我從，此其所以柔而无咎。宜聖人贊以位之當，而非竊位蔽賢者與？師德薦仁傑，蕭嵩薦韓休，庶乎臨之六四矣。師德容仁傑者也，嵩非容休者也，師德賢，而嵩難。

六五，知臨，大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之謂。

六五以柔中之君，臨九二剛中之臣，未嘗自任其聰明睿知也，是宜為君者也。而曰知臨何也？惟不自任其知，而兼眾智，是以大其智，故曰知臨。又曰大君，二帝三王之聖一也。舜曰大舜，禹曰大禹，好問拜昌言而已。

上六，敦臨，吉，无咎。

象曰：敦臨之吉，志在內也。

君子有志不得行，无位也。蓋有有位而不能行其志者矣，竊位之徒是也。然則勿病无位，病无志。有志矣，有位可行也，无位亦可行也，臨之上六是也。上六无位，而能以厚德樂善之志，從二陽之君子，吉孰大焉，又何咎矣！故祁奚之免叔向，在於請老之後，非有位也；呂强之庇黨人，乃无寵任之柄，非有力也。君子病无志耳。嗟呼！臨之世，二陽方長，而六五之君主之，六四之近臣應之，上六无位之賢者亦厚之。君子之逢斯世，何其幸哉？下卦爲內，志在內，從二陽也。上六何以從二陽？曰：陰從陽，上反下。敦，厚也。

周易集說（俞琰）

臨，元亨利貞，至于八月有凶。

臨進而近逼于物也，二陽浸常以逼於陰，故為臨。此卦下兌上坤，說而順，故其占為大通，而又宜固守以正。臨十二月之卦，二陽雖長，不足喜也。倒轉為觀，則四陰長於下，二陽消於上，故曰至于八月有凶。《觀》八月之卦，故言八月。无凶而言有凶，蓋當陽方長，陰猶勝之時，豫為他日陰長陽消之憂也。

初九，咸臨，貞吉。

臨有二義，以爻之陰陽言則為大臨小，以象之地澤言為上臨下。咸，皆也。初與四彼此相應而相臨，故曰咸臨。初九剛而守正，貞也。不以彼之順而遽為之說故吉。

九二，咸臨，吉无不利。

二與五彼此相應而相臨，故亦曰咸臨。九二剛而得中，其說也不致于過，又君臣相得，故吉而无不利。

六三，甘臨，无攸利，既憂之，无咎。

六三不中不正，處兌說之極，據二陽之上，自知其德不足臨人，遂以巧言令色為說，故曰甘臨。與詩巧言盜言孔甘之甘同，然說之不以道，亦何所利，及其既也知其過而憂之，則非小人之无忌憚者矣，故无咎。

六四，至臨，无咎。

所行詣其極謂之至，上三爻皆坤德之順，況又以六居四，茲蓋順之至者也。下臨初九而詣其極，故曰至臨。其德如此之至，其位又正，何咎之有？

六五，知臨，大君之宜，吉。

知音智，六五柔順得中，智不自任，而能下任九二剛中之賢，則其智足以有臨，而為大君之宜，故吉。陽大陰小，六五陰爻而稱大，以其順從九二之陽也。

上六，敦臨，吉，无咎。

敦，厚也。上去二陽甚遠，又非其應，何以臨之？上也過於應，而敦臨之，故吉而无咎，與敦復之義同。

易經來註圖解（來知德）

明 來知德 撰

臨 兌下坤上

臨者，進而臨逼于陰也，二陽浸長，以逼于陰，故為臨，十二月之卦也，天下之物密近相臨者，莫如地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨，序卦，有事而後可大，臨者大也，蠱者事也，韓康伯云，可大之業由事而生，二陽方長而盛大所以次蠱。

臨，元亨利貞，至于八月有凶。

臨綜觀，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰｢臨觀之義，或與或求｣，言至建酉，則二陽又在上，陰又逼迫陽矣。至于八月，非臨數，至觀八箇月也。言至建酉之月為觀，見陰之消不久也。專以綜卦言。

彖曰，臨剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正天之道也，至于八月有凶，消不久也。

以卦體卦德釋卦名卦辭，浸者漸也，言自復一陽生至臨則陽漸長矣，此釋卦名，說而順者，內說而外順也，說則陽之進也不逼，順則陰之從也不逆，剛中而應者，九二剛中，應乎六五之柔中也，言雖剛浸長，逼迫乎陰，然非倚剛之強暴而逼迫也，乃彼此和順相應也，此言臨有此善也，剛浸長而悅順者，大亨也，剛中而應柔中者以正也，天之道者，天道之自然也，言天道陽長陰消原是如此，大亨以正也，一誠通復豈不大亨以正，故文王卦辭曰，元亨利貞者此也，然陰之消，豈長消哉，至酉曰觀，陰復長而凶矣。

《象》曰，澤上有地，臨，君子以教思无窮，容保民无疆。

教者，勞來匡直之謂也，思者，教之至誠惻恒，出于心思也，无窮者，教之心思不至厭斁而窮盡也，容者，民皆在統馭之中也，保者，民皆得其所也，无疆者，无疆域之限也，无窮與兌澤同其淵深，无疆與坤土同其博大，二者皆臨民之事，故君子觀臨民之象以之。

初九，咸臨，貞吉。

咸，皆也同也，以大臨小者，初九，九二臨乎四陰也，以上臨下者，上三爻臨乎其下也，彼臨乎此，此臨乎彼，皆同乎臨，故曰咸臨，卦惟二陽，故此二爻，皆稱咸臨，九剛而得正，故占者貞吉。

《象》曰，咸臨貞吉，志行正也。

初正應四亦正，故曰正，中爻震足，故初行五亦行。

九二，咸臨，吉，无不利。

咸臨與初同而占不同者，九二有剛中之德，而又有上進之勢，所以吉无不利。

《象》曰，咸臨吉，无不利，未順命也。

未順命者，未順五之命也，五君位，故曰命，且兌綜巽，亦有命字之象，本卦彖辭悅而順，孔子恐人疑此爻之吉，无不利者，乃悅而順五之命也，故于小象曰，二之吉利者，乃有剛中之德，陽勢上進，所以吉利也，未順五之命也。

六三，甘臨，无攸利，既憂之，无咎。

甘臨者，以甘悅人，而无寔德也，坤土其味甘，兌為口甘之象也，故節卦九五變臨，亦曰甘，節无攸利者，不誠不能動物也，變乾，乾三爻，惕若，憂之象也。

三居下之上，臨人者也，陰柔悅體，又不中正，故有以甘悅臨人之象，此占者所以无攸利也，能憂而改之，斯无咎矣。

《象》曰，甘臨，位不當也，既憂之，咎不長也。

位不當者，陰柔不中正也，咎不長者，改過也。

六四，至臨，无咎。

六四當坤兌之交，地澤相比，蓋臨親切之至者，所以占者无咎。

《象》曰，至臨无咎，位當也。

以陰居陽故位當。

六五，知臨，大君之宜，吉。（知音智）

變坎，坎為通，智之象也，知臨者，明四目，達四聦，不自用而任人也，應乾陽，故曰大君，知臨之知，原生于九二，故即曰大君，知者覺也智也，六五，非九二不能至此，宜者得人君之統體也。

六五，柔中居尊，下任九二剛中之賢，兼眾智以臨天下，蓋得大君之宜者，吉可知矣，占者有是德，亦如是占也。

《象》曰，大君之宜，行中之謂也。

與初行正同，六五中，九二亦中，故曰行中，行中即用中，中爻震足，行之象也。

上六，敦臨，吉，无咎。

敦厚也，爻本坤土，又變艮土，敦厚之象，初與二雖非正應，然志在二陽，尊而應卑，高而從下，蓋敦厚之至者。

上六，居臨之終，坤土敦厚，有敦臨之象，吉而无咎之道也，故其象占如此。

《象》曰，敦臨之吉，志在內也。

志在內卦二陽曰志者，非正應也。

周易闡真（劉一明）

臨：元亨，利貞。至於八月有凶。

初九，咸臨，貞吉。

九二，咸臨，吉无不利。

六三，甘臨，无攸利；既憂之，无咎。

六四，至臨，无咎。

六五，知臨，大君之宜，吉。

上六，敦臨，吉，无咎。

臨者，監察也。卦德上坤順、下兌悅，悅而順理，順行其悅，故謂臨。此臨爐采藥之卦，承上隨卦而來。

隨者，以震家而求兌家，以兌家而歸震家，所謂金來歸性初，乃得稱還丹。陽氣已複，從微而著，漸次增長，於是臨爐下功，扶陽抑陰，陽氣未有不長，陰氣未有不消者。此臨所以有元亨之道也。

元者，一陽初回。亨者，二陽增升。臨爐下手即采此二陽也。但二陽浸長，陰氣猶盛，陽氣猶弱，必須防危慮險，勿忘勿助，以和爲體，以順爲用，隨時而行，欲取於彼，不失於我，惟利於貞耳。

貞者，正也。以正而臨，時未至而不強求，時已至而不錯過，火候爻銖不差，元氣不泄，生機不息，其行亨通，而無所阻矣。否則，不知藥物老嫩，不明功夫急緩，冒然下手，速欲成功，藥物不真，火候有差，其進銳者其退速，必至二陽順長者，未幾而二陽又消，臨反爲觀。至於八月有凶，不貞即不利，不利則元而不亨，得而複失，大事去矣。故臨爐之道，必以和緩順時，不失火候爲貴歟。

初九，在臨爐之始，陽氣方生，而能剛以處之，一念純真，有感即臨，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此謹慎于初之臨也。

九二，陽氣浸長，剛柔如一，寂然不動，感而遂通，陽戀陰而陰戀陽，大小無傷，生機不息，自微而著，終必至於陽氣純全之地。此剛氣吉利之臨也。

六三，柔而無知，口是心非，務外失內，是謂甘臨。臨至於甘，能言不能行，一無所利可知，既無所利，甘變爲苦，憂所必有。

然既悅之，自卑自下，虛己求人，則回頭是岸，有咎者亦可以無咎。此棄假就真之臨也。

六四，柔而守正，煉己持心，以待初生之陽，是爲至要之臨。臨於至要，大藥發現，自無當面錯過之咎。此乘時采藥之臨也。

六五，柔順得中，以無求有，以虛求實，是謂能知其臨。能知其臨，則心君清泰，神明內照，彼到而我待之，陽來則陰受之，急緩止足，無不合宜，先天之氣，自虛無中結就矣。此混合陰陽之臨也。

上六，在臨之終，自有爲而入無爲，返樸歸醇，至善無惡，不識不知，順帝之則，是謂敦臨。臨至於敦，則如如穩穩，有無不立，物我皆空，本來面目全現。此全始全終，有吉無咎之臨也。

觀於六爻，各有臨道，惟三爻甘臨不利，其餘五爻，皆隨時而行，進退急緩，俱有妙用，實爲臨爐火候之指南。學者能于臨卦中鑽研出個消息，則金丹火候，可得其大半矣。