彖傳

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。

象傳

澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

王弼周易注（王弼）

揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

注夬，與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕，則君子道消；柔消，則小人道隕。君子道消，則剛正之德，不可得直道而用，刑罰之威，不可得坦然而行。揚于王庭，其道公也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。 健而說，決而和，

注健而說，則決而和矣。

揚于王庭，柔乘五剛也。

注剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅而无忌者也，故可揚于王庭。

孚號有厲，其危乃光也。

注剛正明信以宜其令，則柔邪者危，故曰其危乃光也。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

注以剛斷制，告令可也。告自邑，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。 尚力取勝，物所同疾也。

利有攸往，剛長乃終也。

注剛德愈長，柔邪愈消，故利有攸往，道乃成也。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

注澤上於天，夬之象也。澤上於天，必來下潤，施祿及下之義也。夬者，明法而決斷之象也。忌，禁也。法明斷嚴，不可以慢，故居德以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

注居健之初，為決之始，宜審其策以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。

象曰：不勝而往，咎也。

注不勝之理，在往前也。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

注居健履中，以斯決事，能審己度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故勿恤也。

象曰：有戎無恤，得中道也。

九三，壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍无咎。

注頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰權也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則，處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰夬夬也。若不與眾陽為群而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡，有恨而无所咎也。

象曰：君子夬夬，終无咎也。

九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

注下剛而進，非己所據，必見侵傷，失其所安，故臀无膚，其行次且也。羊者，抵狼難移之物，謂五也。五為夬王，非下所侵，若牽於五，則可得悔亡而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信，以斯而行，凶可知矣。

象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

注同於噬嗑滅耳之凶。

九五，莧陸夬夬，中行，无咎。

注莧陸，草之柔脆者也，決之至易，故曰夬夬也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

象曰：中行无咎，中未光也。

上六，无號，終有凶。

注處夬之極，小人再上，君子道長，眾所共棄，故非號咷所能廷也。

象曰：无號之凶，終不可長也。

周易正義（孔穎達）

下經夬傳卷五

乾下兌上

夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。

夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。「揚于王庭」，其道公也。

疏 「夬揚于王庭」至「利有攸往」。○正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為「夬」也。「揚于王庭」者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰「揚于王庭」也。「孚號有厲」者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰「孚號有厲」也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰「告自邑，不利即戎」。雖「不利即戎」，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰「利有攸往」也。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。

「健而說」，則「決而和」矣。

疏 「《彖》曰」至「決而和」。○正義曰：夬，決也。「剛決柔」者，此就爻釋卦名也。「健而說，決而和」者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰「決而和」也。

揚于王庭，柔乘五剛也。

剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可「揚于王庭」。

疏 正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰「揚于王庭」。言所以得顯然「揚于王庭」者，只謂柔乘五剛也。

孚號有厲，其危乃光也。

剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰「其危乃光也」。

疏 正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰「其危乃光也」。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

以剛斷制，告令可也。「告自邑」，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。

疏 正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟「告自邑，不利即戎」者，只謂所尚乃窮故也。

利有攸往，剛長乃終也。

剛德愈長，柔邪愈消，故「利有攸往」，道乃成也。

疏 正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

「澤上於天」，夬之象也。「澤上於天」，必來下潤，「施祿及下」之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故「居德」以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

疏 「《象》曰」至「居德則忌」。○正義曰：「澤上於天，夬」者，澤性潤下，雖復「澤上於天」，決來下潤，此事必然，故是「夬」之象也。「君子以施祿及下，居德則忌」者，忌，禁也。「決」有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰「君子以施祿及下，居德則忌」也。

初九，壯於前趾，往不勝，為咎。

居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。 疏 正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以「為咎」，故曰「初九，壯於前趾，往不勝，為咎」也。

《象》曰：不勝而往，咎也。

不勝之理，在往前也。

疏 正義曰：《經》稱「往不勝。為咎」，象云「不勝而往，咎」翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注云「不勝之理，在往前」也。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故「勿恤」也。

疏 正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之云莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故「勿恤」也。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

疏 正義曰：「得中道」者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云「得中道」也。

九三，壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。而慍，無咎。

頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰「權」也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰「夬夬」也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。「遇雨若濡」，有恨而無所咎也。

疏 「九三壯於頄」至「無咎」。○正義曰：「壯於頄，有凶」者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為凶也。「君子夬夬」者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是「夬夬」也。「獨行，遇雨若濡，有慍無咎」者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰「有慍無咎」也。

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。

疏 正義曰：眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能「夬夬」，決之不疑，則「終無咎」矣。然則象云「無咎」，自釋「君子夬夬」，非經之「無咎」也。

九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故「臀無膚，其行次且」也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得「悔亡」而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。

疏 「九四臀無膚」至「聞言不信」。○正義曰：「臀無膚，其行次且」者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若「臀無膚」矣。次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰「臀無膚，其行次且」也。「牽羊悔亡，聞言不信」者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰「牽羊悔亡」。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰「聞言不信也」。

《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

同於噬嗑滅耳之「凶」。

疏 「無不明也」。○正義曰：「聰不明」者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。○注「同於噬嗑滅耳之凶」。○正義曰：四既聞言不信，不肯牽系於五，則必被侵克致凶。而《經》無凶文，《象》稱「聰不明」者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋凶，知此亦為凶也。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰「夬夬」也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

疏 「九五」至「無咎」。○正義曰：「莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。」五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰「莧陸夬夬」也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰「中行無咎」。○注「莧陸，草之柔脆者」。○正義曰：「莧陸，草之柔脆」者，子夏《傳》云：「莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。」馬融、鄭玄、王肅皆云「莧陸，一名商陸」，皆以莧陸為一。黃遇云：「莧，人莧也。陸，商陸也。」以莧陸為二。案：《注》直云「草之柔脆」者，亦以為一同於子夏等也。

《象》曰：中行無咎，中未光也。

疏 正義曰：「中未光」者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

上六，無號，終有凶。

處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。

疏 正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必凶。非號咷所免，故禁其號咷，曰「無號終有凶」也。

《象》曰：無號之凶，終不可長也。

疏 正義曰：「終不可長」者，長，延也。凶危若此，非號咷所能延，故曰「終不可長也」。

周易集解（李鼎祚）

韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。

乾下兌上

夬，揚于王庭。

虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾爲陽，爲王，剝艮爲庭，故揚于王庭矣。

鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至於五，五，尊位也。而陰先之，是猶聖人積德說天下，以漸消去小人，至於受命爲天子，故謂之決。揚，越也。五互體乾。乾爲君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞于聖人之朝，故曰｢夬，揚于王庭｣也。

孚號有厲，

虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動體巽，巽爲號，離爲光。不變則危。故｢孚號有厲，其危乃光也｣。

告自邑。不利即戎，

虞翻曰：陽息動復。剛長成夬。震爲告。坤爲自邑。夬從復升，坤逆在上，民衆消滅。二變時，離爲戎。故｢不利即戎，所尚乃窮也。｣

利有攸往。

虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故｢利有攸往，剛長乃終｣。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。

虞翻曰：乾決坤也。

健而說，決而和。

虞翻曰：健，乾。說，兌也。以乾陽獲陰之和，故決而和也。

揚于王庭，柔乘五剛也。

王弼曰：剛德浸長，一柔爲逆，衆所同誅，而无忌者也。故可揚于王庭。

孚號有厲，其危乃光也。

荀爽曰：信其號令於下，衆陽危。去上六，陽乃光明也。

干寶曰：夬九五則飛龍在天之爻也。應天順民，以發號令，故曰孚號。以柔決剛，以臣伐君，君子危之，故曰有厲。德大即心小，功高而意下，故曰其危乃光也。

告自邑，

翟玄曰：坤稱邑也。

干寶曰：殷民告周以紂无道。

不利即戎，所尚乃窮也。

荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭，必困窮。

利有攸往，剛長乃終也。

虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。

《象》曰：澤上於天，夬。

陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰夬。

君子以施祿及下，居德則忌。

虞翻曰：君子謂乾，乾爲施祿。下爲剝坤，坤爲衆臣。以乾應坤，故施祿及下。乾爲德，艮爲居，故居德則忌。陽極陰生，謂陽忌陰。

初九，壯于前趾，往不勝爲咎。

虞翻曰：夬變大壯，大壯震爲趾，位在前，故壯于前。剛以應剛，不能克之，往如失位，故往不勝爲咎。

《象》曰：不勝而往，咎也。

虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

虞翻曰：惕，懼也。二失位，故惕。變成巽，故號。剝坤爲莫夜。二動成離，離爲戎，變而得正，故有戎。四變成坎，坎爲憂，坎又得正，故勿恤。謂成既濟定也。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

虞翻曰：動得正應五，故得中道。

九三，壯于頄，有凶。

翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故有凶也。

君子夬夬，獨行遇雨。

荀爽曰：九三體乾，乾爲君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰君子夬夬也。獨行謂一爻獨上，與陰相應，爲陰所施，故遇雨也。

若濡有慍，无咎。

荀爽曰：雖爲陰所濡，能慍不說，得无咎也。

《象》曰：君子夬夬，終无咎也。

王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰頄也。剝之六三，以應陽爲善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。而三獨應上，助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰夬夬也。若不與陽爲群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終无所咎也。

九四，臀无膚，其行次且。

虞翻曰：二四已變，坎爲臀。剝艮爲膚，毀滅不見。故臀无膚。大壯震爲行。坎爲破，爲曳。故其行次且也。

牽羊悔亡，聞言不信。

虞翻曰：兌爲羊，二變巽爲繩，剝艮手持繩，故牽羊。謂四之正，得位承五，故悔亡。震爲言，坎爲耳，震坎象不正，故聞言不信也。

《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

虞翻曰：坎耳離目，折入於兌，故聰不明矣。

案：兌爲羊，四五體兌故也。凡卦，初爲足，二爲腓，三爲股，四爲臀，當陰柔，今反剛陽，故曰臀无膚。九四震爻，震爲足，足既不正，故行次且矣。

九五，莧陸夬夬，

荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰夬夬也。莧者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅也。去陰遠，故言陸。言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之陸也。

中行无咎。

虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震爲笑。言五得正位，兌爲說，故莧陸夬夬。大壯震爲行，五在上中，動而得正，故中行无咎。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。

《象》曰：中行无咎，中未光也。

虞翻曰：在坎陰中，故未光也。

王弼曰：莧，草之柔脆者也。夬之至易，故曰夬夬也。夬之爲義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未爲光益也。

上六，无號，終有凶。

虞翻曰：應在於三，三動時體巽，巽爲號令；四已變坎，之應歷險，巽象不見，故无號。位極乘陽，故終有凶矣。

《象》曰：无號之凶，終不可長也。

虞翻曰：陰道消滅，故不可長也。

易程傳（程頤）

夬，《序卦》：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。益之極必決而後止，理无常益，益而不巳，巳乃決也，夬所以次益也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極；一陰在上，消而將盡。眾陽上進，決去一陰，所以為夬也。夬者，剛決之義，眾陽進而決去一陰，君子道長，小人消衰，將盡之之時也。

夬，揚于王庭，孚號有厲。

小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯，然以正道決去之，故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚于王庭。孚，信之在中，誠意也。號者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危道，雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而无備，則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心，則无患也。聖人設戒之意深矣。

告自邑，不利即戎，利有攸往。

君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖人誅亂必先修己，舜之敷文德是也。邑，私邑。告自邑，先自治也。以眾陽之盛決於一陰，力固有餘，然不可極其剛至於太過，太過乃如《蒙》上九之為寇也。戎，兵者，強武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也。從戎，尚武也。利有攸往，陽雖盛，未極乎上，陰雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進而往也。不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。

夬為決義，五陽決上之一陰也。健而說，決而和，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，夬之至善也。兌說為和。

揚于王庭，柔乘五剛也；

柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽，非理之甚，君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使眾知善惡也。

孚號有厲，其危乃光也；

盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道乃无虞而光大也。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；

當先自治，不宜專尚剛武，即戎則所尚乃至窮極矣。夬之時，所謂尚剛武也。

利有攸往，剛長乃終也。

陽剛雖盛，長猶未終，尚有一陰更當決去，則君子之道，純一而无害之者矣，乃剛長之終也。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤，水之聚也，而上于天至高之處，故為夬象。君子觀澤決於上，而注溉於下之象，則以施祿及下，謂施其祿澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌。居德，謂安處其德則約也。忌，防也；謂約立防禁，有防禁則无潰散也。王弼作明忌亦通，不云澤在天上，云澤上于天。上于天則意不安，而有決潰之勢。云在天上，乃安辭也。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

九陽爻而乾體，剛健在上之物，乃在下而居決時，壯于前進者也。前趾，謂進行，人之決於行也。行而宜，則其決為是，往而不宜，則決之過也。故往而不勝，則為咎也。夬之時而往，往決也，故以勝負言。九居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而已之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。

象曰：不勝而往，咎也。

人之行，必度其事可為然後決之，則无過矣。理不能勝而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過也。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

夬者陽決陰，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中，居柔不為過剛，能知戒備，處夬之至善也。內懷競惕而外嚴誡號，雖莫夜有兵，亦可勿恤矣。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

莫夜有兵戎，可懼之甚也，然可勿恤者，以自處之善也。既得中道又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也。九居二雖得中，然非正，其為至善何也？曰：陽決陰，君子決小人而得中，豈有不正也。知時識勢，學易之大方也。

九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。

爻辭差錯，定安胡公移其文曰：「壯于頄，有凶。獨行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，无咎。」亦未安也。當云：「壯于頄，有凶。獨行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，无咎。」夬決，尚剛健之時，三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有凶之道者也。獨行遇雨，三與上六為正應，方群陽共決一陰之時，己若以私應之，故不與眾同而獨行，則與上六陰陽和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂陰陽和也。君子道長，決去小人之時，而己獨與之和，其非可知，唯君子處斯時則能。夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與當遠決之，若見濡污有慍惡之色，如此則无過咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教耳。爻文所以交錯者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也 。

象曰：君子夬夬，終无咎也。

牽梏於私好，由夬決也。君子義之與比，決於當決，故終不至有咎也。

九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

臀无膚，居不安也。行次且，進不前也；次且，進難之狀。九四以陽居陰，剛決不足，欲止則眾陽並進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，失其剛壯，不能強進，故其行次且也。牽羊悔亡，羊者，群行之物；牽者，挽拽之義。言若能自強，而牽挽以從群行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也，雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚，在夬而居柔，其害大矣。

象曰：其行次且，位不當也，聞言不信，聰不明也。

九處陰位，不當也。以陽居柔，失其剛決，故不能強進。其行次且，剛然後能明。處柔則遷失其正性，豈復有明也。故聞言而不能信者，蓋其聰聽之不明也。

九五，莧陸夬夬，中行无咎。

五雖剛陽中正居尊位，然切進於上六。上六說體而卦獨一陰，陽之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣，故必決其決，如莧陸，然則於其中行之德，為无咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也，曝之難乾，感陰氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於陰而決斷之，易則於中行无過咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，莧陸為易斷，故取為象。

象曰：中行无咎，中未光也。

卦辭言夬，夬則於中行為无咎矣。象復盡其義云，中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以无咎，然於中道未得為光大也，蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此示人之意深矣。

上六，无號，終有凶。

陽長將極，陰消將盡，獨一陰處窮之地，是眾君子得時，決去危極之小人也，其勢必須消盡，故云无用。號咷畏懼，終必有凶也。

象曰：无號之凶，終不可長也。

陽剛君子之道，進而益盛。小人之道，既已窮極，自然消亡，豈復能長久乎。雖號咷，无以為也，故云終不可長也。先儒以卦中有孚號惕，號欲以无號為无。號，作去聲，謂无用更加號令非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲何害，而讀易者率皆疑之。或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絕之也。今直使之无號，謂必有凶，可乎？曰：夬者小人之道消亡之時也，決去小人之道，豈必盡誅之乎。使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。

誠齋易傳（楊萬里）

夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

夬以五陽而決去一陰，以五君子而決去一小人，此舜舉十六相去四凶，周公與十夫去三監之時也，宜其甚易而无難矣。而聖人於此有懼心焉，謂勿專倚乾之健，必濟以兌之說，然後小人可以決去，而天下國家可以和平而无傷也。古者孰有不以存小人而傷君子，不以去小人而傷國哉？漢之去宦官以袁紹，而漢亡亦以紹；唐之去宦官以崔昌遐，而唐亡亦以昌遐，去小人可易言哉？故以其有乘五剛之大罪，我是以聲其罪而揚之於王庭；以其有不可忽之危機，我是以信其令而警之以惕厲；以其有不可恃之剛武，我是以告其徒以尚武之必窮；以其有一陰之猶存，我是以勉其往以必至於純乾，而乃終夫楊庭之未既。惕厲之已至，乃有勇中之怯，健而說，決而和也。尚武之方戒，利往之復進，又有怯中之勇，說而健，和而決也。聖人之去小人，豈一端而足哉？告自邑，猶言告我家也，言徧告五陽也。

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。

澤卑則鍾而聚，高則潰而決，澤上於天，高矣，安得而不決？君子觀其決而及物之象，故不專利於己，而必施之以及下；觀其高而必潰之象，故不敢居其聖，而必戒之以為忌。忌，如道家所忌之忌。

初九，壯於前趾，往不勝，為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

初九，陽壯之初，位乎四陽之下，趾之象也，而決然行乎四陽之先，前趾之象也。倚一陽之壯，而不待四陽之長，銳於行而躁於往，欲以孤力而決去小人。一小人雖微矣*，其易勝乎？勝在往先者勝，往在勝先者負，況不勝在往先者乎？故周公言往不勝，而仲尼斷之曰不勝而往，宜其咎也。此陽處父抑趙盾，宋義排項羽，所以皆為咎也。

《學易記》引此作｢一人雖微而在上｣。

九二，惕號莫夜，有戎勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

九二以剛陽之才，當夬決之時，得大臣之位，遇同德之君，有眾陽之助，可以決而无疑矣。而能居柔以晦其剛，得中而戒於過，雖與四陽之盛，而決一陰之衰，乃惕然若臨大敵，諄然若警夕掫。有備如此，雖有兵戎之驟，至亦勿憂恤矣。此狄仁傑從容存唐之事也。不然，无仁傑之志，而竊仁傑之跡，則為張禹、孔光、胡廣、趙戒尊養時賊矣，莫夜句絕。

九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。

象曰：君子夬夬，終无咎也。

壯于頄，王輔嗣謂上六是也。頄者，頰之骨也，體之在上者也。九三外列乎五陽眾君子之林，而內為上六一小人之助，此小人之諜而君子之家寇也。雖然，不可疾而可曉也。聖人曉之曰：來，汝九三，取凶在汝，取无咎亦在汝。汝，君子徒也。舍君子從小人，凶之道也；舍小人從君子，无咎之道也。壯于頄，是從小人也；獨行遇雨，是從小人也；君子夬夬，是從君子也；若濡有慍，是從君子也。居下而壯乎上，處陽而應乎陰，非壯于頄之象乎？舍羣陽而孑與之同志，應一陰而任己以獨行，不惟應之，又與之和合，若陰陽之和而雨焉。非獨行遇雨之象乎？棄同而即異，叛正而附邪，天下其孰能說之？此其所以凶也。汝曷不決而又決以絕上六之交，汝曷不決而又決以協羣陽之志。夬夬者，決而又決也；若濡者，若上六之濡己而汙己也；有慍者，以上六為羞惡而慍見也。去汙以自潔，舍故以自新，天下孰不與之？此其所以無咎也。段紀明助閹尹而害忠烈，壯于頄而獨行遇雨者也。溫太真舍王處仲而歸朝廷，君子夬夬而若濡有慍者也。為九三者，其亦謹所擇以從聖人之曉己哉。九三與九四，皆有君子小人兩從之嫌，而九三獨无咎者，九四聞言不信，而九三君子夬夬也。何也？九三以陽居陽，九四以陽居陰也。

九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

兌為羊，九四，兌之初也，臀，下體，九四，兌之下也。羊者，性之狠也，陽者，德之剛，九四以狠濟剛，宜其與羣陽並進，以夬去一陰。今乃不然，九則陽之質，四則陰之位，以陽處陰，以剛居柔，於是百鍊為繞指，夬決為不斷矣。欲止而不進，三陽進之於後而見傷，是以有臀無膚之象。欲進而不止，則不當剛夬之位而弗果，是以有其行次且之象。欲從九五之牽于前而有行，則不能忍狠愎之性而必違，是以有不信悔亡之言之象。劉牢之既從朝廷，復背朝廷，既從靈寶，復背靈寶。從順，順者不納，從逆，逆者疑之，既不得為君子，又不得為小人。哀哉！以陽處陰，九二、九四同之，所以異者，九二中正，九四媚說也。

九五，莧陸夬夬，中行无咎。

象曰：中行无咎，中未光也。

莧陸，草之脆。夬夬，決之強。中行，決之和。无咎，決之安。未光，決之憾。九五為決小人之主，合眾陽君子之助，以決上六一陰之衰，如拔莧陸之草不啻也。而何至煩吾君夬夬之極力哉？既決之極力而不遺餘力矣，而又行之以中，而又僅能无咎，而又有未足為光大之憾，何也？易中有難，夬中有牽故也。一陰易去而去之，何難？強君易決而決之，奚牽？曰：惟小人易近而難遠，非難遠也，近之則難遠也。近則寵，寵則尊，尊則僭，僭則強，強則難遠。李輔國者，其初一家奴，而其晚號尚父，貫盈罪大，而代宗不敢顯戮之，至遣盜以竊其首焉。殺之者，夬夬也，遺盜者，中行也。誅一小人而无變者，无咎也。然陰竊殺之，而不明正邦刑，亦可羞矣，是足為光大乎？九五其初近上六，而其終不得不去上六。上六恃寵而上其君矣，可得而去乎？九五忍恥而以中道去之，幸於无咎，變而已矣。何光大之有？程子云：莧陸，馬齒也，故至脆。

上六，无號，終有凶。

象曰：无號之凶，終不可長也。

夬之上六，見聖人之仁心如天之大也*，何也？不惟慶君子，而深所以弔小人也。曷為弔小人也？小人亦受中於天，與我同類者也。特不能克其利心以復其良心爾。上六以一陰而乘五陽之上，自以為得矣，不知五陽長而己必消，及其消亡而後號咷也。聖人曰：汝至於此，其勿號咷乎？其終有凶，而不可久長也乎？庶其未至於此者，猶可有改乎？詩曰：啜其泣矣，何嗟及矣。其夬之上六乎？李斯父子、潘岳友朋臨刑之時，正如此爾。

《學易記》引此作｢如天地之大也｣。

周易集說（俞琰）

夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬，決也，五陽決一陰，眾君子去一小人，如水之決，莫之能禦也。然一陰在上，與九五同是兌體，而其情相說。九三又與之相應，非剛決未易去也。揚于王庭，謂上六處兌說之極，近比九五之君，而揚揚自得，肆其旡忌憚也。孚，信也。號，平聲，呼也。上六恃與九五相孚，逐號呼九三，以為已之黨，三若與之相應，是黨，惡也，何以自安于眾君子之中，蓋有厲矣。五无正應，豈宜告自九四之邑，而謀動干戈于邦內哉，故曰「告自邑，不利即戎」。二居大臣之位，宜與眾君子同心協力，往除君側之惡，故曰「利有攸往」。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

初九以剛居剛，壯也。處卑而勇往直前，故曰「壯于前趾」。眾皆未往而我獨憤而先往，往能勝乎？往不勝，則有咎矣，不曰有咎而曰「為咎」者，其咎乃自為之也。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

號與戎皆指上，上號三，二聞其號而驚惕，故曰「惕號」。驚惕則知戒備，是故暮夜有戎，而勿用憂恤也。

九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。

九三以剛居剛，壯也。頄，面顴骨也。壯于頄，謂剛決之志，發于外也。以此而決小人，是疾之已甚而招禍，豈所謂決而和之道哉，其終必至于激變而有凶也。夬之五陽皆君子，今獨九三為君子，則其不與小人為黨也。夬夬者，決而又決也，獨行，謂諸爻皆无應，而三獨應上，是不與眾同而獨行也。陰陽和則雨，遇者不期而會，非其本心也。當眾陽決一陰之時，九三乃與之交，疑于污也，故曰若濡。始焉眾陽疑其迹之污，未免有慍，終則察其心之正而无有咎之者，故曰有慍无咎。

九四，臀无膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。

坐則臀在下，故困初言臀行，則臀在中，故夬姤三四言臀。易以柔爻為膚，剛爻為无膚，夬之所決者上也，三與上應，五與上比，四也亞于三五之間，坐則不能安，行則不能進，故曰臀无膚。其行次且，九四剛而不正，很愎如羊，本有悔也，今曰牽羊悔亡者，三陽追逐于後而與之俱進也。羊性很愎，牽者當其前而力挽之則忿而不行，讓之使前而隨其後則行也。言即彖辭此所謂「告自邑」之言，九四很愎，故聞九五之告而不信。得此占者，苟能聞言而信，則可轉凶而為吉也。

九五，莧陸夬夬，中行无咎。

莧陸皆指上六之陰柔。莧，門辯反。陸章陸一名當陸，皆澤草也。莧葉柔而根淺，陸葉柔而根深。五比上甚近，視上猶莧也。三應上稍遠，視上則猶陸也。九五以剛陽之君決去上六陰柔小人，猶芟夷莧陸，有何難者？然與之私情相說，非一決所能去也。五與三俱言夬夬者，三與上應，五與上比，皆當決而又決也。三既絕其私應，五又絕其私比，則上也无所恃矣，又言中行无咎者，君子去小人之道，貴乎決而和，今九五與九三皆以中道而行，和而不暴，又何咎之有。

上六，无號，終有凶。

上之所號呼者，三之應也。三不應則上无所號呼矣。彖傳言剛長乃終，夬至上則陰盡陽純，而小人終矣。小人為惡而至于此，則其終之有凶非，不幸也宜也。

周易闡真（劉一明）

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

初九，壯於前趾，往不勝為咎。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

九三，壯於頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍无咎。

九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

九五，莧陸夬夬，中行，无咎。

上六，无號，終有凶。

夬者，決也。卦體一陰居於五陽之上，陽將純而陰將盡，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以陽去陰之義，故謂夬。此以陽退陰之卦，承上損卦而來。損者，止其悅而不妄悅，所以進陽退陰，以正氣而退客氣也。客氣者，識神所招，欲退客氣，莫若先去識神。人自交於後天，識神用事，酒色迷真，財氣亂性，情欲俱發，思慮紛生，心君迷惑，習于性成，非一朝一夕之故，豈能斬然決去哉！不能斬然決去，必須從容行事，隨時下手，終必識滅，滅而元神複，人心化而道心全，重見本來乾元面目矣。但此識神爲人心所戀，欲去識神，莫若先明其心。心若一明，則道心現，而識神易去，故夬揚于王庭也。

王庭者，心君所居之處，乃分辨邪正之地。心明邪正，則心不爲識神所迷，易於去之。但識神用事已久，根深權大，非可冒然下手，必須急緩得法，方能濟事。

曰孚號者，真心實意，以聚正氣也。曰有厲者，戒慎恐懼，以防邪氣也。曰告自邑者，煉己也。曰不利即戎者，待時也。

既能聚正氣，又能防邪氣，更能煉己待時，萬緣皆空，只一識神，乘時而決之，未有不利者也。

卦德健而和，從容不迫，待時下手，其即決陰之妙訣乎？

初九，在決陰之初，獨剛不柔，冒然前進，是壯於前趾矣。前趾之壯，不但不能決陰，而反有以助陰，陽不勝陰，无咎而自致咎。此剛而不謹于決陰者也。

九二，剛而能柔，儆惕自號，戒備嚴密，雖莫夜有戎，已伺於未發之先矣。何憂恤之有？此剛而能緩于決陰者也。

九三，剛躁太過，急欲成功，壯氣現之於?，宜有凶道，幸其以正去邪，爲君子夬夬之決，但嫌其獨剛不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有慍。然行既遇濡，始雖不能剛決，終必和決之，亦可无壯?之咎矣。此剛而速于決陰者也。

九四，剛居不正，道心爲人心所累，如臀无膚，其行次且而決陰不果。幸其道心未抿，能以牽引陽氣而增長，本有悔而悔可亡。但嫌其不信決陰之言，道心中猶雜人心耳。此剛爲柔傷，不知決陰者也。

九五，切近上陰，陰尊陽卑，道心爲人心所瞞，貪戀識神，或決或不決，如莧?夬夬。一時不能決斷其根然。

夫道心人心所爭者，毫髮之間，這邊是道心，那邊是人心，果于決陰，便是道心，不果于決陰，便是人心。心者，神之室，識神與人心相連，故夬夬不定，幸其陽將純、陰將盡之時，理終勝欲，雖決之不能自然，亦必勉強而能決，是以中於行，而可无咎。此剛爲柔牽，勉強決陰者也。

上六，在決之終，群陰退盡，只有識神一陰未消，其時當決，其勢必滅，陽氣一進，陰氣即化，是以无號終有凶。陰氣之无號，即陽氣之孚號，陰氣之終凶，即陽氣之終吉。此陽氣純全，陰氣悉化之決者也。

然則，決陰之道，不可太剛，不可太柔，必須剛中有柔，柔中有剛，漸次而決，進一分陽，退一分明，陽氣進全，陰氣自化。若不知急緩運用，速欲成功，反助陰氣，有傷陽氣，陰氣終不能退，故退陰之道，須要深明火候耳。