彖傳

蒙，山下有險，險而止，蒙。

象傳

山下出泉，蒙。君子以果行育德。

王弼周易注（王弼）

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。

注筮者，決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也，決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再三則瀆，瀆蒙也。能為初筮，其唯二乎。以剛處中，能斷夫疑者也。

利貞。

注 蒙之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙，蒙以養正，乃聖功也；然則養正以明，失其道矣。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。

注退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。

蒙亨，以亨行，時中也。

注時之所願，惟願亨也，以亨行之，得時中也。

匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。

注我，謂非童蒙者也。非童蒙者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故蒙之為義，匪我求童蒙，童蒙求我也。童蒙之來求我，志應故也。

初筮告，以剛中也。

注謂二也。二為眾陰之主也。无剛失中，何由得初筮之告乎。

再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

象曰：山下出泉，蒙；

注山下出泉，未知所適，蒙之象也。

君子以果行育德。

注果行者，初筮之義也；育德者，養正之功也。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往吝！

注處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。以往，吝，刑不可長。

象曰：利用刑人，以正法也。

注刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

注以剛居中，童蒙所歸，包而不距，則遠近咸至，故「包蒙，吉」也。婦者，配己而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配，物莫不應，故「納婦吉」也。處于卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。

象曰：子克家，剛柔節也。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

注童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見剛夫而求之，故曰「不有躬」也。施之於女，行在不順，故勿用取女，而无攸利。

象曰，勿用取女，行不順也。

六四，困蒙，吝。

注獨遠於陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰困蒙也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰吝也。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

注陽稱實也。

六五，童蒙，吉。

注以夫陰質，居於尊位，不自任察，而委於二。付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰「童蒙吉」。

象曰，童蒙之吉，順以巽也。

注委物以能，不先不為，順以巽也。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

注處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也。故曰「擊蒙」也。童蒙願發，而己能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之扞禦，則物咸附之；若欲取之，則物咸叛矣。故「不利為寇，利禦寇」也。

象曰，利用禦寇，上下順也。

周易正義（孔穎達）

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三瀆，瀆則不告。

「筮」，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。

疏 「蒙亨」至「瀆則不告」。○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云「蒙、亨」。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云「童蒙求我」也。「初筮告」者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。「再三瀆，瀆則不告」者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。自此以上，解「蒙亨」之義。順此上事，乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不云「元」者，謂時當蒙弱，未有元也。○注「初筮告」。○正義曰：「初筮則告」者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。「再三則瀆，瀆，蒙也」者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故「再三則瀆，瀆，蒙也」。「能為初筮，其唯二乎」者，以《彖》云「初筮告，以剛中」者，剛而得中故知是二也。

利貞。

「蒙」之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。

疏 「利貞」。○正義曰：貞，正也。言蒙之為義，利以養正，故《彖》云「蒙以養正」，乃「聖功也」。若養正以明，即失其道也。○注「然則養正以明失其道」。○正義曰：「然則養正以明，失其道」者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。若彰顯其德，苟自發明，即人知其所為，識其淺深。故《明夷》注云「明夷蒞眾，顯明於外，巧所避」是也。此卦，《系辭》皆以人事明之。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。

退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。

疏 正義曰：「山下有險」者，坎在艮下，是山下有險。艮為止，坎上遇止，是險而止也。恐進退不可，故蒙昧也。此釋蒙卦之名。

蒙，亨，以亨行，時中也。

時之所願，惟願「亨」也。以亨行之，得「時中」也。

疏 正義曰：疊「蒙亨」之義，言居「蒙」之時，人皆願「亨」。若以亨道行之于時，則得中也。故云「時中」也。

匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。

「我」謂非「童蒙」者也。非「童蒙」者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故《蒙》之為義，「匪我求童蒙，童蒙求我」也。童蒙之來求我，志應故也。

疏 正義曰：以童蒙闇昧之志，而求應會明者，故云「志應」也。

初筮告，以剛中也。

謂二也。二為眾陰之主也，無剛失中，何由得初筮之告乎？

再、三瀆，瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

疏 正義曰：「再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙」者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。自此以上，《彖》辭總釋「蒙亨」之義。「蒙以養正，聖功也」者，能以蒙昧隱默自養正道，乃成至聖之功。此一句釋經之「利貞」。

《象》曰：山下出泉，蒙。

山下出泉，未知所適，蒙之象也。

疏 正義曰：山下出泉，未有所適之處，是險而止，故蒙昧之象也。

君子以果行育德。

「果行」者，初筮之義也。「育德」者，養正之功也。

疏 正義曰：君子當發此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則「初筮之義」。「育德」謂隱默懷藏，不自彰顯，以育養其德。「果行」、「育德」者，自相違錯，若童蒙來問，則果行也，尋常處眾則育德，是不相須也。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。「以往吝」，刑不可長。

疏 「初六」至「以往吝」。正義曰：「發蒙」者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。「利用刑人，用說桎梏」者，蒙既發去，無所疑滯，故利用刑戮於人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：「杻謂之梏，械謂之桎。」「以往吝」者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。

疏 正義曰：且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國，鞭撲不可不施於家。案：此經刑人、說人二事，《象》直云「利用刑人」一者，但舉刑重故也。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。

以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近咸至，故「包蒙吉」也。婦者，配巳而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故「納婦吉」也。處於卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。

疏 「九二」至「子克家」。正義曰：「包」謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來應之。「婦」謂配也，故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故云「子克家」也。○注「親而得中」。○正義曰：「親而得中」者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故云「親而得中」也。「能幹其任」者，既能包蒙，又能納匹，是能幹其任。

《象》曰：子克家，剛柔節也。

疏 正義曰：以陽居於卦內，接待群陰，是剛柔相接，故克幹家事也。

六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利。

童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰「不有躬」也。施之於女行在不順故「勿用取女」，而「無攸利」。

疏 「六三」至「無攸利」。○正義曰：「勿用取女」者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽，是女求男之時也。「見金夫」者，謂上九以其剛陽，故稱「金夫」。此六三之女，自往求見「金夫」。女之為禮，正行以待命而嫁。今先求於夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之，無所利益，故云「不有躬，無攸利」也。

《象》曰：勿用取女，行不順也。

疏 正義曰：釋「勿用取女」之義。所以勿用取此女者，以女行不順故也。

六四：困蒙，吝。

獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰「吝」也。

疏 正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中，去九二既遠，無人發去其童蒙，故曰困於蒙昧而有鄙吝。

《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。

陽稱實也。

疏 「《象》曰」至「獨遠實也」。○正義曰：「獨遠實」者，實謂九二之陽也。九二以陽，故稱實也。六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云「獨遠實也」。○注「陽實也」。○正義曰：陽主生息，故稱實。陰主消損，故不得言實。

六五：童蒙吉。

以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰「童蒙吉」。

疏 正義曰：言六五以陰居於尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞巳之聰明，猶若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

委物以能，不先不為，「順以巽也」。

疏 「《象》曰」至「順以巽也」。正義曰：「順以巽也」，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順。故褚氏云：「順者，心不違也。巽者，外跡相卑下也。」○注「委物以能」至「順以巽也」。○正義曰：「委物以能」，謂委付事物與有能之人，謂委二也。「不先不為」者，五雖居尊位，而專委任於二，不在二先而首唱，是順於二也。「不為」者，謂不自造為，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造為，是貌順也。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰「擊蒙」也。童蒙原發而已能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故「不利為寇，利禦寇」也。

疏 正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去眾陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故「不利為寇」也。若物從外來，為之捍禦，則物咸附之，故「利用禦寇」也。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

疏 正義曰：所宜利為物禦寇者，由上下順從故也。言此爻既能發去眾蒙，以合上下之願，又能為之禦寇，故上下彌更順從也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：萬物始生之後，漸以長穉，故言物生必蒙。

鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌為蒙也。

坎下艮上

蒙，亨。

虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛柔接，故亨。蒙亨以通，行時中也。

干寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時，降陽布德，薺麥並生，而息來在寅，故蒙。於世爲八月，於消息爲正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯爲物之始生，蒙爲物之穉也。施之於人，則童蒙也。敬得其運，雖蒙必亨，故曰蒙亨。此蓋以寄成王之遭周公也。

匪我求童蒙，童蒙求我。

虞翻曰：童蒙謂五，艮爲童蒙。我謂二也。震爲動起，嫌求之五，故曰匪我求童蒙。五陰求陽，故童蒙求我，志應也。艮爲求，二體師象，坎爲經。謂禮有來學，無往教。

初筮告，再三瀆，瀆則不告，

崔憬曰：初筮，謂六五求決於九二。二則告之。再三瀆，謂三應於上。四隔於二，與二爲瀆，故二不告也。瀆，古黷字也。

利貞。

虞翻曰：二五失位，利變之正，故利貞。蒙以養正，聖功也。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。

侯果曰：艮爲山，坎爲險，是山下有險。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。

蒙亨，以亨行時中也。

荀爽曰：此本艮卦也。

案：二進居三，三降居二。剛柔得中，故能通。發蒙時，令得時中矣。故曰蒙亨，以亨行時中也。

匪我求童蒙，

陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰童蒙。

童蒙求我，志應也。

荀爽曰：二與五志相應也。

初筮告，以剛中也。

崔憬曰：以二剛中，能發於蒙也。

再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。

荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽，不敬，故曰瀆。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰瀆蒙也。

蒙以養正，聖功也。

虞翻曰：體頤，故養。五多功。聖謂二，二志應五，變得正而忘其蒙，故聖功也。

干寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。

《象》曰：山下出泉，蒙。

虞翻曰：艮爲山，震爲出，坎泉流出，故山下出泉。

君子以果行育德。

虞翻曰：君子為二。艮爲果，震爲行。育，養也。二至上有頤養象，故以果行育德也。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

虞翻曰：發蒙之正，初爲蒙始，而失其位。發蒙之正以成兌，兌爲刑人，坤爲用，故曰利用刑人矣。坎爲穿木，震足艮手，互與坎連，故稱桎梏。初發成兌，兌爲說，坎象毀壞，故曰用說桎梏。之應歷險，故以往吝。吝，小疵也。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

虞翻曰：坎爲法，初發之正，故正法也。

干寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰發蒙。此成王始覺周公至誠之象也。坎爲法律，寅爲貞廉，以貞用刑，故利用刑人矣。此成王將正四國之象也。說，解也。正四國之罪。宜釋周公之黨，故曰用說桎梏。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰以往吝。初二失位，吝之由也。

九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。

《象》曰：子克家，剛柔接也。

虞翻曰：坤爲包。應五據初，一與三四同體，包養四陰，故包蒙吉。震剛爲夫，伏巽爲婦，二以剛接柔，故納婦吉。二稱家。震長子，主器者。納婦成初。故有子克家也。ppp

六三，勿用娶女，見金夫，不有躬，无攸利。

虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發成兌，故三稱｢女｣。兌爲見。陽稱金。震爲夫。三逆乘二陽，所行不順，爲二所淫。上來之三，陟陰。故曰｢勿用娶女，見金夫｣矣。坤身稱躬，三爲二所乘，兌澤動下，不得之應，故｢不有躬｣。失位多凶，故｢无攸利｣也。

《象》曰：勿用娶女，行不順也。

虞翻曰：失位乘剛，故｢行不順也｣。

六四，困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。

王弼曰：陽稱實也。獨遠于陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰｢困蒙｣也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰｢吝｣。

六五，童蒙，吉。

虞翻曰：艮爲童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故｢吉｣也。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

荀爽曰：順于上，巽於二，有似成王任用周召也。

上九，擊蒙，不利爲寇，利禦寇。

虞翻曰：體艮爲手，故｢擊｣。謂五巳變，上動成坎，稱寇。而逆乘陽，故｢不利爲寇｣矣。禦，止也。此寇謂二。坎爲寇，巽爲高，艮爲山，登山備下，順有師象，故｢利禦寇｣也。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

虞翻曰：自上禦下，故｢順｣也。

易程傳（程頤）

蒙，《序卦》：屯者盈也，屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之穉也。屯者物之始生，物始生穉小，蒙昧未發，蒙所以次屯也。為卦艮上坎下，艮為山為止，坎為水為險，山下有險，遇險而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之物，始出未有所之，故為蒙，及其進則為亨義。

蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

蒙有開發之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為蒙之主，而九二發蒙者也。我謂二也，二非蒙主。五既順巽於二，二乃發蒙者也，故主二而言「匪我求童蒙，童蒙求我」。五居尊位，有柔順之徳，而方在童蒙，與二為正應，而中徳又同，能用二之道，以發其蒙也。二以剛中之徳在下為君所信嚮，當以道自守，待君至誠，求已而後應之，則能用其道，匪我求於童蒙，乃童蒙來求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠一意以求已則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居陰，故宜有戒。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。

山下有險，內險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昏蒙之義。「蒙亨，以亨行，時中也」，蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道，時中也。時謂得君之應，中謂處得其中，得中則時也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。二以剛明之賢，處於下五，以童蒙居上，非是二求於五，蓋五之志應於二也。賢者在下，豈可自進以求於君，苟自求之，必无能信用之理，古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊徳樂道不如是不足與有為也。

初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。

初筮謂誠一而來求決其蒙，則當以剛中之道告而開發之；再三煩數也，來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣，不當告也，告之必不能信受，徒為煩瀆，故曰瀆。

蒙以養正，聖功也。

卦辭曰「利貞」，彖復伸其義，以明不止為戒於二，實養蒙之道也。未發之謂蒙，以純一未發之蒙而養其正，乃作聖之功也，發而後禁，則扞格而難勝。養正於蒙，學之至善也。蒙之六爻，二陽為治蒙者，四陰皆處蒙者也。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育徳。

山下出泉，出而遇險，未有所之，蒙之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀蒙之象，以果行育徳，觀其出而未能通行，則以果決其所行，觀其始出而未有所向，則以養育其明徳也。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

初以陰暗居下，下民之蒙也。爻言發之之道，發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之，自古聖王為治，設刑罰以齊其衆，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行，雖聖人尚徳而不尚刑，未嘗偏廢也，故為政之始，立法居先，治蒙之初，威之以刑者，所以說去其昏蒙之桎梏。桎梏謂拘束也，不去其昏蒙之桎梏，則善教无由而入，既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道而革其非心，則可以移風易俗矣。苟專用刑以為治，則蒙雖畏而終不能發，苟免而无耻，治化不可得而成矣。故以往則可吝。

象曰：利用刑人，以正法也。

治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也。使之由之漸至於化也，或疑發蒙之初，遽用刑人，无乃不教而誅乎，不知立法制刑，乃所以教也。蓋後之論刑者，不復知教化在其中矣。

九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。

包，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應，中徳又同，當時之任者也，必廣其含容，哀矜昏愚，則能發天下之蒙，成治蒙之功，其道廣，其施博，如是則吉也。卦唯二陽爻，上九剛而過，唯九二有剛中之徳而應於五，用於時而獨明者也，苟恃其明，專於自任，則其徳不弘，故雖婦人之柔闇，尚當納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆陰，故云婦。堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰清問下民，取人為善也。二能包納則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既陰柔，故發蒙之功皆在於二，以家言之，五父也，二子也，二能主蒙之功，乃人子克治其家也。

象曰：子克家，剛柔接也。

子而克治其家者，父之信任専也。二能主蒙之功者，五之信任専也。二與五剛柔之情相接，故得行其剛中之道，成發蒙之功。苟非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

三以陰柔處蒙闇，不中不正女之妄動者也，正應在上，不能遠從，近見九二，為羣蒙所歸，得時之盛，故捨其正應而從之，是女之見金夫也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，无所往而利矣。

象曰：勿用取女，行不順也。

女之如此，其行邪僻不順，不可取也。

六四，困蒙，吝。

四以陰柔而蒙闇，无剛明之親援，无由自發其蒙，困於昏蒙者也。其可吝甚矣。吝不足也，謂可少也。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

蒙之時，陽剛為發蒙者，四陰柔而最遠於剛，乃愚蒙之人，而不比近賢者，无由得明矣，故困於蒙。可羞吝者，以其獨遠於賢明之人也，不能親賢以致困，可吝之甚也，實謂陽剛也。

六五，童蒙，吉。

五以柔順居君位，下應於二，以柔中之徳，任剛明之才，足以治天下之蒙，故吉也。童取未發而資於人也，為人君者，苟能至誠任賢以成其功，何異乎出於已也。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

舍已從人，順從也。降志下求，卑巽也。能如是，優於天下矣。

上九，擊蒙，不利為宼，利禦宼。

九居蒙之終，是當蒙極之時，人之愚蒙既極，如苗民之不率，為宼為亂者，當擊伐之，然九居上剛極而不中，故戒不利為宼。治人之蒙，乃禦宼也，肆為剛暴，乃為宼也。若舜之征有苗，周公之誅三監，禦宼也。秦皇漢武窮兵誅伐，為宼也。

象曰：利用禦宼，上下順也。

利用禦宼，上下皆得其順也。上不為過暴，下得擊去，其蒙禦宼之義也。

誠齋易傳（楊萬里）

蒙，亨。

說者以蒙為蒙昧之蒙，非也。蒙猶屯也，屯者物之初，非物之厄；蒙者人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，穉而未達曰蒙，故蒙有亨之理。果昧也，奚亨焉？

匪我求童蒙，童蒙求我，

教者无求於學者，然後先王之道尊；學者有求於教者，然後教者之言入。道尊則傳而行，言入則信而堅，故无求非傲，有求非詘。

初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。

末達而求達者，一問答而加多；不達而求其達者，百問答而加少。再三，愈加少也。故初筮而告，達其蒙也，再三而不告，亦達其蒙也。一告而達，則悅，再三而不告，則憤，安知憤者之達不深於悅者乎？然則問而答者，愛也；問而不答者，亦愛也，歸於利貞而巳矣。蒙而達，達而堅貞，其利益孰大焉？筮者，問而占之之謂。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。 蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。 初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆则不告，瀆蒙也。 蒙以養正，聖功也。

蒙之險，有險中之亨；蒙之止，有止中之行。險而止者，穉而蒙也；亨而行者，蒙而達也。何達也？達乎中正而已。何為而達乎中正也？以其求中正之志，就其剛明中正之人，斯達矣。曰時中，曰養正，道之中正也。曰志應，求者有志，則教者必應也。曰剛中，九二剛明中正之人也。始乎蒙，卒乎聖，原乎志而已。何謂志？童蒙求我是也。瀆之為言褻也，再三問者褻也，再三告者亦褻也。問之褻則昧，答之褻則棄。匪我求童蒙，謂九二；蒙以養正，謂六五。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

山下出泉者，泉之性行，山之性止，此欲行而彼止之，故曰蒙。蒙者欲行而末達之謂。雖然，豈終止哉？其決也有不可辨其禦，其積也有不可測。泉不可禦，君子得之，以果其行；泉不可測，君子得之，以育其德。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

象曰：利用刑人，以正法也。

蒙在發，發在豫。初者，發之豫也。聖人何以發之？教人大立法，立法大正己。已正於上，人觀於下，迷者覺，蔽者解，如械得釋，如囚得宥。其何快如之，故曰利用刑人。用說桎梏，快之至也，刑之為言法也。如刑于二女之刑，故曰以正法也。然則以言語教者末矣，而況威乎？以往吝者，過是以往則吝也。如威令是也，堯舜率天下以仁，而民從之，刑人之義也。

九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。

象曰：子克家，剛柔接也。

善教欲寬不欲苛，善學欲遜不欲速。初六、六三、六四羣蒙，皆陰也，故稱婦焉。九二以剛明之才，當聞達之任，受羣蒙之歸，則宜寬以俟之，故稱包納焉。包則有容而无擇，納則有受而无卻，皆寬也。人皆有聖賢君子之質，奈何絕之以苛，三后之化頑民，所謂无忿疾于頑，有容德乃大是也。然六五之童蒙有求於二，而二匪求於五，乃曰子克家，何也？臣之事君，如子之事父，責難納誨，陳善閉邪。正使致君以堯，格君於天，如伊尹、周公，亦臣子分內事耳。亦如子之幹蠱克家耳，非功也。剛柔接者，以五之柔下際於二也。婦、群蒙，尊教者也。子九二，聳受教者也。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

象曰：勿用取女，行不順也。

女德以順為正，三仰舍上九之應，而俯從九二之強，是女見利而動者也，非順也。動以利，則身非其身，失其身，則利非其利，是以君子勿取也。何為不取？以順為正也。陳相下喬而入幽，即六三舍上而從下，公孫曲學以阿世，即六三見利而失身。斯女不可取也，斯士獨可用之，无所不至矣。金夫，夫之挾厚利者。九二剛而乾體，乾為金。

六四，困蒙，吝。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

蒙非教不瑩，教非賢不親，四以昏蒙之資，而遠於上下二陽剛健篤實之賢，宜其困而吝也。窒於通之謂困，嗇於復之謂吝。吝疾者諱醫，吝過者諱師，四之困蒙而復吝於親賢，所謂困而不學，民斯為下者與。然則聖人真絕而不教乎？是教也，非絕也，仲尼之於陽貨、孺悲，皆所不見，疑絕也。然矙亡取瑟，是亦不屑之教誨也。使二子而改，則困而知之，與生而知之，學而知之，一也。如吝何。

六五，童蒙吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

有童穉之蒙，有小民之蒙，有學者之蒙，有聖人之蒙。六五以人君之尊，秉巽順之德，自居於童穉之蒙，以下學於九二剛明之賢，此聖人之蒙也，聰明睿智而守之以愚者也。高宗自以其德弗類，而學於傅說，武王自以不知彝倫，而訪於箕子，所以聖益聖與，此謂蒙以養正，聖功者也。晦其中正，而養之以蒙，如霧蒙日，乃所以養日。其明不費，故其照不匱，非作聖用功之深，孰能與於此。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

象曰：利用禦寇，上下順也。

初六發蒙，九二包蒙，上九擊蒙，蒙至於擊，則繼之以怒矣。教其未裕乎，蓋包者，容其發之所不迪，擊者，攻其包之所已窮。發之之蚤，而包之之極，然猶蒙而不化，至於為寇，上之人，不得已攻伐而扞禦之，則上之辭順，而天下之心亦順之矣。上下俱順，則彼寇者何利，而此禦寇者何不利哉。虞之三苗，周之三監，蒙而為寇者也。禹周公之征，擊蒙而禦寇者也。上者蒙之終，故不化，九者陽之窮，故必擊。

周易集說（俞琰）

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。

蒙與書伊訓蒙士之蒙同，內險而不自安，外止而不能動，蒙之義也。亨以下，占辭也。九二以剛德居中，能啟群陰之蒙，故蒙有亨通之道焉。我，指二；童蒙，指五。五，君也，蒙之主也，乃主二而稱我，何也？曰：五在六十四卦中乃定位之主，二在蒙乃成卦之主，蓋一時得權者也。《[31]曲禮》云：「禮聞來學，不聞往教。」蒙六五以柔德居中，虛巳以求二，非二往求於五，故曰「匪我求童蒙，童蒙求我」。「筮」者揲蓍，叩神以決疑也。初筮，指九二，再三，指上九。告，如字。三，去聲。瀆，與《[32]少儀》「毋瀆神」之瀆同。不告，與《詩小旻》「我龜既厭，不我告猶」之義同。初筮則其志專一，故告；再三則煩瀆，故不告。蓋童蒙之求師，與人之求神，其道一也。貞，正也。二五皆不正，故戒之曰：利貞。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

發蒙，教之於初也，教之弗聽，則刑之宜也。若不施鞭扑，遽說其桎梏，縱之使往，必待其罪大惡極而後擊之，雖恨惜，亦无及矣。說，音脫。桎梏，刑具。此爻凡兩言用，善用之則利，不善用之則吝也。

九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。

此爻凡兩言吉，包蒙之吉，謂包初六在下者之蒙也；納婦之吉，謂納六三近比之陰柔也。九二剛得中而无過，故為包蒙、納婦皆吉。以剛處內，而上與六五之柔相應，故又為子克家之象。克家，能治其家也。

六三，勿用取女。見金夫，不有躬，无攸利。

取，音娶。金夫，指九二之剛。六三陰柔，不正不中，不可取也。捨上九之應，而近唯九二之從，此女子見金夫而不有其躬者也。其象如此，故其占為无攸利。

六四，困蒙，吝。

六四與九二、上九相遠，困而不學，是可恨惜也。純乎陰柔，而承應亦皆陰柔，故其象占如此。

六五，童蒙，吉。

蒙之六五以陰柔之小而居尊位，此童蒙之君也。能下求九二剛陽之助，故吉。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

上九乃蒙極而怙終者也，其罪當擊，故曰「擊蒙」。為，當依王晦叔作去聲，與《論語》「為衛君乎」之為同。寇指六三坎體之盜上九而下與之應則不利，處乎上而拒之則利，故曰：不利為寇，利禦寇。

易經來註圖解（來知德）

坎下艮上

蒙，昧也。其卦以坎遇艮，山下有險，艮山在外，坎水在內。水乃必行之物，遇山而止，內既險陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。《序卦》：｢屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙｣，所以次屯。

蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不吉，利貞。（告，古毒反）

蒙亨者，言蒙者亨也，不終于蒙也，匪我求童蒙二句，正理也，再，指四陽一陰二，二再，則四矣，三，指三，瀆者順瀆也，初筮者，初筮下卦，得剛中也，比卦，坎之剛中在上卦，故曰再筮，告者，二告乎五也，不告者，二不告乎三四也，凡陽則明，陰則暗，所以九二發六五之蒙，利貞者，教之以正也。

彖曰，蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

以卦象卦德釋卦名，又以卦體釋卦辭險而止，退則因于其險，進則阻于其山，兩无所適，所以名蒙也，以者用也，以亨者，以我之亨通也，時中者，當其可之謂憤悱啟發，即志應也，言我先知先覺，先以亨通矣，而後以我之亨，行時中之教，此蒙者所以亨也，匪我求童蒙，童蒙求我，乃教人之正道也，何也，禮聞來學，不聞往教，童蒙求我則彼之心志應乎我，而相孚契矣，此其所以可教也，初筮則告者，以剛中也，我有剛中之德，而五又以中應之，則心志應乎我，而相孚契矣，所以當告之也，初筮二字，只作下卦二字，指教者而言，觀此卦再筮可見矣，蓋三則應乎其上，四則隔乎其三，與剛中發蒙之二，不相應與，又乘陽不敬，則心志不應乎我，而不相孚契矣，既不相孚契，而強告之，是徒煩瀆乎蒙矣，亦何益哉，教之利于正者，幼而學之，學為聖人而已，聖人之所以為聖者，正而已矣，入聖之域，雖在後日，作聖之功，就在今日，當蒙時養之以正，雖未即至于聖，聖域繇此而漸入矣，此其所以利貞也。發蒙即養蒙，聖功乃功夫之功，非功效之功。

象曰，山中出泉，蒙，君子以果行育德。

泉乃必行之物，始出而未通達，猶物始生而未明，蒙之象也，果行者，體坎之剛中，以果決其行，見善必遷，聞義必徙，不畏難而苟安也，育德者，體艮之靜止，以養育其德，不欲速，寬以居之，優遊以俟其成也，要之果之者，不過蒙養之正而已。是故楊墨之行非不果也，而非吾之所謂行；佛老之德非不育也，而非吾之所謂德。所以蒙養以正為聖功。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。（說吐活反）

蒙者，下民之蒙也，非又指童蒙也，發蒙者，啟發其初之蒙也，刑人者，以人刑之也，刑罰立而後教化行，治蒙之初，故利用刑人以正其法，桎梏者，刑之具也，坎為桎梏，桎梏之象也，在足曰桎，在手曰梏，中爻震為足，外卦艮為手，用桎梏之象也，本卦，坎錯離，艮綜震，有噬嗑折獄用刑之象，故豐旅賁三卦，有此象，皆言獄，說者脫也，用脫桎俈，即不用刑人也，變兌為毀折，脫之象也，往者，往發其蒙也，吝者利之反，變兌則和悅矣，安能發蒙，故吝。

初在下近比九二剛中之賢，故有啟發其蒙之象，然發蒙之初，利用刑人，以正其法，庶小懲而大誡，蒙斯可發矣，若舍脫其刑人，惟和悅以往教之蒙，豈能發哉，吝之道也，故其象占如此，細玩小象，自見。

象曰，利用刑人，以正法也。

教之法，不可不正，故用刑懲戒之，使其有嚴憚也。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

包者裹也，婦人懷姙，包裹其子，即胞字也，凡易中言包者，皆外包乎內也，泰曰包荒，否曰包承包羞，姤曰包魚，皆外包乎內，包蒙者，包容其初之蒙，則有含弘之量，敷教在寬矣，初曰刑者，不中不正也，上曰擊者，上過剛也，此爻剛中，統治群陰，極善之爻，故于初曰包，于三四五曰納，于五曰克家，納婦吉者，新納之婦，有諧和之吉也，中爻坤順在上，一陽在下，納受坤順之陰，納婦之象也，子克家者，能任父之事也，坎為中男，有剛中之賢能幹五母之蠱，子克家之象也，納婦吉字，與上吉字不同，上吉字，占者之吉也，下吉字，夫婦和諧之吉也，坤順故吉。

九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者，其德剛而得中，故有包蒙之象，占者得此固吉矣，然所謂吉者，非止于包容其初之蒙也，凡三四五之為蒙者，二皆能以剛中之德化之，如新納之婦，有和諧之吉，承考之子，有克家之賢，其吉其賢，皆自然而然，不待勉強諄諄訓誨于其間，如此而謂之吉也，故其占中之象又如此。

象曰，子克家，剛柔接也。

二剛五柔，二有正蒙之功，五之信任專，所以二得展布其敷教之才，亦如賢子，不待訓誨，自然而克家也，所以占者有子克家之象，周公爻辭，以剛中言，孔子象辭，並應與言。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。（取七具反）

變巽，女之象也，九二，陽剛乾爻也，乾為金，金夫之象，故稱金夫，金夫者，以金賂己者也，六三正應在上，然性本陰柔，坎體順流趨下，應爻艮體常止，不相應于上。

九二為群蒙之主，得時之盛，三近而相比，在納婦之中者，故捨其正應而從之，此見夫金不有躬之象也，且中爻順體震動，三居順動之中，比于其陽，亦不有躬之象也，若以蒙論，乃自暴自棄，昏迷于人欲，終不可教者，因三變長女，故即以女象之，曰勿用取，无攸利，皆其象也。

六三陰柔，不中不正，又居艮止坎陷之中，蓋蒙昧无知之極者也，故有此象，占者遇此，如有發蒙之責者，棄而不教可也。

象曰，勿用取女，行不順也。

婦人以順從其夫為正，捨正應之夫，而從金夫，安得為順。

六四，困蒙，吝。

用蒙者，困于蒙昧而不能開明也，六四，上下既遠隔于陽，不得賢明之人以近之，又无正應賢明者以為之輔助，則蒙无自而發，而困于蒙矣，故有困蒙之象，占者如是，終于下愚，故可羞。

象曰，困蒙之吝，獨遠實也。

陽實陰虛，實謂陽也，六四上下皆陰蒙之甚者也，欲從九二，則隔三，欲從上九，則隔五，遠隔于寔者也，故曰獨遠實，獨者，言本卦之陰，皆近乎陽，而四獨遠也。

六五，童蒙，吉。

童蒙者，純一未散專心資于人者也，艮為少男，故曰童，匪我求童蒙，言童之蒙昧也，此則就其純一未散專聽于人而言，蓋中爻為坤順，五變為巽，有此順巽之德，所以專心，資剛明之賢也。

六五，以順巽居尊，遠應乎二，近比乎上，蓋專心資剛明之賢者，故有童蒙之象，占者如是，則吉也。

象曰，童蒙之吉，順以巽也。

中爻為順，變爻為巽，仰承親比上九者順也，俯應聽從九二者巽也，親比聽從乎陽，正遠實之反，所以吉。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

擊蒙者，擊殺之也，應爻坎為盜，錯離為戈兵，艮為手，手持戈兵，擊殺之象也，三與上九為正應，故擊殺之也，寇者即坎之寇盜也，二寇字相同，不得為寇者，教三爻在下，蒙昧之人也，利禦寇者，教上九在上，治蒙之人也，六三在本爻為淫亂，在上九為寇亂，蒙昧之極可知矣。

上九與三之寇盜，相為正應，過剛不中，治蒙大猛故有擊蒙之象，聖人教占者，以占得此爻者，若乃在下蒙昧之人，則不利為寇，為寇則有擊殺之凶矣，占得此爻者，若乃在上治蒙之人，惟利禦止其寇而已，不可即擊殺之，聖人哀矜愚蒙之人，故兩有所戒之也。

象曰，利用禦寇，上下順也。

上九剛，止于禦寇，上之順也，六三柔，隨其所止，下之順也，艮有止象，變坤有順象，漸卦利禦寇，小象亦曰順相保，可見矣。

周易闡真（劉一明）

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬。无攸利。

六四，困蒙，吝。

六五，童蒙，吉。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

蒙者，昏昧無知之義。卦體上艮，二陰進于一陽之下；下坎，一陽陷於二陰之中，皆有陰傷其陽之象，故謂蒙。

又卦德險在止中，有險而能止，兼有止蒙之義。此運陰符下手之卦，承上坤卦而來。坤者，行順道也。運陰符者，運其不順之陰，而歸於順也。

人自先天陽極，後天陰生，元神昧而識神用事，陷真認假，誤用聰明，巧智百出，外雖明而內實暗，此蒙之所由來也。一入于蒙，性亂命搖，一日千生萬死，莫知底止，險之極矣。若知有險而能止之，黜聰毀智，如愚如訥，外雖無知，內實有知，由假蒙而歸真蒙，是蒙中反有亨道矣。

蒙之亨者，莫過於童，蒙童之蒙，不識不知，順帝之則。寂然不動，感而遂通，一舉一動，皆從本性中流出，儼然聖賢身分，天人面目。行蒙道者，必歸於童之蒙，方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。

匪我求童蒙者，非由勉強，不著於色也。童蒙求我者，出於自然，不落於空也。不著於色，不落於空，非色非空，既非求真，又不除假，常靜常應，常應常靜，不蒙而似蒙，蒙而實不蒙。外物不得而入，內念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有養蒙發蒙二法，不可不知。當其陰陽混成，天真未傷，客氣未入，蒙屬於真，如初筮著策未分之時，必先告命，須當虛靜誠敬，以行無爲之道。及其陰陽已判，天真有虧，客氣潛入，蒙歸於假，如筮策再三瀆亂之時，不待告命，可以變化裁制，以行有爲之道。

無爲之道，養真蒙也。有爲之道，化假蒙也。養真化假，有爲無爲，隨時而用，不失其正，或自有爲而歸無爲，或自無爲而成有爲，總以至善無惡，渾然天理，還元返本，歸於童蒙爲極功。行蒙道者，可不以正哉！

初六，在蒙之初，人心方起，急須嚴加克制，如利用刑人也。若姑息養奸，縱性爲惡，如用說桎梏以往，漸入於下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此貴防陰于蒙之初也。

九二，剛而能柔，借陰養陽，是包蒙也，蒙在包中，外暗內明，不但陽氣不傷，而且陽氣增長，如納婦之吉。而子自克家，此能養陽于蒙之時也。

六三，陰柔不中不正，恣情縱欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，貪財好色，如淫奔之女，見金夫不有躬，未得於人，早失其己，其無所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。

六四，性質本愚，又與小人爲伍，不知親近高明之士，以擴充其識見，終困于蒙而不得出，豈只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。

六五，於止知其所止，以無能而順有能，借剛濟柔，雖蒙不蒙，正童蒙不識不知，順帝之則之吉道。此蒙而自知其蒙也。

上九，剛而居於蒙之極，是能懲忿窒欲，猛力以退客氣，如擊蒙也。

退陰之道，不利於人心而爲寇，利於道心而禦寇，去人心，振道心，陰氣退盡，陽氣純全，複見本來面目，此蒙而終不能蒙也。

觀于六爻之蒙，真假大別，真者用而假者去，養之退之，皆能不失其正，陰符之道盡矣。