彖傳

豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。

象傳

雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

王弼周易注（王弼）

豫，利建侯行師。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯、行師乎！天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

象曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

初六，鳴豫，凶。

注處豫之初，而特得志於上。樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？

象曰：初六鳴豫，志窮凶也。

六二，介于石，不終日，貞吉。

注處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟豫者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操。介如石焉，不終日明矣。

象曰：不終日貞吉，以中正也。

六三，盱豫悔；遲有悔。

注居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承動豫之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾。位非所據，而以從豫，進退離悔，宜其然矣。

象曰：盱豫有悔，位不當也。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

注處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從。莫不由之以得其豫，故曰由豫，大有得也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

象曰：由豫大有得，志大行也。

六五，貞疾，恆不死。

注四以剛動，為豫之主。專權執制，非己所乘，故不敢與四爭權。而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于貞疾，恒不死而已。

象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。

上六，冥豫，成有渝，无咎。

注處動豫之極，極豫盡樂，故至于冥豫成也。過豫不已，何可長乎，故必渝變，然後无咎。

象曰：冥豫在上，何可長也！

周易正義（孔穎達）

豫：利建侯、行師。

疏 正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動，動不違眾，眾皆說豫，故謂之豫也。動而眾說，故可利建侯也。以順而動，不加無罪，故可以行師也。無四德者，以逸豫之事不可以常行，時有所為也。縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗，故無元亨也。逸豫非幹正之道，故不云「利貞」也。莊氏云：「建侯，即元亨也。行師，即利貞也。」案：《屯卦》「元亨利貞」之後，別云「利建侯」，則「建侯」非「元亨」也。恐莊氏說非也。

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

疏 「《彖》曰豫剛應而志行」至「大矣哉」。○正義曰：「豫，剛應而志行，順以動，豫」者，「剛」謂九四也；「應」謂初六也。既陰陽相應，故「志行」也。此就爻明豫義。順以動，坤在下，是順也。震在上，是動也。以順而動，故豫也。此以上下二象明豫義也。自此巳上，釋豫卦之理也。「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎」者，此釋「利建侯行師」也。若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。天地尊大而遠，神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。若「建侯」能順動，則人從之。「行師」能順動，則眾從之。天地以順動，故日月不過而四時不忒。自此以下，廣明天地聖人順動之功也。若天地以順而動，則日月不有過差，依其晷度，四時不有忒變，寒暑以時。「聖人以順動，則刑罰清而民服」者，聖人能以理順而動，則不赦有罪，不濫無辜，故「刑罰清」也。刑罰當理，故人服也。「豫之時義大矣哉」者，歎美為豫之善，言於逸豫之時，其義大矣。此歎卦也。凡言不盡意者，不可煩文其說，且歎之以示情，使後生思其餘蘊，得意而忘言也。然歎卦有三體：一直歎時，如「大過之時大矣哉」之例是也；二歎時並用，如「險之時用大矣哉」之例是也；三歎時並義，「豫之時義大矣哉」之例是也。夫立卦之體，各象其時，時有屯夷，事非一揆，故爻來適時，有凶有吉。人之生世，亦復如斯，或逢治世，或遇亂時，出處存身，此道豈小？故曰「大矣哉」也。然時運雖多，大體不出四種者：一者治時，「頤養」之世是也；二者亂時，「大過」之世是也；三者離散之時，「解緩」之世是也；四者改易之時，「革變」之世是也。故舉此四卦之時為歎，餘皆可知。言「用」者，謂適時之用也。雖知居時之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時宜用君子，小人勿用。用險取濟，不可為常，斟酌得宜，是用時之大略。舉險難等三卦，餘從可知矣。又言「義」者，《姤卦》注云：「凡言義者，不盡於所見，中有意謂」者也。是其時皆有義也。略明佚樂之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時，凡五卦，其義不小，則餘卦亦可知也。今所歎者十二卦，足以發明大義，恢弘妙理者也。凡於《彖》之末歎云「大哉」者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云「時義」。案：《姤卦》注云：「凡言義者，不盡於所見，中有意謂。」以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有餘意，不可盡申，故總云「義」也。《隨》之一卦亦言「義」，但與四卦其文稍別。四卦皆云「時義」，《隨卦》則「隨時之義」者，非但其中別有義意，又取隨逐其時，故變云「隨時之義大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云「時用」。案：《睽卦》注云：「睽離之時，非小人之所能用。」《蹇卦》亦云「非小人之所能用」。此二卦言「大矣哉」者，則是大人能用，故云：「大矣哉」！其中更無餘義，唯大人能用，故云「用」不云「義」也。《坎卦》「時用」，則與《睽》、《蹇》稍別，故注云「非用之常，用有時也」。謂《坎》險之事，時之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》「時用」文同而義異也。《解》之「時」，《革》之「時」，《頤》之「時」，《大過》之「時」，此四卦直云「時」，不云「義」與「用」也。案：《解卦》注難解之時，非治難時，故不言「用」。體盡於《解》之名，無有幽隱，故不曰「義」，以此注言之，直云「時」者，尋卦之名則其意具盡，中間更無餘義，故不言「義」，其卦名之事，事巳行了，不須別有所用，故《解》、《革》及《頤》事巳行了，不須言「用」。唯《大過》稱「時」，注云：「君子有為之時。」與《解》、《革》、《頤》其理稍別。《大過》是有用之時，亦直稱「時」者，取「大過」之名，其意即盡，更無餘意，故直稱「時」，不云「義」，又略不云「用」也。

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。

疏 正義曰：案諸卦之象，或云「雲上於天」，或云「風行天上」，以類言之，今此應云「雷出地上」，乃云「雷出地奮豫」者，雷是陽氣之聲，奮是震動之狀。雷既出地，震動萬物，被陽氣而生，各皆逸豫，故曰「雷出地奮，豫」也。「先王以作樂崇德」者，雷是鼓動，故先王法此鼓動而作樂，崇盛德業，樂以發揚盛德故也。「殷薦之上帝」者，用此殷盛之樂，薦祭上帝也，象雷出地而向天也。「以配祖考」者，謂以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配靈威仰，以祖後稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：「以配祖考」也。

初六：鳴豫，凶。

處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？

疏 正義曰：「鳴豫」者，處豫之初，而獨得應於四，逸豫之甚，是聲鳴於豫。但逸樂之極，過則淫荒。獨得於樂，所以「凶」也。

《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。

疏 正義曰：釋「鳴豫」之義。而初時鳴豫，後則樂志窮盡，故為「凶」也。

六二：介於石，不終日，貞吉。

處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟「豫」者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操介如石焉。「不終日」明矣。

疏 正義曰：「介於石」者，得位履中，安夫貞正，不苟求逸豫，上交不諂，下交不瀆，知幾事之初始，明禍福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似於石。然見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，相守正得吉也。

《象》曰：不終日貞吉，以中正也。

疏 正義曰：釋「貞吉」之義，所以見其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以比六二居中守正，順不苟從，豫不違中，故不須待其一日終守貞吉也。

六三：盱豫悔，遲有悔。

居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承「動豫」之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫進退，離悔宜其然矣。

疏 正義曰「盱豫悔」者，六三履非其位，上承「動豫」之主。「盱」謂睢盱。睢盱者，喜說之貌。若睢盱之求豫，則悔吝也。「遲有悔」者，居豫之時，若遲停不求於豫，亦有悔也。

《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

疏 正義曰：解其「盱豫有悔」之義，以六三居不當位，進退不得其所，故「盱豫有悔」。但《象》載經文，多從省略。經有「盱豫有悔」、「遲有悔」，兩文具載，《象》唯云「盱豫有悔」，不言「遲」者，略其文也。故直云「盱豫」。舉其欲進，略云「有悔」，舉其遲也。

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰「由豫，大有得」也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

疏 正義曰：「由豫大有得」者，處豫之時，居動之始，獨體陽爻，為眾陰之所從，莫不由之以得其豫，故云「由豫」也。「大有得」者，眾陰皆歸，是大有所得。「勿疑朋盍簪」者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，則眾陰群朋合聚而疾來也。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

疏 正義曰：「釋由豫大有」之意。眾陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。

六五：貞疾，恒不死。

四以剛動為豫之主，專權執制，非巳所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至於「貞疾，恒不死」而巳。

疏 正義曰：四以剛動為豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四專權。而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至於貞疾，恒得不死而巳。

《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

疏 正義曰：「六五貞疾乘剛」者，解「貞疾」之義。以乘九四之剛，故正得其疾，恒不死也。「中未亡」者，以其居中處尊，未可亡滅之也。

上六，冥豫成，有渝無咎。

處「動豫」之極，極豫盡樂，故至於「冥豫成」也。過豫不巳，何可長乎？故必渝變然後無咎。

疏 正義曰：「處動豫之極，極豫盡樂」，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休巳，滅亡在近。「有渝無咎」者，渝，變也。若能自思改變，不為「冥豫」，乃得「無咎」也。

《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？

周易集解（李鼎祚）

鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。雷出地奮，逸豫行出而喜樂之意。

坤下震上

豫，利建侯、行師。

鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得其所，故謂之豫。豫，喜豫悅樂之貌也。震又謂雷，諸侯之象。坤又爲衆，師役之象。故｢利建侯、行師｣矣。

虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤爲邦國，震爲諸侯。初至五，體比象。四利復初，故｢利建侯｣。三至上，體師象，故｢行師｣。

《彖》曰：豫，剛應而志行，

侯果曰：四爲卦主，五陰應之，剛志大行，故曰｢剛應而志行｣。

順以動，豫。

崔憬曰：坤下震上，順以動也。

豫順以動，故天地如之，

虞翻曰：小畜，乾爲天。坤爲地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應而逸豫也。

而況建侯行師乎！

《九家易》曰：震爲建侯，坤爲行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所逸樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應天地。建侯行師，奉詞除害，民得豫悅，君得安樂也。

天地以順動，

虞翻曰：豫變通小畜。坤爲地。動初至三成乾，故天地以順動也。

故日月不過，而四時不忒。

虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離爲日，坎爲月，皆得其正，故｢日月不過｣。動初時，震爲春。至四，兌爲秋。至五，坎爲冬。離爲夏。四時位正，故｢四時不忒｣。通變之謂事，蓋此之類。

聖人以順動，則刑罰清而民服。

虞翻曰：清，猶明也。動初至四，兌爲刑。至坎，爲罰。坎、兌體正，故｢刑罰清｣。坤爲民，乾爲清，以乾乘坤，故｢民服｣。

案：帝出震，聖人也。坎爲法律，刑罰也。坤爲衆，順而民服也。

豫之時義大矣哉。

虞翻曰：順動天地，使日月四時，皆不過差。刑罰清而民服，故｢義大｣也。

《象》曰：雷出地，奮豫。

崔憬曰：震在坤上，故言｢雷出地｣。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰｢奮豫｣。

先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

鄭玄曰：奮，動也。雷動於地上，萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天也。王者功成作樂，以文得之者，作籥舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而爲制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝也。

初六，鳴豫，凶。

虞翻曰：應震善鳴，失位，故｢鳴豫，凶｣也。

《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。

虞翻曰：體剝蔑貞，故｢志窮凶也｣。

六二，介于石，

虞翻曰：介，纖也。與四爲艮，艮爲石，故介于石。

不終日，貞吉。

虞翻曰：與小畜通，應在五。終變成離，離爲日，得位。欲四爭復初，已得休之。故｢不終日，貞吉｣。

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。

侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石，不可移變，應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。

六三：盱豫悔，遲有悔。

《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。

向秀曰：雎盱，小人喜悅、佞媚之貌也。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簮。

侯果曰：爲豫之主，衆陰所宗，莫不由之以得其逸。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。

虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以衆順，故｢大有得｣。得群陰也。坎爲疑，故｢勿疑｣。小畜兌爲朋。盍，合也，坤爲盍。戠，聚會也。坎爲聚，坤爲衆，衆陰竝應，故｢朋盍戠｣。戠，舊讀作撍，作宗也。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

崔憬曰：以一陽而衆陰從已合簪交歡，故其｢志大行｣也。

六五：貞疾，恒不死。

虞翻曰：恒，常也。坎爲疾。應在坤，坤爲死。震爲反生。位在震中，與坤體絕。故｢貞疾，恒不死｣也。

《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

侯果曰：六五居尊，而乘於四，四以剛動，非已所乘。乘剛爲政，終亦病。若｢恒不死｣者，以其中也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

虞翻曰：應在三。坤爲冥。渝，變也。三失位，无應，多凶。變乃得正，體艮成。故｢成有渝，无咎｣。

《象》曰：冥豫在上，何可長也？

荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫悅，故不可長。

易程傳（程頤）

豫，《序卦》：｢有大而能謙必豫，故受之以豫。｣承二卦之義而為次也，有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦震上坤下，順動之象。動而和順，是以豫也。九四為動之主，上下群陰所共應也，坤又承之以順，是以動而上下順應，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故為豫也。

豫，利建侯行師。

豫，順而動也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王師，眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。

剛應，謂四為群陰所應，剛得眾應也。志行，謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。順以動豫，震動而坤順，為動而順理，順理而動，又為動而眾順，所以豫也。

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？

以豫順而動，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。

天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。

復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒；聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。

豫之時義大矣哉！

既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也，故復讚之云：｢豫之時義大矣哉！｣欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。時義，謂豫之時義。諸卦之時與義用大者，皆讚其大矣哉，豫以下十一卦是也。豫、遯、姤、旅言時義，坎、暌、蹇言時用，頤、大過、解、革言時，各以其大者也。

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

雷者，陽氣奮發，陰陽相薄，而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發則通暢和豫，故為豫也。坤順震發，和順積中，而發於聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發於聲之象作樂，樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。

初六，鳴豫，凶。

初六以陰柔居下，四豫之主也，而應之，是不中正之小人，處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音，輕淺如是，必至於凶也。鳴，發於聲也。

《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。

云初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致凶矣。

六二，介于石，不終日，貞吉。

逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又无應，為自守之象。當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。介于石，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰｢介於石，不終日，貞吉。｣介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也，吉凶之端可先見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，眾所仰也，故讚之曰｢萬夫之望｣。

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。

能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅而能辨之早、去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。

六三，盱豫，悔，遲有悔。

六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故无悔也。

《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

自處不當，失中正也，是以進退有悔。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

豫之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。

勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其无助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚髮也。或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。姤之九五曰｢有隕自天｣是也。四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

由己而致天下於樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。

六五，貞疾，恒不死。

六五以陰柔居君位，當豫之時，沉溺於豫，不能自立者也。權之所主，眾之所歸，皆在於四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也，居得君位，貞也，受制於下，有疾苦也。六居尊位，權雖失而位未亡也，故云｢貞疾，恒不死｣，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，而於五乃見其強逼者，四本无失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王也。蒙亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應，則倚任者也；豫相逼，則失權者也。又上下之心專歸於四也。

《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

貞而疾，由乘剛，為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。

上六，冥豫成，有渝无咎。

上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況陰柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若能有渝變，則可以无咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，苟能自變，皆可以无咎，故冥豫雖已成，能變則善也。聖人發此義，所以勸遷善也，故更不言冥之凶，專言渝之无咎。

《象》曰：冥豫在上，何可長也？

昏冥於豫，至於終極，災咎行及矣。其可長然乎？當速渝也。

誠齋易傳（楊萬里）

豫，利建侯行師。

建侯，天下禍福之始；行師，天下禍福之終，天下事有大于二者乎？然動而順天下之理，舉而順天下之心，理動而人心順，心順而人心說，則二大事一小事，其焉往不利？而況小于二事乎？豫，說也。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。

順言理，豫言心，何以知理之當然哉？心之同然是也。觀人心則見天理，蓋人心天理之集也。循其所當然，斯得天下之大說，故曰順以動豫，理先心而得也，合其所同然。斯行天下之大順，故曰豫順以動，理後心而行也，豫矣，順矣。天地亦如之，而於建侯行師乎何有？何以知天地亦如之乎？天地能順晝夜而不能以夜為晝，能順寒暑而不能以暑為寒，順之故。三光全而寒暑時，違之則薄食興而愆伏起。聖人得此，不言而信，不怒而威，天下信于動，先說于動，後尚何事刑罰哉，而況建侯行師乎？不然，逆尾大之勢而建侯，必為漢之吳楚，違舉國之諫而行師，必為秦之淮淝，何利之有？坤順震動，九四剛，五陰應，書曰永清四海，言兵寢也；易曰刑罰清，言刑措也。

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

順以動者天理，出而奮者天聲，師其理以建侯行師，師其聲以作樂崇德。聖人何為哉？天而已矣。

初六，嗚豫，凶。

象曰：初六嗚豫，志窮凶也。

九四豫之主，初六四之應。當逸樂說豫之時，以陰柔居下之資，而有上下交應之嬖，挾口才以濟狡志，利其身亦凶其身，凶其身亦凶其國。曰鳴豫，小人有口才者也；曰志窮，狡志而極其欲者也。故暴公以讒嗚，伊戾以諛嗚，儀秦以說鳴，髡衍以辯鳴，晁錯、主父偃以謀鳴，江充、息夫躬以訐鳴，王叔文以治道鳴，李訓以大言鳴。鳴乎，下應乎上，凶在其中矣，而況極其志者乎？初六，地之初，九四，雷之初，二者交應，雷聲初出地也，故為嗚豫。鳴謙則吉，嗚豫則凶，何也？謙可嗚也，豫不可嗚也。

六二，介于石，不終日，貞吉。

象曰：不終日貞吉，以中正也。

二以陰處陰，靜而貞也，位乎中爻，中而正也。是豈升盤樂之堂，躋懷安之域者哉？故其處豫如介石，其去豫如脫兔，何俟終日，吉孰大焉？蓋袗衣不能易舜之陶漁，赤舄不能萌旦之驕吝。

六三，盱豫，悔，遲有悔。

象曰：盱豫有悔，位不當也。

有人主之近幸，有人臣之近幸，六三，人臣之近幸也。以陰邪居陽位，據下卦之極高，九四之大臣，進則盱而仰視其上之豫，方且位已逼而進不厭，此悔之道。故陽虎幸于季氏，則圖季氏，上官桀幸于霍氏，則圖霍氏，季霍幾危，虎桀亦敗。所謂盱豫悔，聖人不許其盱也。退則遲而固戀其豫之寵，方且患將及而退不速，此亦悔之道。故潘岳知負阿母，而不能離賈謐，蕭至忠知善宋璟，而不能去公主，客主同誅，交相為累。所謂遲有悔，聖人非幸其遲也。不許其盱，折其萌也，非幸其遲，哀其成也。長禍之萌而不悟，樂禍之成而不去，何也？人不稱位，位不當望而已。吁！小人亦何利於位哉！

九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。

象曰：由豫大有得，志大行也。

動天下之大舉，以規天下之大功，其難有五：有志无位，志則不伸；有位无主，位則不定；有主无助，主則不堅；有助无才，助則不立。九四為動大舉之主，致天下之豫，我之由也，非兼五得以超五難，吾未見其動之有濟也。小動猶難，況大動乎？九四以剛陽大有為之志，果決不疑之才，而居近君大臣之位，主之以六五柔順之君，助之以眾陰上下之朋，小動小得，大動大得，何五難之有？大禹興治水之大役，伊尹任伐夏之大事，周公決東征之大議是也。故得曰大有，得志曰大行，皆大動也。朋盍簪，五陰合聚而助之也。盍，合也；簪，聚也。

六五，貞疾，恒不死。

象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

六五以柔弱之資，居逸豫之時，耽宴安之酖，所以疾也。有九四剛正之臣以正之，所以貞也。一正君而國定，然其效止于恒疾而不死，終不能去疾為全人，何也？弱也。元帝有望之，望之不能使之為孝宣，安帝有楊震，楊震不能使之為光武。正而不死，中而未亡，九四之力已不少矣。自正者，挺而速，見正者，揉而復。

上六，冥豫，成有渝，无咎。

象曰：冥豫在上，何可長也。

上六以資之柔，居豫之極，昏冥于逸豫之樂，其咎成矣。而无咎者，極而能變故也。知逸豫之不可長，幡然而能變，安知逸豫之主不為憂勤之主乎？渝，變也。豫而能變，則為太甲、為齊威王，不變者，小則漢成帝、唐明皇，大則太康、唐莊宗。

周易集說（俞琰）

豫，利建侯行師。

豫者安和悅樂之義，內坤順而外震動，順以動則人心和樂，故建侯行師二者皆利。豫之主爻在四，四震體，震為長子，是宜立之為君，故其象為建侯。四互坎險，以一陽統眾陰，故其象為行師。

初六，鳴豫，凶。

四為豫之主爻，初與四應而鳴聲相和，故曰鳴豫。以陰柔居豫之初而不中不正，此乃乍得志之小人也。恃有強援在上，遂恣其逸樂而聲聞於外，凶之道也。彖辭之義為和豫，爻辭之義則為逸豫，非其說之不一也。彖自彖義，爻自爻義，各有所取也。

六二，介於石，不終日，貞吉。

介於石，素有定見也。不終日，知幾之速也。君子見幾而作，不俟終日，雖在初與三之間，不為逸樂所移，故爻辭不言豫而獨言貞吉，謂能固守以正而吉也。豫諸爻惟六二正，而且中，故其象如此。

六三，盱豫，悔，遲有悔。

盱張目上視也，六三陰柔不中不正，仰望于四，此乃近上之小人也。小人附勢自以為樂，能无悔乎？其象如此，其占為事當速悔，若猶豫遲疑，則又有後悔也。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

由謂由己非由乎人也，九四處眾陰之中，自得其樂，故曰由豫，與由頤之由同。大有得謂五陰皆為九四所有也，朋指在下三陰，四能盡其忠誠，勿懷疑二，則朋皆翕從，何患其不速簪也。盍合也，九四為豫之主爻，而逼近六五之柔君，故其象占如此。

六五，貞疾，恒不死。

陰柔居尊，沈溺于豫，固執而不知變，是為貞疾。受制於權臣，此腹心之痼疾也。疾者豫之反。書金縢云：王有疾弗豫是也。有疾則弗豫，故六五不言豫，權雖去己，位則未亡，遂得恒久而不死。

上六，冥豫，成有渝，无咎。

冥暗也，與升上六之冥同，同以陰柔處豫之極，迷而忘返是為冥豫。渝變也，以其動體而能變，故其占，又為其事雖成，而能有渝則无咎。

易經來註圖解（來知德）

坤下震上

豫者和樂也，陽始潛閉于地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，豫之象也，內順外動，豫之由也，序卦有大而能謙必豫，故受之以豫，所以次謙。

豫，利建侯行師。

震長子主器，震驚百里，建侯之象，中爻坎陷，一陽統眾陰，行師之象也，屯有震无坤，則言建侯，謙有坤无震，則言行師，此震坤合故兼言也。

彖曰，豫剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉。

以卦體卦德釋卦名卦辭，而極言之，剛九四也，剛應者，一陽而眾陰從之也，志行者，陽之志得行也，剛應志行豫也，內順外動，所以成其豫也，故名豫，凡事合乎天理則順，肯乎天理則逆順以動，一念一事皆天理矣，天地如之者，言天地亦不過如我之順動也，天地且不之違，而況于人之建侯行師乎，此其所以利也，天地以順動者，順其自然之氣，聖人以順動者，順其當然之理，不過者不差過也，不忒者，不愆忒也，刑罰不事乎理，惟乘一人喜怒之私，故民不服，若順動合乎天理之公，縱施刑罰亦天刑也，故民服時養者，豫中事理之時宜也，即順動也，此極言而贊之也，六十四卦時而已矣，事若淺而有深意，曰時義大矣哉，欲人思之也，非美事有時或用之，曰時用大矣哉，欲人則之也，大事大變曰時，大矣哉，欲人謹之也。

《象》曰，雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

奮者，奮發而成聲也。作，乃制禮作樂之作，作樂以崇德，故聞樂知德。殷，盛也，作樂乃朝廷邦國之常典，各有所主，其樂不同，惟萬物本乎天，故有郊，人本乎祖，故有廟，是其用樂之最大者，故曰殷薦，故冬至祀上帝于圜丘，而配之以祖，必以是樂薦之，季秋祀上帝于明堂，而配之以考，必以是樂薦之也。中爻坎為樂律，樂之象，五陰而崇一陽德，崇德之象。帝出于震，上帝之象，中爻艮為門闕，坎為隱伏，宗廟祖宗之象。

初六，鳴豫凶。

鳴，詳見鳴謙，謙豫二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰，謙輕而豫怠也，謙之上六，即豫之初六，故二爻皆言鳴，震性動又決躁，所以浚恒凶，飛鳥凶。

初六與九四為正應，九四由豫，初據其應與之常，欲相從乎四而和之，故有鳴豫之象，然初位卑，四近君，乃權臣也，正其志大行之時，上下既懸絕，且初又不中正，應與之情乖矣，豈能與四彼此唱和，其豫不能唱和，初之志窮矣，凶之道也，故占者凶。

《象》曰，初六鳴豫，志窮凶也。

惟志窮所以凶，中孚鶴鳴子和，曰中心願也，六二鳴謙，曰中心得也，此心志相孚者也，上六鳴謙，曰志未得也，初六鳴豫，曰志窮凶也，此心志不相孚者也，相孚者皆曰心，不相孚者皆曰志，此所以為聖人之言。

六二，介于石，不終日，貞吉。

凡物分為兩間者曰介，二變剛，分坤為兩間，介之象也，介于石者，言操守之堅，如石不可移易，中爻艮石之象也，不終日者，不溺于豫，見幾而作，不待其日之晚也，二變中爻離日，居下卦之上，不終日之象也，八卦正位，坤在二，故貞吉。

豫易以溺人，諸爻皆溺于豫，獨六二中正自守，安靜堅確，故有此象，正而且吉之道也，故其占如此。

《象》曰，不終日，貞吉，以中正也。

惟中正，故不終日貞吉。

六三，盱豫悔，遲有悔。

盱者，張目也，中爻錯離，目之象也，盱自以為豫者，九四當權，三與親比，幸其懼勢之足憑，而自縱其所欲也，盱與介相反，遲與不終日相反，二中正，三不中正故也。

四為豫之主，六三陰柔，不中不正，而近于四，上視于四，而溺于豫，宜有悔者也，故有此象，而其占為事當速悔，若悔之遲，則過而不改，是謂過矣，此聖人為占者開遷善之門，而勉之以速改也。

《象》曰，盱豫有悔，位不當也。

六三不中正，故位不當。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

由豫者，言人心之和豫，由四而致也，本卦，一陽為動之主，動而眾陰悅從，故曰由豫，大有得者，言得大行其志，以致天下之豫也，四多疑懼，故曰疑，又中爻坎，亦為狐疑，勿疑者，中爻艮止，止而不疑之象也，因九四才剛明，故教之以勿疑也，盍者合也，簪者首笄也，婦人冠上之飾，所以緫聚其髪者也，下坤，婦人之象也，一陽橫于三陰之首，簪之象也，勿疑朋盍簪者，勿疑朋合于我者，皆簪冠之婦人也。

九四，一陽居五陰之中，人所由以為豫，故有由豫之象，占者遇此，故為大有得，然人既樂從，正當得志之時，必展其大行之志，俾人人皆享其和平豫大之福，勿疑由豫于我者，无同德之陽明而所以朋合于上下內外者，皆陰柔之群小可也，故又教占者，必不可疑如此。

《象》曰，由豫，大有得，志大行也。

剛應而无他爻以分其權，故曰志大行。

六五，貞疾恒不死。

中爻為坎，坎為心病，疾之象也，曰貞疾者，言非假疾，疾之在外而可以藥石者也，九四由豫，人心通歸于四，危之極矣，下卦坤為腹，凡四居卦之中為心，即咸卦憧憧往來之爻也，此正腹中心疾，故謂之貞疾，恒者常也，言貞疾而常不死也，周室衰微，此爻近之。

六五當豫之時，柔不能立，而又乘九四之剛，權之所主，眾之所歸，皆在于四，衰弱極矣，故有貞疾之象，然以其得中，故又有恒不死之象，即象而占可知矣。

《象》曰，六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

雖乘四，為剛所逼，然柔而得中，猶存虛位不死。

上六，冥豫，成有渝，无咎。

冥者，幽也，暗也，上六以陰柔居豫極，為昏冥于豫之象成者五陰同豫，至上六已成矣，然以動體變剛成離，則前之冥冥者，今反昭昭矣，故又為其事雖成，然樂極哀生，不免有悔心之萌，而能改變之象，占者如是，則能補過矣，故無咎。

《象》曰，冥豫在上，何可長也。

豫已極矣，宜當速改，何可長溺于豫而不返也。

周易闡真（劉一明）

豫：利建侯行師。

初六，鳴豫，凶。

六二，介於石，不終日，貞吉。

六三，盱豫悔，遲有悔。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

六五，貞疾，恒不死。

上六，冥豫，成有渝，無咎。

豫者，樂也。卦德上震動、下坤順，順時而動，動而通順，故謂豫。此以陰招陽之卦，承上大有而來，大有健明兩用，富有日新之道也。富有日新，須要順時而動，方能成功。若能順時，則進健得正，用明得當，火候不差，多銖有准，急援得法，進退合節，由有爲而至無爲，自無得而複失之患。其順動之樂爲何如？順動之象，莫如建侯行師，侯爲一國之主，將爲衆軍之主，建侯順天時，則一國治，行師順人心，則衆軍全。心爲一身之主，如侯如將也。

順動利於建侯行師，即利於正心修身。順時而動，則利；不順時而動，則不利。利則得樂，不利則不樂。致樂之道，順而動之盡矣。

初六，居豫之初，又在三陰之下，性質本愚，且與小人爲伍，自暴自棄，以苦爲樂，是謂鳴豫。豫而至鳴，無樂而自爲樂，終必入於下愚不移之地，而不得樂。此匪正取凶之樂也。

六二，無貪無求，樂天知命，如介於石，確然有守，不以外假而傷內真，至於非分之樂，不俟終日，則即去之。此守貞得吉之樂也。

六三，舍己之樂，仰望他人之樂，是謂盱豫。豫至於盱，未得於人，先失其己，致悔之道。既知盱人無益而速悔，則可無悔。否則，不能悔速，而悔遲，終必有悔，而不得樂。此失正致悔之樂也。

九四，以一陽而居於群陰之中，不爲群陰所惑，且能點化群陰，皆來順之，是謂由豫大有得也。大得之象，如亂髮朋盍而歸於一管簪，以一禦紛，以定止亂，陽氣常振，陰氣自化，樂何如之，此用剛有得之樂也。

六五，柔而不剛，孤寂守靜，空而不實，如有疾而不能樂矣。然柔而得中，即不能致樂，亦不至招凶，雖有疾而恒不死，不死不活，獨守一貞，安於小乘，縱真陽在望，未許我有，此著於頑空無樂也。

上六，在豫之終，只知順行其樂，不知逆運其樂，是謂冥豫。豫至於冥，執固不通，順其所欲之樂，雖樂事已成，必有渝變，樂極生悲，終必自敗，與人無咎，此隨心所好失樂也。

然則樂之爲道，總在能順。致樂之道，總在能順時而動。順時而動，陽氣舒暢，如雷出地外，奮發登天，震驚百里，一切邪魔魍魎，盡皆遁迹，生機不息，大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，樂莫樂於此也。