彖傳

遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。

象傳

天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

王弼周易注（王弼）

遯，亨；小，利貞。

遯亨，遯而亨也。

注遯之為義，遯乃通也。

剛當位而應，與時行也。

注謂五也。剛當位而應，非否亢也；遯不否亢，能與時行也。

小利貞，浸而長也。

注陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故「小利貞」也。

遯之時義大矣哉！

象曰：天下有山，遯；

注天下有山，陰長之象。

君子以遠小人，不惡而嚴。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

注遯之為義，辟內而之外者也。尾之為物，最在體後者也。處遯之時，不往可災，而為遯尾，禍所及也。危至而後求行，難可免乎厲，則勿用有攸往也。

象曰：遯尾之厲，不往何災也。

六二，執之，用黃牛之革，莫之勝脫。

注居內處中，為遯之主。物皆遯己，何以固之？若能執乎理中，厚順之道以固之也，則莫之勝解。

象曰：執用黃牛，固志也。

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。

注在內近二，以陽附陰，宜遯而繫，故曰繫遯。遯之為義，宜遠小人，以陽附陰，繫於所在，不能遠害，亦已憊矣，宜其屈辱而危厲也。繫於所在，畜臣妾可也，施於大事，凶之道也。

象曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

九四，好遯，君子吉，小人否。

注處於外而有應於內，君子好遯，故能舍之；小人繫戀，是以否也。

象曰：君子好遯，小人否也。

注音臧否之否。

九五，嘉遯，貞吉。

注遯而得正，反制於內，小人應命，率正其志，不惡而嚴，得正之吉，遯之嘉也。

象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

上九，肥遯，无不利。

注最處外極，无應於內，超然絕志，心无疑顧。憂患不能累，矰繳不能及，是以肥遯，无不利也。

象曰：肥遯，无不利，无所疑也。

周易正義（孔穎達）

遯，：亨，小利貞。

疏 正義曰：「遯」亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰「遯亨」。「小利貞」者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰「小利貞」。

《彖》曰：遯亨，遯而亨也。

遯之為義，遯乃通也。

疏 正義曰：「遯而亨」者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：「遯而亨也」。

剛當位而應，與時行也。

謂五也。「剛當位而應」，非否亢也。遯不否亢，能「與時行也」。

疏 正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故云「剛當位而應，與時行也」。

小利貞，浸而長也。

陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故「小利貞」也。

疏 正義曰：釋「小利貞」之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云「小利貞」也。

遯之時義大矣哉！

疏 正義曰：歎美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云「大矣哉」。

《象》曰：天下有山，遯。

天下有山，陰長之象。

疏 「《象》曰：天下有山，遯」。○正義曰：「天下有山，遯」者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰「天下有山，遯」。○注「天下有山」至「之象」。○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。

君子以遠小人，不惡而嚴。

疏 正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰「不惡而嚴」。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

「遯」之為義，辟內而之外者也。「尾」之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為「遯尾」，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則「勿用有攸往」也。

疏 正義曰：「遯尾厲」者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為「遯尾」，禍所及也，故曰「遯尾厲」也。「勿用有攸往」者，危厲既至，則當「固窮」，「危行言遜」，勿用更有所往，故曰「勿用有攸往」。

《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。

疏 正義曰：「不往何災」者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而「勿用有攸往」者，既為「遯尾」，出必見執，不如不往，不往即無災害。「何災」者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。

居內處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。

疏 正義曰：「執之用黃牛之革莫之勝說」者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰「執之用黃牛之革莫之勝說」也。

《象》曰：執用黃牛，固志也。

疏 正義曰：「固志」者，堅固遯者之志，使不去已也。

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

在內近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰「系遯」。「遯」之為義，宜遠小人，以陽附陰，系於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，「畜臣妾」可也。施於大事，凶之道也。

疏 正義曰：「系遯」者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所系，故曰「系遯」。「有疾厲」者，「遯」之為義，宜遠小人。既系於陰，即是「有疾憊」而致危厲，故曰「有疾厲」也。「畜臣妾吉」者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：「畜臣妾吉。」

《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

疏 正義曰：「不可大事」者，釋此「系遯」之人，以「畜臣妾吉」，明其不可為大事也。

九四，好遯，君子吉，小人否。

處於外而有應於內，君子「好遯」，故能舍之，小人系戀，是以「否」也。

疏 正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所系戀，即不能遯，故曰「小人否」也。

《象》曰：君子好遯，小人否也。

音臧否之否。

疏 正義曰：嫌讀為「圯」，故音之也。

九五，嘉遯，貞吉。

遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，「不惡而嚴」，得正之吉，遯之嘉也。

疏 正義曰：「嘉遯貞吉」者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是「遯而得正」。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，「遯而得正，反制於內」，「不惡而嚴，得正之吉」，為遯之美，故曰「嘉遯貞吉」也。

《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。

疏 正義曰：「以正志」者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。

上九，肥遯，无不利。

最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以「肥遯無不利」也。

《象》曰：肥遯，無不利，無所疑也。

疏 「上九，肥遯無不利」。○正義曰：《子夏傳》曰：「肥，饒裕也。」四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰「肥遯」。遯而得肥，無所不利，故云「無不利」也。注「最處外極」至「無不利也」。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》「結繳於矢謂之矰。」繳，《字林》及《說文》云：「繳，生絲縷也。」

周易集解（李鼎祚）

韓康伯曰：夫婦之道，以恒爲貴，而物之所居，不可以恒，宜與世升降，有時而遯者也。

原文缺｢遯者，退也｣。

艮下乾上

遯，亨。

虞翻曰：陰消姤二也。艮爲山，巽爲入，乾爲遠，遠山入藏，故遯，以陰消陽，子弑其父，小人道長，避之乃通，故遯而通。則當位而應，與時行也。

小利貞。

虞翻曰：小，陰，謂二。得位浸長，以柔變剛，故小利貞。

鄭玄曰：遯，逃去之名也。艮爲門闕。乾有健德。互體有巽，巽爲進退。君子出門，行有進退，逃去之象。曰五得位而有應，是用正道得禮見召聘。始仕他國，當尚謙謙。小其和順之道，居小官，幹小事，其進以漸，則遠妒忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。

《彖》曰：遯亨，遯而亨也。

侯果曰：此本乾卦。陰長剛殞，君子遯避，遯則通也。

剛當位而應，與時行也。

虞翻曰：剛謂五而應二，艮爲時，故與時行矣。

小利貞，浸而長也。

荀爽曰：陰稱小，浸而長，則將消陽，故利正。居是與五相應也。

遯之時義大矣哉。

陸績曰：謂陽氣退，陰氣將害，隨時遯避，其義大矣。

宋衷曰：太公遯殷，四皓遯秦之時也。

《象》曰：天下有山，遯。

崔憬曰：天喻君子，山比小人。小人浸長，若山之侵天。君子遯避，若天之遠山，故言天下有山遯也。

君子以遠小人，不惡而嚴。

虞翻曰：君子謂乾。乾爲遠爲嚴。小人謂陰。坤爲惡，爲小人。故｢以遠小人，不惡而嚴｣也。

侯果曰：群小浸盛，剛德殞削，故君子避之。高尚林野，但矜嚴於外，亦不憎惡於內，所謂吾家耄遜於荒也。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

陸績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰遯尾也。避難當在前，而在後，故厲。往則與災難會，故勿用有攸往。

《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。

虞翻曰：艮爲尾也。初失位，動而得正，故遯尾厲。之應成坎爲災，在艮宜靜，若不往於四，則无災矣。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。

虞翻曰：艮爲手，稱執；否坤爲黃牛；艮爲皮。四變之初，則坎水濡皮。離日乾之，故｢執之用黃牛之革｣。莫，无也。勝，能。說，解也。乾爲堅剛，巽爲繩，艮爲手，持革縛三在坎中，故莫之勝說也。

《象》曰：執用黃牛，固志也。

侯果曰：六二離爻，離爲黃牛。體艮履正，上應貴主。志在輔時，不隨物遯。獨守中直，堅如革束。執此之志，莫之勝說。殷之父師，當此爻矣。

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。

虞翻曰：厲，危也。巽繩爲係，四變三體坎，坎爲疾。故有疾厲。遯陰剝陽，三消成坤，與上易位。坤爲臣，兌爲妾，上來之三，據坤應兌，故畜臣妾吉也。

《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。

王肅曰：三上係于二而獲遯，故曰係遯。病此係執而獲危懼，故曰有疾憊也。此於六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施爲大事也。

畜臣妾吉，不可大事也。

虞翻曰：三動入坤，坤爲事，故不可大事也。

荀爽曰：大事謂與五同任天下之政。潛遯之世，但可居家畜養臣妾，不可治國之大事。

九四，好遯，君子吉，小人否。

虞翻曰：否乾爲好，爲君子；陰稱小人。動之初，故君子吉。陰在四多懼，故小人否。得位承五，故无凶咎矣。

《象》曰：君子好遯，小人否也。

侯果曰：不處其位，而遯於外，好遯者也。然有應在初，情未能棄。君子剛斷，故能舍之。小人係戀，必不能矣。故｢君子吉，小人凶｣矣。

九五，嘉遯，貞吉。

虞翻曰：乾爲嘉，剛當位應二，故貞吉。謂三已變，上來之三，成坎象，故曰以正志也。

《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。

侯果曰：時否德剛，雖遯中正，嘉遯者也。故曰貞吉。遯而得正，則群小應命，所謂紐以紊之。剛正群小之志，則殷之高宗當此爻矣。

上九，肥遯，无不利。

虞翻曰：乾盈爲肥。二不及上，故肥遯无不利。故《象》曰：｢无所疑也。｣

《象》曰：肥遯无不利，无所疑也。

侯果曰：最處外極，无應於內。心无疑戀，超世高舉。果行育德，安時无悶，遯之肥也。故曰｢肥遯无不利｣，則潁濱巢許當此爻矣。

易程傳（程頤）

遯，《序卦》：｢恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。｣夫久則有去，相須之理也，遯所以繼恒也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山。天，在上之物，陽性上進。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義。二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。

遯，亨，小利貞。

遯者，陰長陽消，君子遯藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有亨也。在事亦有由遯避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，无必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。

《彖》曰：遯亨，遯而亨也。

小人道長之時，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也。此言處遯之道。自剛當位而應以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。

剛當位而應，與時行也。

雖遯之時，君子處之，未有必遯之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，无不至誠自盡以扶持其道，未必於遯藏而不為，故曰與時行也。

小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！

當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遯者陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意，未便遽已也，故有「與時行，小利貞」之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其蹔安，苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遯時之道也。故聖人讚其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。

《象》曰：天下有山，遯，君子以遠小人，不惡而嚴。

天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遯避之象也。君子觀其象，以避遠乎小人，遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

初六，遯尾厲，勿用有攸往。

他卦以下為初。遯者往遯也，在前者先進，故初乃為尾。尾，在後之物也，遯而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之无災也。

《象》曰：遯尾之厲，不往何災也？

見幾先遯，固為善也；遯而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處微故也。古人處微下，隱亂世而不去者多矣。

六二，執之黃牛之革，莫之勝說。

二與五為正應，雖在相違遯之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執係之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遯之時，故極言之。

《象》曰：執用黃牛，固志也。

上下以中順之道相固結，其心志甚堅，如執之以牛革也。

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。

陽志說陰，三與二切比，係乎二者也。遯貴速而遠，有所係累，則安能速且遠也？害於遯矣，故為有疾也。遯而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。係戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為无咎矣。

《象》曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。

遯而有係累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此暱愛之心畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎？

九四，好遯，君子吉，小人否。

四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遯，則去而不疑，所謂克己復禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有係，故設小人之戒，恐其失於正也。

《象》曰：君子好遯，小人否也。

君子雖有好而能遯，不失於義；小人則不能勝其私意，而至於不善也。

九五，嘉遯，貞吉。

九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非无係應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而无私係之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遯時，故云「與時行，小利貞」，尚有濟遯之意；於爻至五，遯將極矣，故唯以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遯也，亦在中正而已。

《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。

志正則動必由正，所以為遯之嘉也。居中得正，而應中正，是其志正也，所以為吉。人之遯也，止也，唯在正其志而已矣。

上九，肥遯，无不利。

肥者，充大寬裕之意。遯者，唯飄然遠逝，无所係滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下无所係，是遯之遠而无累，可謂寬綽有餘裕也。遯者窮困之時也，善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？

《象》曰：肥遯无不利，无所疑也。

其遯之遠，无所疑滯也。蓋在外則已遠，无應則无累，故為剛決无疑也。

誠齋易傳（楊萬里）

遯，亨，小利貞。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。

吾讀易至遯，而嘆曰：遯其見聖人之心乎！聖心焉在？曰：在天下而不在一身，故曰遯亨，遯而亨也。遯而亨者，窮於進而通於退，雖然，聖人之退，聖人之通，天下之窮也。聖人豈悻悻然決於退哉？五以剛陽當君位，而與二為應，其時猶可與有行者乎？二陰雖長於內，然漸而未驟，四陽猶盛於外，其勢猶可以小有所正，而未至於大壞也乎？孔子去魯而行之遲，孟子三宿出晝，而猶曰速。聖人之心在天下如此，故曰遯之時義大矣。言其進退之時，去就之義甚大，而未可躁也。故小人之於一身，徼倖於萬一，聖人之於天下，亦徼倖於萬一。

象曰：天下有山，遯，君子以遠小人，不惡而嚴。

卦之名，有以象，有以義，地中有山，謙象也；天下有山，遯義也。何謂義？取二陰長於內，四陽將消於外，三變則為否也，其義為陽避陰，君子避小人，故曰遯。遯者，退而避也。退而避者，豈必江海山林然後為遯哉？大遯遯於朝，小遯遯於野，舜遯共驩不於歷山，旦遯管蔡不於曲阜，孔子與陽貨同國，孟子與王驩同事，故曰：君子以遠小人，不惡而嚴。孔子答貨曰：諾，吾將仕矣；孟子與驩朝暮見，何疾惡之有？見貨亦矙亡，見驩未嘗與言行事，何不嚴之有？惟不惡，故不害，惟嚴，故不汙。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

象曰：遯尾之厲，不往何災也。

進處後，則遠利明；退處先，則遠害蚤。處遯之世，上九剛而知幾，則最先遯。九五剛也，則又遯。九四剛也，則又遯。故上為肥遯，五為嘉遯，四為好遯，皆喜其蚤也。初六柔而不能決，止而不能行，又居遯之最後，故為遯尾，故危厲而災。揚雄仕於莽，蔡邕仕於卓是已。曰勿用有攸往，又曰不往何災，言其往之不蚤，今往无及也。程子曰：它卦以下爲初，遯欲在前，故初乃爲尾，尾在後。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。

象曰：執用黃牛，固志也。

六二不言遯者，二，遯之主也，四陽為我而遯者也。以陰長之極，居大臣之位，聖人幸其柔順，中人之資，不能爲奸堆之魁也，又憂其執柔順之不堅也。則已未必能亂天下，而无固志以從亂者有矣。張禹從鳳，孔光從莽，皆大臣之柔順而无固志者。黃，中也，牛，順也，執與革，皆堅也。堅執柔順，則其順不可勝言矣。

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

象曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

九三非无剛明之質，而暱係於二，戀戀而不能遯，亦終於危害而已。此紀唐之所以媿龔勝，機雲之所以媿張翰也。暱係非大人之事也，臣妾小人之事也。以己臣妾人，則吉，以己臣妾於人，則危。

九四，好遯，君子吉，小人否。

象曰：君子好遯，小人否也。

遯而誠為好遯，隱而偽為素隱。好遯者，如好好色，素隱者，如鄉原，德之賊。隱而偽，不若不隱而誠也。九四以乾之初，當遯之世，知遯之早，味遯之腴，宜於好遯之篤也。故聖人許其為君子，贊其為吉，又歎其非小人之所能為也。微陋巷之顏，汶上之閔，舞雩之曾，其誰實當之？

九五，嘉遯，貞吉。

象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

九五以天德，宅君位，而當遯之世，其將焉遯？而亦曰嘉遯貞吉，又曰以正志，何也？聖人，天也，天不能違時，況聖乎？故堯舜遯天歷，伊周遯天經，孔孟遯天意。是六遯者，遯之至嘉，志之至正者與？

上九，肥遯，无不利。

象曰：肥遯无不利，无所疑也。

上九以剛斷之極，居遯之世，在五位之地，處一卦之外，遯之最先者也。自非道德之豐肥，仁義之膏潤，安能去之无不利，決之无所疑乎？此孔子不脫冕而行，孟子浩然有歸志之事也。

周易集說（俞琰）

遯，亨，小利貞。

遯，退避也，與書微子行遯之遯同。二陰在下雖微，其勢浸長，陽當退避，故為遯。君子處此，能退避小人而遠去，則其身雖窮，其道不屈，是以亨也。小指二陰。小利貞，戒二陰不可以己之勢，浸長而遂侵逼於陽也。

初六，遯尾，厲，勿用有攸徃。

爻以上為首，下為尾。初在下猶之大軍前遯而我以單騎進逼其後，不亦危乎，故曰「遯尾，厲，勿用有攸徃」。初六艮體之止，故其象占如此。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。

六二艮體之止，又中正柔順，非進逼於陽者也。執之，謂挽留九三使不遯也。陽遯而陰執之，故此爻不言遯。黃，中色；牛，順畜。革柔而堅靭之物，二留三甚堅，故曰執之用黃牛之革。說，吐活反，即脫字也。六二挽留九三如此堅固，九三雖剛，亦莫之勝，豈能脫身而去，或曰：勝羡文，蓋因漸九五而誤。

九三，係遯，有疾，厲，畜臣妾吉。

係遯有疾厲，謂九三亦艮體之止，欲遯而不能遯，遂為六二陰柔所係，如有疾病纒綿而不安也。畜臣妾吉，謂以此斯係之情，畜養臣妾則吉也，畜許六反。

九四，好遯，君子吉，小人否。

好，呼報反。四與初應，君子雖與小人情好相合，義苟當遯，則絕之而去，故曰好遯。君子吉，謂君子如是則吉。小人否，謂小人反是也。否，方有反。

九五，嘉遯，貞吉。

九四剛而不正，其遠小人也以情。九五剛而中正，其遠小人也以禮，此好遯嘉遯之別也。貞吉，謂得此占者能以貞道自守則吉也。九五不以君位言，蓋遯非人君之事也。

上九，肥遯，无不利。

上九乾體剛健，下无係應，遯而无疾，故曰肥遯。去二陰甚遠，不憂小人之害，故无不利。

周易闡真（劉一明）

遯：亨，小利貞。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。

九三，係系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

九四，好遯，君子吉，小人否。

九五，嘉遯，貞吉。

上九，肥遯，无不利。

遯者，斂藏之義。卦德上乾健、下艮止，健本於止，以止用健，有健而不輕自用，故謂遯。此藏陽伏氣之卦，承上咸卦而來。咸者，由止致悅，調和陰陽之道。調和陰陽，莫先貴乎伏氣。伏氣者，不恃健而止健也。

人之健德，系先天正氣，及其一陰來姤之後，陰氣浸長，陽氣當退，至人於此，知其陰氣承天而動，難與力爭，不去退陰，先欲保陽。保陽者，收斂精神，止於其所，所以伏先天之氣也。能伏其氣，陽氣不傷，陰氣自化，是遯中而有亨道也。

但遯之爲道，非避其陰，亦非坐觀成敗，乃借陰全陽之謂。借陰全陽，尤貴遯之於早。蓋早則陽氣盛而陰氣弱，易於遯；遲則陽氣弱而陰氣盛，難於遯。二陰四陽，陰氣猶順乎陽氣，於此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在於小利貞之時也。小利貞者，陰氣未至傷陽氣，若至三陰生，陰氣不利不貞，大肆張狂，遯之不及矣。故止健伏氣之亨道，須在二陰方進之時乎。二陰方進，彼此无傷，陰順其陽之遯，小利貞，亦大利貞也。

初六，居於卑下，如遯之於尾也。在尾之遯，客氣難傷，遯之最利。然以陰柔无能者居之，未免遯之不固，爲物移轉，自招危厲。若勿用有攸往，遯之堅固，何厲之有？此遯之宜謹始者也。

六二，柔順中正，止於其所，客氣難入，如執之用黃牛之革，莫之勝說也。牛革之執，致虛守靜，外緣不入，內念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。

九三，下近二陰，剛爲柔牽，不知早遯，是遯有私系，其疾甚厲。夫人之正氣如主人，客氣如奴僕，系于陰而以假傷真，是養奴僕而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私系者也。

九四，剛以柔用，能藏真陽于陰氣方生之時，是好於遯也。好於遯而无私系，惜命如惜寶，不使有一毫陰氣潛生於方寸之中，是以爲君子之吉。若夫小人剛強自用，不知伏氣，認假傷真，則不吉矣。此遯之宜去私系者也。

九五，剛健中正，所親者陽，所遠者陰，擇善固執，是調嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假傷真，貞而未有不吉者，此遯之歸於中正者也。

上九，在遯之上，剛柔混合，萬物不能移，造化不能拘，自由自專，是謂肥遯也。遯至於肥，內无所傷，外无所損，不伏氣而氣自伏，此遯之无有不利者也。

六爻惟上爻真體未傷，乃无爲保健之功，其餘皆陰陽相雜，真體已虧，故必先伏其氣，而後不爲客氣所侵。

修道者，當真體未傷，須行无爲之道以養陽。及真體稍虧，須行伏氣之功以防陰。其體不一，其用亦有異，是貴乎神而明之，存乎其人耳。