彖傳

損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉。无咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

象傳

山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

王弼周易注（王弼）

損，有孚，元吉，无咎，可貞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。

彖曰：損，損下益上，其道上行。

注艮為陽，兌為陰，凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。

損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。

注損之為道，損下益上，損剛益柔也。損下益上，非補不足也；損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎！損而有孚，則元吉，无咎，而可正，利有攸往矣。損剛益柔，不以消剛；損下益上，不以盈上。損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物无距也。

曷之用？

注曷，辭也。曷之用，言何用豐為也。

二簋可用享；

注二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。

二簋應有時。

注至約之道，不可常也。

損剛益柔有時，

注下不敢剛，貴於上行，損剛益柔之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。

損益盈虛，與時偕行。

注自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必與時偕行也。

彖曰：山下有澤，損；

注山下有澤，損之象也。

君子以懲忿窒欲。

注可損之善，莫善忿欲也。

初九，已事遄往，无咎，酌損之。

注損之為道，損下益上，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈。時已則往，不敢宴安，乃獲无咎也。剛以奉柔，雖免乎咎，猶未親也，故既獲无咎，復自酌損，乃得合志也。遄，速也。

象曰：已事遄往，尚合吉也。

注尚合於志，故速往也。

九二，利貞，征凶。弗損，益之。

注柔不可全益，剛不可全削，下不可以无正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復損己以益柔，則剝道成焉，故不可遄往，而利貞也。進之於柔，則凶矣，故曰征凶也。故九二不損而務益，以中為志也。

象曰：九二利貞，中以為志也。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

注損之為道，損下益上，其道上行。三人，謂自六三已上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內无其主，名之曰益，其實乃損。故天地相應，乃得化淳；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友，三陰俱行，則必疑矣。

象曰：一人行，三則疑也。

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。

注履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃无咎也。

象曰：損其疾，亦可喜也。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

注以柔居尊，而為損道，江海處下，百谷歸之。履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事竭其功，知者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。獲益而得十朋之龜，足以盡天人之助也。

象曰：六五元吉，自上祐也。

上九，弗損，益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。

注處損之終，上无所奉，損終反益，剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰｢弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往｣也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰得臣。得臣則天下為一，故无家也。

象曰：弗損益之，大得志也。

周易正義（孔穎達）

損，有孚，元吉，无咎可貞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。

疏 正義曰：損者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之損。損之為義，損下益上，損剛益柔。損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。若不以誠信，則涉諂諛而有過咎，故必有孚，然後大吉，无咎可正，而利有攸往矣，故曰「損有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往」也。先儒皆以无咎、可貞，各自為義，言既吉而无咎，則可以為正。准下王注《彖》辭云：「損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正。」然則王意以无咎、可貞共成一義，故莊氏云：「若行損有咎，則須補過以正其失。」今行損用信，則是无過可正，故云「无咎可貞」。竊謂莊氏之言得王旨矣。

「曷之用，二簋可用享」者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰「曷之用，二簋可用享」也。

彖曰：損，損下益上，其道上行。

注云：艮為陽，兌為陰，凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。

損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。

注云：損之為道，損下益上，損剛益柔也。損下益上，非補不足也；損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎！損而有孚，則元吉，无咎，而可正，利有攸往矣。損剛益柔，不以消剛；損下益上，不以盈上。損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物无距也。

曷之用？

注云：曷，辭也。曷之用，言何用豐為也。

二簋可用享；

注云：二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。

二簋應有時。

注云：至約之道，不可常也。

損剛益柔有時，

注云：下不敢剛，貴於上行，損剛益柔之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。

損益盈虛，與時偕行。

注云：自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必與時偕行也。

疏 正義曰：「損下益上，其道上行」者，此就二體釋卦名之義，艮陽卦，為止。兌，陰卦，為說。陽止於上，陰說而順之，是下自減損以奉於上，「上行」之謂也。

「損而有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往」者，卦有「元吉」已下等事，由於「有孚」，故加一「而」字，則其義可見矣。

「曷之用？二簋可用享」者，舉經明之，皆為損而有孚，故得如此。

「二簋應有時」者，申明二簋之禮，不可為常。二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。

「損剛益柔有時」者，明損下益上之道，亦不可為常。損之所以能損下益上者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。損剛者，謂損兌之陽爻也。益柔者，謂益艮之陰爻也。人之為德，須備剛柔，就剛柔之中，剛為德長。既為德長，不可恒減，故損之有時。

「損益盈虛，與時偕行」者，盈虛者，鳧足短而任性，鶴脛長而自然。此又云「與時偕行」者，上既言「損剛益柔」，不可常用，此又汎明損益之事，體非恒理，自然之質，各定其分。鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人。虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰「損益盈虛，與時偕行」也。

《象》曰：山下有澤，損。

注云：山下有澤，損之象也。

君子以懲忿窒欲。

注云：可損之善，莫善忿欲也。

疏 正義曰：「山下有澤，損，君子以懲忿窒欲」者，澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其既往，窒者閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。

初九，已事遄往，无咎，酌損之。

注云：損之為道，損下益上，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈。時已則往，不敢宴安，乃獲无咎也。剛以奉柔，雖免乎咎，猶未親也，故既獲无咎，復自酌損，乃得合志也。遄，速也。

象曰：已事遄往，尚合吉也。

注云：尚合於志，故速往也。

疏 正義曰：「巳事遄往无咎」者，巳，竟也。遄，速也。損之為道，損下益上，如人臣欲自損己奉上。然各有職掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得无咎，故曰「巳事遄往无咎也」。

「酌損之」者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得「合志」，故曰「酌損之」。

《象》曰「尚合志」者，尚，庶幾也。所以竟事速往，庶幾與上合志也。

九二，利貞，征凶。弗損，益之。

注云：柔不可全益，剛不可全削，下不可以无正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復損己以益柔，則剝道成焉，故不可遄往，而利貞也。進之於柔，則凶矣，故曰征凶也。故九二不損而務益，以中為志也。

象曰：九二利貞，中以為志也。

疏 正義曰：「利貞，征凶。弗損，益」者，柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以无正。初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二復損已以益六五為六二，則成剝卦矣。故九二利以居而中正，進之於柔則凶，故曰「利貞，征凶」也。既征凶，故九二不損已而務益，故曰「不損，益之」也。

《象》曰「中以為志」者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節適也。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

注云：損之為道，損下益上，其道上行。三人，謂自六三已上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內无其主，名之曰益，其實乃損。故天地相應，乃得化淳；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友，三陰俱行，則必疑矣。

象曰：一人行，三則疑也。

疏 正義曰：「三人行則損一人，一人行則得其友」者，六三處損之時，居於下體。損之為義，其道上行。三人，謂自六三巳上三陰。上一人，謂上九也。下一人，謂六三也。夫陰陽相應，萬物化淳，男女匹配，故能生育。六三應於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二陰并己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰益，即不是減損，其實損之也，故曰「三人行則損一人」。若六三一人獨行，則上九納己无疑，則得其友矣，故曰「一人行則得其友」也。

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。

注云：履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃无咎也。

象曰：損其疾，亦可喜也。

疏 正義曰：「損其疾，使遄有喜，无咎」者，疾者相思之疾也。初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽相會，同志斯來，无復企子之疾，故曰「損其疾」。疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰「使遄有喜，无咎」。

《象》「亦可喜」者，《詩》曰「亦既見止，我心則降」，不亦有喜乎？

注「 速乃有喜，有喜乃无咎也 」。正義曰：相感而久不相會，則有勤望之憂，故「速乃有喜」。初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰「有喜乃无咎」也。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

注云：以柔居尊，而為損道，江海處下，百谷歸之。履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事竭其功，知者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。獲益而得十朋之龜，足以盡天人之助也。

象曰：六五元吉，自上祐也。

疏 正義曰：「或益之十朋之龜，弗克違，元吉」者，六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰「或益之」也。或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。朋者，黨也。龜者，決疑之物也。陰不先唱，柔不自任，尊以自居，損以守之，則人用其力，事竭其功，智者慮能，明者慮策，而不能違也。朋至不違，則群才之用盡矣，故曰「十朋之龜，弗克違」也。群才畢用，自尊委人，天人並助，故曰「元吉」。

《象》曰「自上祐」者，上謂天也，故與「自天祐之，吉无不利」義同也。

注「朋，黨也」。正義曰：馬、鄭皆案《爾雅》云：「十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」

上九，弗損，益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。

注云：處損之終，上无所奉，損終反益，剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰｢弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往｣也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰得臣。得臣則天下為一，故无家也。

象曰：弗損，益之，大得志也。

疏 正義曰：「弗損，益之，无咎，貞吉」者，損之為義，損下益上。上九處損之極，上无所奉，損終反益，故曰「弗損，益之」也。既剛德不損，乃反益之，則不憂於咎，用正而吉，故曰「无咎，貞吉」也。

「利有攸往」者，下制於柔，不使三陰俱進，不疑其志，剛德遂長，故曰「利有攸往」也。又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟「无咎、貞吉」而已，所往亦无不利，故曰「利有攸往」，義兩存也。

「得臣无家」者，居上乘柔，處損之極尊。夫剛德為物所歸，故曰「得臣」。得臣則以天下為一，故曰「无家」。无家者，光宅天下，无適一家也。

《象》曰「大得志」者，剛德不損，為物所歸，故「大得志也」。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：宥罪緩死，失之於僥倖，有損於政刑，故言緩必有所失，故受之以損者也。

兌下艮上

損，

鄭玄曰：艮爲山，兌爲澤。互體坤，坤爲地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。

有孚，无吉，无咎。可貞，利有攸往。

虞翻曰：泰初之上，損下益上，以據二陰，故｢有孚，元吉，无咎｣。艮男居上，兌女在下，男女位正，故｢可貞利有攸往｣矣。

曷之用？二簋可用享。

崔憬曰：曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻損下益上，惟在乎心，何必竭於不足而補有餘者也。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。

蜀才曰：此本泰卦。

案：坤之上九，下處乾三。乾之九三，上升坤六。損下益上者也。陽德上行，故曰｢其道上行｣矣。

損而有孚，

荀爽曰：謂損乾之三居上。孚，二陰也。

元吉，无咎。

荀爽曰：居上據陰，故｢元吉，无咎｣，以未得位，嫌於咎也。

可貞。

荀爽曰：少男在下*，少女雖年尚幼，必當相承，故曰｢可貞｣。

少年為艮，應為「少男在上」之誤。

利有攸往。

荀爽曰：謂陽利往居上。損者，損下益上，故利往居上。

曷之用？二簋可用享。

荀爽曰：二簋，謂上體二陰也。上爲宗廟。簋者，宗廟之器，故可享獻也。

二簋應有時。

虞翻曰：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月，春也。損七月，兌八月，秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮爲時，震爲應，故｢應有時｣也。

損剛益柔有時。

虞翻曰：謂冬夏也。二五已易成益。坤爲柔。謂損。益上之三成既濟，坎冬離夏。故｢損剛益柔有時｣。

損益盈虛，與時偕行。

虞翻曰：乾爲盈，坤爲虛，損剛益柔，故｢損益盈虛｣。謂泰初之上，損二之五，益上之時，變通趨時，故｢與時偕行｣。

《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

虞翻曰：君子，泰乾。乾陽剛武，爲忿。坤陰吝嗇，爲欲。損乾之初成兌說，故｢懲忿｣。初上據坤，艮爲止，故｢窒欲也｣。

初九，祀事遄往，无咎，酌損之。

虞翻曰：祀，祭祀。坤爲事，謂二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志於五，得正无咎，已得之應，故｢遄往，无咎，酌損之｣。《象》曰｢上合志也｣。祀，舊作巳也。

《象》曰：祀事遄往，尚合志也。

虞翻曰：終成既濟，謂二上合志於五也。

九二，利貞，征凶，弗損，益之。

虞翻曰：失位當之正，故利貞。征，行也。震爲征，失正毀折，故不征。之五則凶，二之五成益，小損大益，故｢弗損，益之｣矣。

《象》曰：九二利貞，中以爲志也。

虞翻曰：動體離中，故｢爲志也｣。

六三，三人行，則損一人。

虞翻曰：泰乾三爻，爲三人；震爲行，故｢三人行｣。損初之上，故｢則損一人｣。

一人行，則得其友。

虞翻曰：一人謂泰初之上，損剛益柔，故｢一人行｣。兌爲友，初之上，據坤應兌，故｢則得其友｣。言致一也。

《象》曰：一人行，三則疑也。

虞翻曰：坎爲疑，上益三成坎，故｢三則疑｣。

荀爽曰：一陽在上，則教令行。三陽在下，則民衆疑也。

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。

虞翻曰：四，謂二也。四得位，遠應初。二疾上五，已得承之。謂二之五，三上復。坎爲疾也。陽在五稱喜。故｢損其疾，使遄有喜｣。二上體觀，得正承五，故｢无咎｣矣。

《象》曰：損其疾，亦可喜也。

蜀才曰：四當承上，而有初應，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜損去其初，使上遄喜。

虞翻曰：二上之五，體大觀象，故｢可喜也｣。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

虞翻曰：謂二五已變成益，故｢或益之｣。坤數十，兌爲朋，三上失位，三動離爲龜。十謂神靈攝寶文筮山澤水火之龜也，故｢十朋之龜｣。三上易位，成既濟，故｢弗克違，元吉｣矣。

《象》曰：六五元吉，自上佑也。

侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有坤震。兌爲澤龜，艮爲山龜，坤爲地龜，震爲木龜，坤數又十，故曰｢十朋｣。朋，類也。六五處尊，損已奉上。人謀允叶，龜墨不違，故能延上九之祐，而來十朋之益。所以大吉也。

崔憬曰：或之者，疑之也。故用元龜。價值二十大貝，龜之最神貴者，以決之，不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。

上九，弗損，益之，无咎，貞吉。

虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故｢弗損，益之，无咎，貞吉｣。動成既濟，故｢大得志｣。

利有攸往，得臣无家。

虞翻曰：謂三往之上，故｢利有攸往｣。二五已動成益，坤爲臣。三變據坤，成家人，故曰｢得臣｣。動而應三，成既濟，則家人壞，故曰｢无家｣。

王肅曰：處損之極，損極則益，故曰不損，益之。非无咎也。爲下所益，故｢无咎｣。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也。故｢利有攸往｣矣。剛陽居上，群下共臣，故曰｢得臣｣矣。得臣則萬方一軌，故｢无家｣也。

《象》曰：弗損，益之，大得志也。

虞翻曰：謂二五已變，上下益三，成既濟定。離坎體正，故｢大得志｣。

易程傳（程頤）

損，《序卦》：解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。縱緩則必有所失，失則損也，損所以繼解也。為卦艮上兌下，山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義。又澤在山下，其氣上通，潤及草木百物，是損下而益上也。又下為兌說，三爻皆上應，是說以奉上，亦損下益上之義。又下兌之成兌，由六三之變也。上艮之成艮，自上九之變也。三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義。損上而益於下，則為益；取下且益於上，則為損。在人上者，施其澤以及下，則益也；取其下以自厚，則損也。譬諸壘土，損於上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎。取於下以增上之高，則危墬至矣，豈非損乎。故損者，損下益上之義，益則反是。

損，有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。

損，減損也。凡損抑其過以就義理，皆損之道也。損之道必有孚誠，謂至誠順於理也。損而順理則大善而吉，所損无過差而貞固常行，而利有所往也。人之所損，或過、或不及、或不常，皆不合正理，非有孚也。非有孚則无吉而有咎，非可貞之道，不可行也。

曷*之用？二簋可用享。

損者，損過而就中，損浮末而就本實也，聖人以寧儉為禮之本，故為損。發明其義以享祀言之，享祀之禮，其文最繁，然以誠敬為本，多儀傋物，所以將飾其誠敬之心，飾過其誠則為偽矣。損飾所以存誠也，故云「曷之用？二簋可用享」。二簋之約可用享祀，言在乎誠而已，誠為本也，天下之害无不由末之勝也。峻宇雕墻本於宮室，酒池肉林本於飲食，淫酷殘忍本於刑罰，窮兵黷武本於征討，凡人欲之過者，皆本於奉養，其流之遠則為害矣。先王制其本者，天理也。後人流於末者，人欲也。損之義，損人欲以復天理而已。

註*曷：ㄏㄜˊ，何也

彖曰：損，損下益上，其道上行。

損之所以為損者，以損於下而益於上也。取下以益上，故云其道上行，夫損上而益下，則為益；損下而益上，則為損。損基本以為高者，豈可謂之益乎。

損而有孚，元吉。无咎，可貞，利有攸往。

謂損而以至誠則有此元吉。以下四者，損道之盡善也。

曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時。

夫子特釋曷之用，二簋可用享。卦辭簡直，謂當損去浮飾。曰何所用哉？二簋可以享也。原本損末之謂也。夫子恐後人不達，遂以為文飾當盡去，故詳言之。有本必有末，有實必有文，天下萬事无不然者。无本不立，无文不行。父子主恩必有嚴順之體，君臣主敬必有承接之儀。禮讓存乎內，待威儀而後行，尊卑有其序，非物采則无別。文之與實，相須而不可缺也。及夫文之勝，末之流遠，本喪實乃當損之時也。故云：曷所用哉，二簋足以薦其誠矣。謂當務實而損飾也。夫子恐人之泥言也，故復明之曰：二簋之質，用之當有時，非其所用而用之，不可也。謂文飾未過而損之，與損之至於過甚則非也。損剛益柔有時剛為過柔，為不足以損益，皆損剛益柔也，必順時而行，不當時而損益之，則非也。

損益盈虛，與時偕行。

或損或益，或盈或虛，唯隨時而已。過者損之，不足者益之；虧者盈之；實者虛之。與時偕行也。

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

山下有澤氣通上潤，與深下以增高，皆損下之象。君子觀損之象，以損於己，在修己之道，所當損者唯忿與欲，故以懲戒其忿怒，窒塞其意欲也。

初九，已事遄往，无咎，酌損之。

損之義，損剛益柔，損下益上也。初以陽剛應於四，四以陰柔居上位，賴初之益者，下之益上，當損已而不自以為功，所益於上者，事既已則速去之，不居其功乃无咎也。若享其成功之美，非損己益上也。於為下之道為有咎矣。四之陰柔，賴初者也，故聽於初。初當酌度其宜，而損己以益之，過與不及皆不可也。

象曰：已事遄往，尚合志也。

尚上也，時之所崇用為尚。初之所尚者，與上合志也。四賴於初，初益於四，與上合志也。

九二，利貞，征凶。弗損，益之。

二以剛中當損剛之時，居柔而說體，上應六五陰柔之君，以柔說應上，則失其剛中之德，故戒所利在貞正也。征，行也，離乎中而失其貞正而凶矣。守其中乃貞也，弗損益之，不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞而用柔說，適足以損之而已，非損己而益上也。世之愚者，有雖无邪心而唯知竭力順上，為忠者蓋不知弗損益之之義也。

象曰：九二利貞，中以為志也。

九居二非正也，處說非剛也，而得中為善，若守其中德何有不善，豈有中而不正者，豈有中而有過者，二所謂利貞謂以中為志也。志存乎中則自正矣，大率中重於正，中則正矣。正不必中也，能守中則有益於上矣。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。

損者損有餘也，益者益不足也。三人謂下三陽，上三陰。三陽同行，則損九三以益上；三陰同行，則損上六以為三。三人同行則損一人也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳，上與三雖本相應，由二爻升降而一卦皆成，兩相與也。初二二陽。四五二陰，同德相比，三與上應，皆兩相與，則其志專皆為得其友也。三雖與四相比，然異體而應上，非同行者也。三人則損一人，一人則得其友，蓋天下无不二者。一與二相對待，生生之本也，三則餘而當損矣。此損益之大義也。夫子又於繫辭盡其義曰：天地絪緼，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友。言至一也。絪緼，交密之狀。天地之氣相交而密則生，萬物之密醇醇謂醲厚，醲厚猶精一也。男女精氣交構，則化生萬物。唯精醇專一，所以能生也。一陰一陽豈可二也。故三則當損，言專致乎一也。天地之間，當損益之明且大者，莫過此也。

象曰：一人行，三則疑也。

一人行而得一人，乃得友也。若三人行則疑所與矣，理當損去一人，損其餘也。

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。

四以陰柔居上，與初之剛陽相應，在損時而應剛，能自損以從剛陽也。損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也，故曰損其疾。疾謂疾病，不善也。損於不善，唯使之遄速，則有喜而无咎。人之損過，唯患不速，速則不至於深過，為可喜也。

象曰：損其疾，亦可喜也。

損其所疾，固可喜也。云亦，發語辭。

六五，或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。

六五於損時，以中順居尊位。虛其中以應乎二之剛陽，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損己自盡以益之，故或有益之之事，則十朋助之矣。十眾辭，龜者決是非吉凶之物。眾人之公論，必合正理，雖龜策不能違也，如此可謂大善之吉矣。古人曰：謀從眾，則合天心。

象曰：六五元吉，自上祐也。

所以得元吉者，以其能盡眾人之見，合天地之理，故自上天降之福祐也。

上九，弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。

凡損之義有三：損己從人也，自損以益於人也，行損道以損於人也。損己從人，徒於義也。自損益人，及於物也。行損道以損於人，行其義也。各因其時取大者言之。四五二爻，取損己從人。下體三爻，取自損以益人。損時之用，行損道以損天下之當損者也。上九則取不行其損為義。九居損之終極，而當變者也，以剛陽居上，若用剛以損削於下，非為上之道，其咎大矣。若不行其損，變而以剛陽之道益於下，則无咎而得其正且吉也，如是則宜有所往，往則有益矣。在上能不損其下而益之，天下孰不服從。服從之眾，无有內外也，故曰得臣。无家得臣，謂得人心歸服。无家，謂无有遠近內外之限也。

象曰：弗損，益之，大得志也。

居上不損下而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益於人而已。

誠齋易傳（楊萬里）

損，有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

彖曰：損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

損之為卦，以澤之深，益山之高，此損下益上之道也。以乾之上九降而為六三，以坤之六三升而為上九，此損剛益柔之義也。然損之道，有損奢以從儉者，有損不善以從善者，有損己以益人者，有損己而取人之益者，有損之損者，有損之益者，有不損之損者。其損七，其所以損者一也。二簋可享，損奢以從儉也；大象之懲忿窒欲，六四之損其疾，此損不善以從善也；初九之益六四，九二之益六五，六三之益上九，此損己以益人也；六五之虛己以從諸爻之益，此損己而取人之益也；初九以己益人，而又酌損，此損之損也；六三以一人之損而得友，六五為損之主而得益，此損之益也；九二、上九之弗損，此不損之損也。故曰其損七，然知損而不知其所以損，則損者偽也。漢文卻千里馬，而終之以儉，得其所以損也。晉武焚雉頭裘，而終之以奢，不得其所以損也。曷謂所以損？曰：誠是也。文王曰損有孚，仲尼曰損而有孚，言損之不可不誠也，故曰所以損者一。然損下益上，是剝下以厚上也；損剛益柔，是消君子而長小人也，可乎？曰：非是之謂也。損下益上者，不於其貨，於其德；損剛益柔者，不於其道，於其政。記曰：為人臣者，殺其身有益於君，則為之，此損下益上之義也。傳曰：政猛則施之以寬，又曰：寬以濟猛，此損剛益柔之義也。聖人之言豈一端而已哉？然聖人之所謂損，不出於聖人之意，而出於天下之時。聖人何容心焉？國奢，示之以儉；國儉，示之以禮，故曰二簋應有時。彊弗友剛克，燮友柔克，故曰損剛益柔。有時不然，凶歲不祭肺，施之豐年則隘，平國用中典，施之亂國則弛，故曰損益盈虛與時偕行。卦形頂踵實而腹虛，有二器上覆下承之象，故曰二簋。

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

此所謂損不善以益其善也。觀兌之說，君子得之以懲其忿，觀艮之止，君子得之以窒其欲。人之一性，如山之靜，如澤之清。其忿也，或觸之，其欲也，或誘之，豈其性哉？深戒其觸之之端，逆閉其誘之之隙，損之又損，則忿欲銷而一性復矣。

初九，已事遄往，无咎，酌損之。

象曰：已事遄往，尚合志也。

此損己以益人，損下以益上之事也。六四以陰柔而居上，非初九陽剛之賢應而助之，而誰也？然必應之而不有其應之之迹，助之而不居其助之之功，損之損，善之善者也。故事已則速去之，又從而酌損之，則可以无咎，而上合六四之志矣。魯連卻秦而辭其封，四皓安漢而不居其位，庶幾初九之義矣。若至於宣帝之背負芒刺，宣宗之毛髮洒淅然後去，則无及矣。況不去乎？

九二，利貞，征凶，弗損，益之。

象曰：九二利貞，中以為志也。

此損下益上而有不損之損也。九二以剛陽之賢，而佐六五陰柔之君，所以益於君也。然以兌說之資，而濟剛陽之德，此非所以為中正也。若非復損其剛，則流於不正不中之域矣。故戒之以利貞，戒之以征凶，戒之以中以為志，皆使之不得損其剛也。不損其剛，斯足以益其君矣，故曰弗損益之。魏元忠再相而變其公清，裴度晚節而安於浮沈，皆損其剛者也。征凶，謂行之以兌說則凶也。

六三，三人行，則損一人；一人行，則得其友。

象曰：一人行，三則疑也。

此六三損下益上之事，聖人慰存六三以損中之益之辭也。天下之理，消與長聚門，損與益同根，六三本乾三之陽也，與初九、九二，三陽同行者也。而六三獨損而為陰，所謂三人行則損一人也。聖人則慰存之曰：爾謂天下有損而不益者乎？兌三爻而六三一陰，則所謂一人行矣。一人行，必得其友而不孤，故上九應之，是得其友也。六三在下，能損己以益上九，上九在上，亦降心以交六三，君臣相得，咸有一德，而莫或二之者，此舜得堯之事也。孝於父母，不得於父母，弟於兄弟，不得於兄弟，非三人行則損一人乎？然无鄰於歷山，而堯為之鄰，无侶於河濱，而堯為之侶，非一人行則得其友乎？三人同行，其眾可喜也，而見疑於二人；一人獨行，其孤可弔也，而得友於一人，豈惟損益无定形哉？親疎眾寡，亦无定與矣。聖人因一人之行，而得致一之理，故仲尼繫之曰：言致一也。天地之化醇，男女之化生，亦若是而已矣。

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。

象曰：損其疾，亦可喜也。

此聖人勸六四損己以從人，損不善以益其善也。去病必醫，去過必師，六四之有疾，不醫之以初九之師，何能損乎？然改過去疾而不速，猶在吝與咎之域也，速改則可喜而无咎矣。然則六四何為而有疾也？六四以陰柔之資，居下卦之上，宅近君之位，富貴誘於前，忿欲動於中，此其膏肓也。不有初九剛方之師友，其孰從而切磋救之哉？子產容國人之議己以自藥，而不毀鄉校，可謂能損其疾而懲忿；魏獻子聽閻沒女寬之諷諫以自警，而辭梗陽人，可謂能損其疾而窒欲。然曰亦可喜者，亦之為言次之辭也。无疾，上也，有疾而損之，次矣。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

象曰：六五元吉，自上祐也。

此聖人贊六五之損己從人，有損中之益之盛德也。六五以山嶽配天之德，宅大中至正之位，為損卦之君。而其中空洞寬廣，謙柔挹損以從在下之羣賢，天下之有善者，所以皆說而願增益其高大也。或益之者，或之為言，非一人可指之謂也。一人益之，十人朋而從之，龜筮亦皆從而弗違之。人謀鬼謀，百姓與能，此所以為大吉而自天祐之與。此大舜舍己從人之盛德也。

上九，弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。

象曰：弗損益之，大得志也。

此聖人贊上九不損之損之盛德也。上九居損之終，位艮之極。居損之終，則必變之以不損；位艮之極，則必止之以不損。當節損之世，下皆損己以益其上，上又能不損其下，以益其下，宜其无咎，宜其正吉，宜其利有攸往，宜其得臣无家，无往而不得志也？故曰大得志也。大禹菲食，而天下无飢民，文王卑服，而天下无凍老，漢文集書囊、罷露臺，而天下有煙火萬里之富寔，皆損之上九也。得臣，謂得天下臣民之心；无家，謂无自私其家之益。

周易集說（俞琰）

損，有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

損，裁減也，凡自抑其過以就義理，皆損之道也。｢有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往｣指上九，｢曷之用，二簋可用享｣指六三。損之成卦，蓋在此二爻也。孚信也，上與三應，而彼此相信，是有孚也。元吉，吉之盡善也。无咎，无人咎之也，可謂時之。可貞，謂固守以正。損下而益上，豈易事哉，必有孚元吉无咎可貞，然後利有攸往，與人不相孚則凶且有咎，尚可固執而又有所往哉。用，謂用損之道也。曷之用，問辭。二簋可用享，荅辭，陽一陰二，六三陰畫之偶，故言二簋。二簋言其簡略也，可用者適時之變，而非其常也。享，盛禮也，古者祭神衹，祭袓考，與王享諸候，諸候享王，通謂之享。當損之時，而行享禮，雖二簋之儉，亦可用，所以適時之變化也。必以享為言，享猶若是，則其自奉可知矣。

初九，已事遏往，无咎，酌損之。

已，止也。已事，止其事也。遄，速也，與《詩崧高》｢式遄其行｣之遄同。初與四應，四有疾，初往救之，則所謂已事者，已疾之事也。已人之疾與它事不同，往不速則緩不及事而有咎矣，必速往則咎可免，故曰｢已事遄往，无咎｣，四言損其疾，使遄有喜，无咎，蓋與此相發，初九才位俱剛，雖陽實有餘而可損，然在下處卑，是宜酌量深淺而損之，弗可過甚，故曰酌損之。

九二，利貞，征凶，弗損，益之。

貞者固守以正也，征者以正行也。九二剛而不正，戒之曰利貞。征凶，蓋恐其說以奉上也。夫當損下益上之任者三也，初與二皆非所當損，初九以剛居剛，且曰酌損之，況九二以剛居柔乎，二若說以奉五則徒爾，損下非益上之道也，惟宜以剛德自守，不妄說不妄動，則于下弗損，而于上實有益，故曰弗損，益之。卦以損下益上為義，爻以陰虛為損，陽實為弗損，卦以二體言，爻則以一畫言。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

三人，下三爻也。一人，六三也。初九、九二皆陽剛之實，而三獨為陰柔之虛，是三人同行而損其一人也。一人行則得其友謂三上相應，一陰一陽兩相與也，兩相與則專參，以三則疑。戒占者當致一也。

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。

上三爻皆受益者也，而四言損其疾，何哉？受人之益，則己之疾損也。益之者誰？初九是也。損之義，損有餘以補不足，而初九曰｢酌損之｣，所以為六四之益也。損之諸爻，唯六四以柔居柔，而虛弱之甚，是其疾也。使遄，使初九之遄也，四雖未能盡去其不善，然急于從入之善，是亦善也，故有喜而无咎。

六五，或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。

六五，虛中損已，以應九二，本受下之益者也，而上九與之相比，又從而益之，故曰或益之。上九且或益之，況九二之應乎。若上若下皆益之，雖鬼神亦弗能違，其吉為最大而甚善，故曰｢十朋之龜，弗克違，元吉｣。

上九，弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。

上九，弗損，益之，其義與九二同。損極成益，居上益下，益於已，弗損於人，有益，此所謂惠而不費者也，故其占曰｢无咎｣。若能以剛德自守則吉而利有攸往，其辭全類彖辭者，上九乃成卦之主也。六三亦成卦之主爻，彖辭不以屬六三而以屬上九，主陽而言也。臣指三，在下是為臣；家亦指三，在內是為家。无家者公爾忘私，國爾忘家也。三以得上為得友，上以得三為得臣，上之益下，其惠既如此，故下之報上，其忠亦如此。

周易闡真（劉一明）

損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

初九，已事遄往，无咎，酌損之。

九二，利貞，征凶。弗損益之。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

上九，弗損益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。

損者，減其有餘也。卦德上艮止、下兌悅，有所說而即止之，止其悅而无妄念。卦體二五，剛柔得中，虛實相應，剛而不至於躁，柔而不至於懦，減其有餘，增其不足，故謂損。此損中有益之卦，承上蹇卦而來。蹇者，有險能止，後天中保先天之道。然欲保先天，非去後天不能。去後天者，行損道也。

但損之爲道，是不順其欲而止其欲。人多不能誠信於中，不能誠信，有始无終，不但不得吉，而且致其咎。若能誠信，則起念即真，信之於心，自能見之於行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自无。雖然信于損固吉，固无咎，尤貴於信之得正，損之得正。世間觀空守靜，忘物忘形，至死不變之輩，何嘗不是信於損？但信非所信，損非所損，有損无益，仍是不吉，仍是有咎。是以可貞於信，辨其是非，分其邪正，明於心而驗於事，有攸往而无不利矣。但有往之利，雖利於信之正、損之正，尤貴乎真履實踐，有始有終。若未到從容中道之地，而功不可歇，必須爲道日損，爲功日益，損之又損，益之又益，直至損无可損，益无可益，剛柔相應，內外合道，至善无惡，渾然天理，而損益之功，方无所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。

簋爲虛圓之物，二簋即二五剛柔之中。剛柔歸中，剛中有柔，柔中有剛，剛柔如一，二五之精，妙合而凝，還原反本，聖胎有象，由是享自在无爲之樂，我命由我不由天，信乎損而損中有益，豈小焉哉！

初九，剛決勇猛，信於損而即欲行其損，是以已事遄往，損之必能无咎矣。但損之在初，恐其勇猛太過，有損而不正之失，必酌其是非可否，而後損之，方是損中有益，而无一咎之損。此損之須謹于初者也。

九二，剛而有得於中，道心常存，人心不生，陰陽和合，金丹有象，正宜謹固牢藏之時，若不知止足而又損益，反起人心，有昧道心，不利且凶。蓋以剛氣歸中，不偏不倚，弗可損益矣。此不損而亦不益者也。

六三，愚而无知，見景生情，不能損人心，而反用人心，求益而反有損，如三人行，則損一人矣。若知益中有損，而能損去人心之二心，益其道心之一心，陰陽相當，損中有益，如一人行，則得其友矣。此求益而必用損者也。

六四，純陰无陽，其疾已深，幸其柔而得正，以陰順陽，誠求他家不死之方，以損我家之沈屙。不能損者亦能損，不速損者亦速損。損中有益，不但有喜，而且无咎。此損柔而求剛益者也。

六五，柔而得中，止於其所，虛心即能實腹，虛實相應，剛柔相濟，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龜矣。

或益者，不求益而益，益出自然，非有勉強，乃返本還原之吉道，所謂“敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭”者在是。此損柔而剛自益者也。

上九，在損之終，是損之於无可損，益之於无可益，由明明德而止於至善。弗損益之，已是无一行之有咎，无一事之不正，全始全終，而得其吉矣。

修道至於止至善，道心常存，金丹凝結，以是往而點化人心，无有不利者。

蓋道心者主人，人心者奴僕，道心用事，一步一趨，皆是天理，私欲不生，雖人心亦化爲道心，得臣无家，滓質俱消，“群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年。”此損益而歸於至善者也。

損之功用，至精至微，不拘成規，隨時變通，總以剛柔如一，止於至善无惡之地爲極功。行損道者，可不誠信於損，全始全終乎。