彖傳

節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

象傳

澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

王弼周易注（王弼）

節，亨。苦節不可貞。

彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。

注坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而為制，主節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。

苦節不可貞，其道窮也。

注為節過苦，則物所不能堪也；物不能堪，則不可復正也。

說以行險，當位以節，中正以通。

注然後及亨也。无說而行險，過中而為節，則道窮也。

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

象曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。

初九，不出戶庭，无咎。

注為節之初，將整離散而立制度者也。故明於通塞，慮於險偽，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而无咎也。

象曰：不出門庭，凶。知通塞也。

九二，不出門庭，凶。

注初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭則凶也。

象曰：不出門庭，凶；失時極也。

六三，不節若，則嗟若，无咎！

注若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自己所致，无所怨咎，故曰无咎也。

象曰：不節之嗟，又誰咎也。

六四，安節，亨。

注得位而順，不改其節而能亨者也。承上以斯，得其道也。

象曰：安節之亨，承上道也。

九五，甘節，吉；往有尚。

注當位居中，為節之主，不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。

象曰：甘節之吉，居位中也。

上六，苦節，貞凶。悔亡。

注過節之中，以至亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在无妄，故得悔亡。

象曰：苦節貞凶，其道窮也。

周易正義（孔穎達）

節，亨，苦節不可貞。

疏 正義曰：「節」，卦名也。《彖》曰：「節以制度。」《雜卦》云：「節，止也。」然則節者制度之名。節，止之義，制事有節，其道乃亨，故曰「節，亨」。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可復正，故曰「苦節不可貞」也。

《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中。

坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而為制主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。

疏 正義曰：此就上下二體居二、五剛中，釋所以為節得亨之義也。坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也。剛柔分，男女別，節之大義也。二、五以剛居中，為制之主，所以得節，節不違中，所以得亨，故曰「節，亨，剛柔分而剛得中」也。

苦節不可貞，其道窮也。

為節過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復正也。

疏 正義曰：為節過苦，不可為正。若以苦節為正，則其道困窮，故曰「苦節不可貞，其道窮」也。

說以行險，當位以節，中正以通。

然後及亨也。無說而行險，過中而為節，則道窮也。

疏 正義曰：上言「苦節不可貞，其道窮」者，正由為節不中，則物所不說，不可復正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。「行險以說」，則為節得中。「當位以節」，則可以為正。良由中而能正，所以得通，故曰：「中正以通」，此其所以為亨也。

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

疏 正義曰：「天地節而四時成」者，此下就天地與人廣明節義。天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷財，不害民也。

《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

疏 正義曰：「澤上有水，節」者，水在澤中，乃得其節，故曰「澤上有水，節」也。「君子以制數度，議德行」者，數度，謂尊卑禮命之多少。德行，謂人才堪任之優劣。君子象節以制其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。

初九，不出戶庭，無咎。

為節之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。

疏 「初九」至「無咎」。○正義曰：初九處節之初，將立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而泄，則民情奸險，應之以偽，故慎密不失，然後事濟而無咎，故曰「不出戶庭，無咎」。○注「將整離散而立制度者也」。○正義曰：《序卦》云：「物不可以終離，故受之以節。」此卦承《渙》之後，初九居節之初，故曰「將整離散而立法度」也。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也。

疏 正義曰：「知通塞」者，識時通塞，所以不出也。

九二，不出門庭，凶。

初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭，則凶也。

疏 正義曰：初巳制法，至二宜宣。若猶匿之，則失時之極，可施之事，則遂廢矣。不出門庭，所以致凶，故曰「不出門庭，凶」。

《象》曰：不出門庭，凶，失時極也。

疏 正義曰：「失時極」者，極，中也。應出不出，失時之中，所以為凶。

六三，不節若，則嗟若，無咎。

若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自巳所致，無所怨咎，故曰「無咎」也。

疏 正義曰：節者，制度之卦，處節之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰「不節苦，則嗟若」也。禍自已致，無所怨咎，故曰「無咎」。

《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。

疏 正義曰：「又誰咎」者，由己不節，自致禍災，又欲怨咎誰乎？

六四，安節，亨。

得位而順，不改其節，而能亨者也。承上以斯，得其道也。

疏 正義曰：六四得位，而上順於五，是得節之道。但能安行此節而不改變，則何往不通，故曰「安節亨」，明六三以失位乘剛，則失節而招咎，六四以得位承陽，故安節而致亨。

《象》曰：安節之亨，承上道也。

疏 正義曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。

九五，甘節，吉。往有尚。

當位居中，為節之主不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。

疏 正義曰：「甘」者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正為節之主，則當《彖》曰：「節以制度，不傷財，不害民」之謂也。為節而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰「甘節，吉」。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰「往有尚」也。

象曰：甘節之吉，居位中也。

疏 正義曰：「居位中」者，以居尊位而得中，故致甘節之吉也。

上六，苦節，貞凶，悔亡。

過節之中，以致亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。

《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。

疏 正義曰：上六處節之極，過節之中，節不能甘，以至於苦，故曰「苦節」也。為節過苦，物所不堪，不可復正，正之凶也，故曰「貞凶」。若以苦節施人，則是正道之凶。若以苦節脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰「悔亡」也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：離散之道，不可終行，當宜節止之。故言物不可以終離，受之以節。

兌下坎上

節，亨，

虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當位以節，中正以通，故節亨也。

苦節不可貞。

虞翻曰：謂上也，應在三。三變成離，火炎上作，苦位在火上，故苦節。雖得位，乘陽，故不可貞也。

《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中，

盧氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下處乾三，是剛柔分而剛得中也。

苦節不可貞，其道窮也。

虞翻曰：位極於上，乘陽，故窮也。

說以行險，

虞翻曰：兌說，坎險，震爲行，故說以行險也。

當位以節，中正以通，

虞翻曰：中正謂五。坎爲通也。

天地節而四時成。

虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兌秋，坎冬。三動，離爲夏。故天地節而四時成也。

節以制度，不傷財，不害民。

虞翻曰：艮手稱制。坤數十，為度。坤又爲害，爲民，爲財。二動體剝，剝爲傷。三出復位，成既濟定，坤剝不見。故｢節以制度，不傷財，不害民｣。

《象》曰：澤上有水，節。

侯果曰：澤上有水，以堤防爲節。

君子以制數度，議德行。

虞翻曰：君子，泰乾也。艮止爲制，坤爲度，震爲議，爲行，乾爲德，故｢以制數度，議德行｣。乾三之五，爲制數度。坤五之乾，爲議德行也。

初九，不出戶庭，无咎。

虞翻曰：泰坤爲戶，艮爲庭，震爲出；初得位應四，故｢不出戶庭，无咎｣矣。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也。

虞翻曰：坎爲通，二變坤土，壅初爲塞。

崔憬曰：爲節之始，有應於四。四爲坎險，不通之象。以節崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。戶庭，室庭也。慎密守節，故不出焉，而无咎也。

案：初九應四。四互坎艮。艮爲門闕。四居艮中，是爲內戶，戶庭之象也。

九二，不出門庭，凶。

虞翻曰：變而之坤，艮爲門庭。二失位不變，出門應五，則凶。故言不出門庭凶矣。

《象》曰：不出門庭凶，失時極也。

虞翻曰：極，中也。未變之正，失時極矣。

六三，不節若，則嗟若，无咎。

虞翻曰：三，節家君子也。失位，故節若。嗟，哀號聲。震爲音聲，爲出。三動得正，而體離坎，涕流出目，故則嗟若。得位乘二，故无咎也。

《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。

王弼曰：若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自己所致，无所怨咎，故曰又誰咎矣。

六四，安節，亨。

虞翻曰：二已變，艮止坤安。得正承五，有應於初，故安節亨。

《象》曰：安節之亨，承上道也。

《九家易》曰：言四得正奉五，上通於君，故曰承上道也。

九五，甘節，吉。往有尚。

虞翻曰：得正居中，坎爲美，故甘節吉。往謂二。二失正，變往應五，故往有尚也。

《象》曰：甘節之吉，居位中也。

虞翻曰：艮爲居，五爲中，故居位中也。

上六，苦節，貞凶，悔亡。

虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故苦節。乘陽，故貞凶。得位，故悔亡。

干寶曰：《彖》稱苦節不可貞，在此爻也。稟險伏之教，懷貪狼之志，以苦節之性，而遇甘節之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。故曰貞凶。苦節既凶，甘節志得，故曰悔亡。

《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。

荀爽曰：乘陽於上，无應於下，故其道窮也。

易程傳（程頤）

節，《序卦》：渙者離也， 物不可以終離，故受之以節。 物既離散，則當節止之，節所以次渙也。為卦澤上有水，澤之容有限。 澤上置水， 滿則不容，為有節之象，故為節。

節，亨。苦節，不可貞。

事既有節，則能致亨通，故節有亨義。 節貴適中，過則苦矣。 節至於苦， 豈能常也。不可固守以為常，不可貞也。

彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。

節之道，自有亨義，事有節則能亨也。 又卦之才， 剛柔分處，剛得中而不過，亦所以為節，所以能亨也。

苦節不可貞，其道窮也。

節至於極而苦，則不可堅固。 常守其道，已窮極也。

說以行險，當位以節，中正以通。

以卦才言也。 內兌外坎，說以行險也。人於所說，則不知己，遇艱險則思止。 方說而止，為節之義。 當位以節，五居尊，當位也，在澤上，有節也。 當位而以節，主節者也。 處得中正，節而能通也。中正則通，過則苦矣。

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

推言，節之道：天地有節，故能成四時，无節則失序也。聖人立制度以 為節，故能不傷財害民。人欲之无窮也，茍非節以制度，則侈肆，至於傷財害民矣。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

澤之容水有限，過則盈溢，是有節，故為節也。 君子觀節之象，以制立 數度，凡物之大小、輕重、高下，文質皆有數度，所以為節也。 數多寡， 度法制，議德行者，存諸中為德，發於外為行。人之德行，當義則中節。議，謂商度求中節也。

初九，不出戶庭，无咎。

戶庭，戶外之庭。門庭，門內之庭。 初以陽在下，上復有應，非能節者也，又當節之初，故戒之謹守，至於不出戶庭，則无咎也。 初能固守，終或渝之，不謹於初，安能有卒，故於節之初，為戒甚嚴也。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

爻辭，於節之初，戒之謹守，故云不出戶庭，則无咎也。 象恐人之泥於言也，故復明之，云：雖當謹守不出戶庭，又必知時之通塞也。 通則行，塞則止，義當出則出矣。尾生之信，水至不去，不知通塞也，故君子 貞而不諒。 繫辭所解獨以言者在人，所節唯言與行。節於言，則行可知，言在當先也。

九二，不出門庭，凶。

二雖剛中之質，然處陰，居說而承柔。處陰，不正也。居說，失剛也。承柔，近邪也。節之道，當以剛中正。 二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。不出門庭，不之於外也，謂不從於五也。二、五非陰陽正 應，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節之功。唯其失德、失時，是以凶也。不合於五，乃不正之節也。以剛中正為節，如懲忿窒慾，損過抑有餘是也。不正之節，如嗇節於用，懦節於行是也。

象曰：不出門庭凶，失時極也。

不能上從九五剛中正之道，成節之功，乃繫於私暱之陰柔，是失時之至極，所以凶也。失時，失其所宜也。

六三，不節若，則嗟*若，无咎。

六三不中正，承剛而臨險，固宜有咎。然柔順而和說，若能自節而順於義，則可以无過，不然則凶咎必至，可傷啑也。故不節若，則嗟若，己所自致，无所歸咎也。

註* 啑 : ㄐ一ㄝ歎息

象曰：不節之嗟，又誰咎也。

節則可以免過，而不能自節以致可嗟，將誰咎乎。

六四，安節，亨。

四順承九五剛中正之道，是以中正為節也。以陰居陰，安於正也。當位為有節之象。下應於初，四坎體水也，水上溢為无節，就下有節也。如四之義，非強節之安於節者也，故能致亨。節以安為善，強守而不安，則不能常，豈能亨也。

象曰：安節之亨，承上道也。

四能安節之義，非一象，獨舉其重者。上承九五剛中正之道，以為節， 足以亨矣。餘善亦不出於中正也。

九五，甘節，吉，往有尚。

九五剛中正之道，居尊位，為節之主。所謂當位以節，中正以通者也。在己則安，行天下則說，從節之甘美者也，其吉可知。以此而行其功大矣，故往，則有可嘉尚也。

象曰：甘節之吉，居位中也。

既居尊位，又得中道，所以吉而有功。節以中為貴，得中則正矣，正不能盡中也。

上六，苦節，貞凶，悔亡。

上六居節之極，節之苦者也。居險之極，亦為若義。固守則凶，悔則凶亡。悔，損過從中之謂也。 節之悔亡，與他卦之悔亡辭同而義異也。

象曰：苦節貞凶，其道窮也。

節既苦而貞固守之，則凶。 蓋節之道，至於窮極矣。

誠齋易傳（楊萬里）

節，亨，苦節，不可貞。

彖曰：節亨，剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通，天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

厥初生民，无窮民也，民奚而窮也？民之欲无窮，而財之生有窮，以有窮奉无窮，民于是乎始窮。聖人憂焉，故受之以節，節者，約侈而歸節也。節則裕，裕則通，故曰節亨。亨者，通也。然有財之窮，亦有節之窮，財之窮，自不節始，節之窮，自過於節始。過於節，則人情苦之而不可久，於是節之說又窮。聖人憂焉，故受之以中，中者，非不節，亦不過於節。故曰苦節不可貞，又曰其道窮也，又曰中正以通，中則通矣。雖然，中无形也，无形則難守，於是中之說又窮。聖人憂焉，故受之以制。先之禮，後之法，禮以立，則截然不可踰，法一立，則凜乎不可犯。上下有分，名器有等，然後財不傷，民不害矣。非必上之虐取，然後為傷害也。下无制度，則財以侈自傷，民以侈自害也。下侈且然，況不止於下侈乎？大哉聖人之制度乎，其如天地乎？天地節而四時成，聖人節而天下富。坎陽兌陰，故曰剛柔分；二五皆以陽居中，故曰剛得中；兌說坎險，故曰說以行險；二陽當君臣之正位，故曰當位。冬閉不固，則春生不茂，故曰天地節而四時成。

象曰：澤上有水，節，君子以制數度、議德行。

水之在澤，盈則溢，平則鍾，此節之象也。兌說坎險，說過則流，險以節之，此節之義也。二陽盛，二陰節之，一陽盛，一陰節之，此節之理也。故曰澤上有水，節，民侈受之以節，節苦受之以中，中无形受之以制。聖人之防人欲足矣乎？曰：未也。約民以制，以制爲制也，先民以身，以身爲制也，故曰制。數度為未足，必反而議吾身之德行焉。嗚呼周矣！

初九，不出戶庭，无咎。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

君子將行以節天下，必始於節一家，節一家，必始於節一身，顔子之節，非求之外也，節性而已。不遷怒，喜怒節矣；不貳過，過愆節矣；一簞瓢，奉養節矣。不出戶庭之間，而制數度，議德行，不傷財不害民，節之道具矣，何咎之有？塞則行之戶庭而準，通則行之四海而準，而況為邦乎？初九窮而在下，故不出戶庭。

九二，不出門庭，凶。

象曰：不出門庭，凶，失時極也。

不出戶庭，不出門庭，一也。以初則无咎，以二則凶，何也？初，處士，二，大臣也。身爲大臣，上逢九五陽剛中正之君，謂宜佐其君，制數度以節天下之欲，議德行以節其君之欲，此其時不可失也。今乃下同初九處士之節，私淑門庭之內而已，一何不廣也？故凶。故公孫宏之布被，節則節矣，於窮奢之主，虛耗之民，何稗焉？九二，說之主，容說之臣故也。

六三，不節若，則嗟若，无咎。

象曰：不節之嗟，又誰咎也？

六三以兌說陰柔之極，而在人上，挾其說豫充盈之勢，極侈汰以自奉，而不知節。至於人惡其盈，鬼矙其室，天收其聲，然後戚嗟慨歎，亦何及矣？自取之耳，又誰咎哉？鄭伯有、晉石崇是已。至見逐於國人，追誦於白首，而不悟也。三居澤之極，故溢而不節。

六四，安節，亨。

象曰：安節之亨，承上道也。

六三之不節，不及於節，上六之苦節，過於節。无過焉，无不及焉，節而中，中而安，其惟六四乎？六四在坎之下，居水之趾，安焉自節，而斷然不溢者也。方九五之君，以甘節先天下，乃得六四之大臣，安節以承其上之道也。此天下所以蒙不傷財、不害民之福也。故亨，非六四之亨，天下之亨也。代宗欲致太平，而楊綰以清德相，曾不崇朝，而黎幹、崔寬、郭子儀翕然而承之，非承綰也，承代宗之道也。使綰之清節不出於安，而出於强，是三人者，肯心服而承之哉？幹與寬可強而服也，子儀可強而服也乎？

九五，甘節，吉，往有尚。

象曰：甘節之吉，居位中也。

九五以剛德為節之主，宜其過於節也。然甘而不苦者，以其位乎中也。中則不過，不過則可美而易從矣。禹是也。宮室卑矣，衣服惡矣，飲食菲矣，何其節也？然致美黻冕，致孝鬼神，又何華也？此其所以无往而不可尚，天下皆受其吉康與。

上六，苦節，貞凶，悔亡。

象曰：苦節貞凶，其道窮也。

上六居節之極，故為苦節。苦節非不貞正也，而奚其凶？果凶矣。夫凶悔吝，大者凶，小者悔，小者尚亡，大者奚有焉？悔无，凶亦无矣。今也前曰凶，後曰悔亡，是凶而不凶也。學者至此，宜覃思焉。蓋君子之行，或過或不及，故聖人之言或抑或揚。上六在一卦之外，此世外之士也。世外之士，過於節而行，一概苦節，亦何惡於人？然厲其節，極其苦，以爲貞正之操，而不屑一世，此世之所疾，故有凶之道焉。伯夷隘是也。然人苦其苦而己甘其苦，不怨不懟，不惑不偷，又何悔焉？聖人憫其人，而深戒之以凶，又嘉其節，而深許之以悔亡。悔且亡，况凶乎。是不許其一而許其百也，聖人之意章矣。又哀之曰其道窮也，豈不曰斯人也，而有斯窮也。不以非道而窮，蓋以道而窮者與。孔子曰君子固窮，固之為言，固當然也。又曰伯夷叔齊餓于首陽之下，求仁而得仁，又何怨？然則上六之凶，何知非吉，而其窮，何知非通與？嗚呼！上六之道，其使人悲也。雖然可悲也，而上六則榮矣。貞凶悔亡之辭，學者勿以其一廢其一，則上六之窮未爲終窮也。說者乃以上六爻象之辭，與卦辭所謂苦節不可貞之辭，彖所謂其道窮也之辭，比而同之，使其一意而申言，則易贅矣。夫卦象之辭，聖人不以苦節繩天下也；上六之辭，君子以苦節繩一身也。以苦節繩天下，不可，以苦節繩一身，又不可，是退夷齊而進伯有石崇也，豈惟易贅也，節之卦可廢矣。

周易集說（俞琰）

節，亨，苦節，不可貞。

節乃渙之倒體，以兌下坎上取義，坎水凝沍于下，得巽風而流散，是為渙。坎水流動于上，得兌澤而底定，故為節，節者約也，有限而止之之謂。非但訓止也，澤上有水，平則瀦，滿則泄，是澤有常限而不可過，所以謂之節。人之於事，酌其深淺，制其長短，得中而无過，為有定限而不至於失節，則其道可通行于世，故曰節亨。節之過則為吝嗇，非通行之道也。聖人又恐其以苦節為常，固執而不知變，故戒之曰「苦節，不可貞」。

初九，不出戶庭，无咎。

戶庭，戶內之庭也。戶指九二奇畫，庭初自謂也。在上雖有六四之應，而九二塞於其前，故不出也。初九以剛正自守而謹畏如此，无咎。

九二，不出門庭，凶。

門庭，門內之庭也。門指六三偶畫，庭二自謂也。初不出，二亦不出，初无咎而二凶，何也?初為幾事未成之時，雖言語亦不可妄出，況戶庭乎！是以不出則无咎。至二則可以出矣，當出而不出則凶。夫不出門庭，不失為謹愿之士，亦何至乎凶？蓋當出不出，則上之人疑其叛己，烏得不出。出處之節，各有攸當，故九二與初九，凶咎不同。

六三，不節若，則嗟若，无咎。

六三陰柔不中，當節而不節，則說極而悲至矣，故曰「不節若，則嗟若」，嗟者自知其過而悲嘆也。若語辭。如是而曰无咎者，聖人喜其能悔過而又開其遷善之門也。爻辭釋之曰：不節之嗟，又誰咎也。蓋發明文王言外之意，謂六三自取其咎，无尤於人也。

六四，安節，亨。

六三失位而處兌澤之極，是乃溢而不節。六四當位而順承九五之君，故為安節。安者順而无所勉強之謂，安分守節以輔成其君之甘節，故亨。

九五，甘節，吉。往有尚。

甘乃五行之中味，《書洪範》｢土爰稼穡，稼穡作甘｣是也。禮之用，和為貴，節得其中則和，和則人皆甘之，吉之道也。九五制節之主也，中正以通，无往不可，蓋不傷財，不害民，往則有功而可嘉尚也。

上六，苦節，貞凶，悔亡。

居節之極，儉不中禮，故曰｢苦節｣。甘與苦，中與不中，而已矣。節而苦，唯可施於己，不可施於人，固執以為常則凶也。即凶矣，何以悔亡？蓋禮奢寧儉，節雖苦，不猶愈於縱欲而至於敗度敗禮者乎，戒之以凶，以其過於中也，許之以悔亡，以其正也。

周易闡真（劉一明）

節，亨。苦節，不可貞。

初九，不出戶庭，无咎。

九二，不出門庭，凶。

六三，不節若，則嗟若，无咎。

六四，安節，亨。

九五，甘節，吉，往有尚。

上六，苦節，貞凶，悔亡。

節者，有限而不可過之義，卦德上坎陷、下兌悅，險中解悅，悅以禦險，故謂節。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來。兌者，悅而達外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅。悅之不真，終難出險，而不得悅。故修真樂道之士，不以艱難動其心，不以危厄移其志，境險而心不險，時險而道不險，樂天知命，隨地而安，借險養悅，悅以禦險，境遇在彼，造命在我，陰陽不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節之所以有亨道也。

但節雖能亨，若不知通權達變，固執一節，反爲節困，名曰苦節。節至於苦，不險而自致險，獨受勞碌，有損无益。不但不爲節，而且失其節，非險中之悅，乃悅以行險，是以不可貞也。

夫君子修道立德，非禮不動，非道不立，非義不行，一步一趨，循規蹈矩，一言一語，隨時順理，其體常靜，如澤之无波无浪，其用則動，如水之可此可彼，靜而不至於失心，動而不至於迷性，動靜有常，因事制宜，不拘一節，時當塞而塞，遇險而能處險；時當通而通，出險而不致險，與時偕行，皆以无心處之，故能超出乎陰陽之外，不爲陰陽所拘。

蓋天地能役有形，不能役无形，能役有心，不能役无心，節不以心而以時，是謂隨時之節。節而隨時，如竹之節，節節有限，節節能通，有何不亨乎？

初九，在節之初，剛而守正，先能辨別其是非而後行，是不出戶庭之節。不出戶庭，能謹慎於始，自无咎於終。此剛而能正之節也。

九二，剛爲柔牽，僅能節內，不能節外，窮居獨處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節。不出門庭，節而不通，不凶亦凶，此剛而固執之節也。

六三，不中不正，務外失內，不知有節，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳，與人无咎。此柔而不知有節也。

六四，柔順得正，借剛濟柔，不能節者亦能節，是謂安然之節。節到于安，出於自然，不由勉強，此柔而借人以節也。

九五，居於險地，內有主宰，苦中能甘。能甘於險，則凡不險之處，无不能節，又可知往而有尚，順之逆之，方且節節相通，進於至中至正，神化不測之地矣。此剛而變通之節也。

上六，在節之終，柔而不剛，是謂苦節。節至於苦，苦中无甘，節於此而不能達於彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之類，雖雲有節，行險僥倖，无益於性命，乃節道中之凶事。但在於節，執一而終，不爲人情世事所累，又得悔亡，所謂“不踐迹，亦不入於室”者。此柔而不通之節也。

六爻惟三爻不知有節，其餘三爻皆有節，或太過、或不及，是非不等。求其節之能謹於始者，其推初九，節之中正，不貞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其節之之所以爲節哉。