彖傳

渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

象傳

風行水上，渙，先王以享于帝，立廟。

王弼周易注（王弼）

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。

注二以剛來居內，而不窮於險；四以柔得位乎外，而與上同。內剛而无險困之難，外順而无違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而无忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。

王假有廟，王乃在中也。

注王乃在乎渙然之中，故至有廟也。

利涉大川，乘木有功也。

注乘木，即涉難也。木者，專所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。

象曰：風行水上，渙；先王以享于帝立廟。

初六，用拯，馬壯，吉。

注渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也。不在危劇而後乃逃竄，故曰用拯馬壯，吉。

象曰：初六之吉，順也。

注觀難而行，不與險爭，故曰順也。

九二，渙奔其机，悔亡。

注机，承物者也，謂初也。二俱无應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故悔亡也。

象曰：渙奔其机，得願也。

六三：渙其躬，无咎。

注渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得无悔也。

象曰：渙其躬，志在外也。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。

注踰乎險難，得位體巽，與五合志。內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。

象曰：渙其群，元吉；光大也。

九五，渙汁其大號，渙王居，无咎。

注處尊履正，居巽之中，散汗大號，以盪險阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得无咎也。

象曰：王居无咎，正位也。

注正位不可以假人。

上九：渙其血，去逖出，无咎。

注逖，遠也。最遠於害，不近侵克，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉？

象曰：渙其血，達害也。

周易正義（孔穎達）

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

疏 正義曰：「渙，亨」者，「渙」，卦名也。《序卦》曰：「說而後散之，故受之以渙。」然則「渙」者，散釋之名。《雜卦》曰：「渙，離也。」此又「渙」是離散之號也。蓋「渙」之為義，小人遭難，離散奔迸而逃避也。大德之人，能於此時建功立德，散難釋險，故謂之為渙；能釋險難，所以為亨：故曰「渙，亨」。「王假有廟」者，王能渙難而亨，可以至於建立宗廟，故曰「王假有廟」也。「利涉大川」者，德洽神人，可濟大難，故曰「利涉大川」。「利貞」者，大難既散，宜以正道而柔集之，故曰「利貞」。

《彖》曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。

二以剛來居內，而不窮於險。四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。

疏 「《彖》曰渙亨」至「上同」。○正義曰：「渙，亨」者，疊《經》文，略舉名德也。「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」者，此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能散釋險難而致亨通，乃至「利涉大川、利貞」等也。二以剛德來居險中，而不窮於險，四以柔順得位於外，而上與五同。內剛無險困之難，外柔無違逆之乖，所以得散釋險難而通亨，建立宗廟而祭亨，利涉大川而克濟，利以正道而鳩民也。○注「凡剛得暢」至「利貞也」。○正義曰：「凡剛得暢而無忌回之累」者，此還言九二居險不窮，是剛得暢遂，剛既得暢，無復畏忌回邪之累也。「柔履正而同志乎剛」者，此還言六四得位履正，同志乎五也。剛德不暢，柔不同剛，何由得亨通而濟難，利貞而不邪乎？故言「則皆亨，利涉大川，利貞」也。注於此言「皆」者，凡有二意，一則《彖》雖疊「渙亨」二字，即以「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」釋之，下別言「王假有廟，王乃在中，利涉大川，乘木有功」，恐剛來之言，惟釋亨德，不通在下；二則先儒有以剛來不窮釋亨德，柔得位乎外釋利貞，故言「皆」以通之。明剛柔皆釋「亨」以下至於「利貞」也。

王假有廟，王乃在中也。

王乃在乎渙然之中，故至有廟也。

疏 正義曰：此重明渙時；可以有廟之義。險難未夷，方勞經略；今在渙然之中，故至於有廟也。

利涉大川，乘木有功也。

乘木即涉難也。木者專所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。

疏 「利涉」至「有功也」。○正義曰：重明用渙可以濟難之事。乘木涉川，必不沈溺；以渙濟難，必有成功，故曰「乘木有功」也。○注「乘木」至「有功也」。○正義曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以為乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取況喻之義，故言此以序之也。

《象》曰：風行水上，渙，先王以享於帝，立廟。

疏 正義曰：「風行水上，渙」者，風行水上，激動波濤，散釋之象，故曰「風行水上，渙」。「先王以享於帝立廟」者，先王以渙然無難之時，享於上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考，故曰「先王以享於帝，立廟」也。

初六，用拯馬壯，吉。

渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰「用拯馬壯，吉」。

疏 正義曰：初六處散之初，乖散未甚，可用馬以自拯拔，而得壯吉也，故曰「用拯馬壯，吉」。

《象》曰：初六之吉，順也。

觀難而行，不與險爭，故曰「順也」。

疏 正義曰：觀難而行，不與險爭，故曰「順也」。

九二，渙奔其机，悔亡。

機，承物者也，謂初也。二俱無應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故「悔亡」也。

疏 正義曰：「渙奔其機」者，機，承物者也，初承於二，謂初為機，二俱無應，與初相得，而初得遠難之道，今二散奔歸初，故曰「渙奔其機」也。「悔亡」者，初得散道而二往歸之，得其所安，故悔亡也。

《象》曰：渙奔其机，得願也。

疏 正義曰：「得願」者，違難奔散，願得所安；奔初獲安，是得其願也。

六三，渙其躬，無悔。

渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無悔也。

疏 正義曰：「渙其躬，無悔」者，渙之為義，內險外安，六三內不比二，而外應上九，是不固所守，能散其躬，故得無悔。故曰「渙其躬，無悔」。

《象》曰：渙其躬，志在外也。

疏 正義曰：「志在外」者，釋六三所以能渙其躬者，正為身在於內，而應在上九，是志意在外也。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。

逾乎險難，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。

疏 正義曰：「渙其群」者，六四出在坎上，巳逾於險，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也。能為群物散其險害，故曰「渙其群」也。「元吉，渙有丘，匪夷所思者，能散群險，則有大功，故曰「元吉」。然處上體之下，不可自專，而得位承尊，憂責復重，雖獲元吉，猶宜於散難之中，有丘墟未平之慮，為其所思，故曰「渙有丘，匪夷所思」也。

《象》曰：渙其群，元吉，光大也。

疏 正義曰：「光大也」者，能散群險而獲元吉，是其道光大也。

九五，渙汗其大號。渙，王居無咎。

處尊履正，居巽之中，散汗大號，以蕩險阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無咎也。 疏 正義曰：「渙汗其大號」者，人遇險阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨也；九五處尊履正，在號令之中，能行號令，以散險阨者也，故曰「渙汗其大號」也。「渙，王居無咎」者，為渙之主，名位不可假人，惟王居之，乃得無咎，故曰「渙，王居無咎」。

《象》曰：王居無咎，正位也。

正位不可以假人。

疏 正義曰：「正位」者，釋「王居無咎」之義，以九五是王之正位，若非王居之，則有咎矣。

上九，渙其血，去逖出，無咎。

逖，遠也。最遠於害，不近侵害，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉！

疏 正義曰：「渙其血，去逖出」者，血，傷也。逖，遠也。上九處於卦上，最遠於險，不近侵害，是能散其憂傷，去而逖出者也。故曰「渙其血，去逖出」也。「無咎」者，散患於遠害之地，誰將咎之矣，故曰「無咎」。

《象》曰：渙其血，遠害也。

疏 正義曰：「遠害」者，釋「渙其血」也。是居遠害之地故也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：人說，忘其勞死，而後可散之以征役，離之以家邦，故曰｢說而後散之，故受之渙。渙者，離也｣。

坎下巽上

渙，亨。

虞翻曰：否四之二成坎震，天地交，故亨也。

王假有廟，

虞翻曰：乾爲王。假，至也。否體觀。艮爲宗廟；乾四之坤二。故王假有廟，王乃在中也。

利涉大川，利貞。

虞翻曰：坎爲大川。渙，舟檝象。故涉大川。乘木有功，二失正，變應五，故利居貞也。

《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。

盧氏曰：此本否卦。乾之九四，來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同也。

王假有廟，王乃在中也。

荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中，爲立廟。假，大也。言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。

利涉大川，乘木有功也。

虞翻曰：巽爲木，坎爲水，故乘木有功也。

《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。

荀爽曰：謂受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五，爲享帝。陽下至二，爲立廟也。離日上爲宗廟，而謂天帝宗廟之神所配食者。王者所奉，故繼於上。至於宗廟，其實在地。地者陰中之陽，有似廟中之神。

虞翻曰：否乾爲先王。享，祭也。震爲帝、爲祭。艮爲廟。四之二，殺坤大牲。故以享帝立廟。謂成既濟，有噬嗑食象故也。

初六，用拯馬壯，吉。

虞翻曰：坎爲馬。初失正，動體大壯。得位。故拯馬壯吉，悔亡之矣。

《象》曰：初六之吉，順也。

虞翻曰：承二，故順也。

九二，渙奔其机，悔亡。

虞翻曰：震爲奔，坎爲棘，爲矯輮。震爲足。輮棘有足，艮肱據之，憑机之象也。渙宗廟中，故設机。二失位，變得正，故｢渙奔其机，悔亡｣也。

《象》曰：渙奔其机，得願也。

虞翻曰：動而得位，故得願也。

六三，渙其躬，无悔。

荀爽曰：體中曰躬。謂渙三使承上，爲志在外，故无悔。

《象》曰：渙其躬，志在外也。

王弼曰：渙之爲義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志。故得无咎。

六四，渙其群，元吉。

虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱群，得位順五，故元吉也。

渙有丘，匪夷所思。

虞翻曰：位半艮山，故稱丘。匪，非也。夷謂震，四應在初，三變坎爲思，故匪夷所思也。

盧氏曰：自二居四，離其群侶，渙其群也，得位承尊，故元吉也。互體有艮，艮爲山丘。渙群雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。

《象》曰：渙其群元吉，光大也。

虞翻曰：謂三已變成離，故四光大也。

九五，渙汗其大號。

《九家易》曰：謂五建二，爲諸侯使下君國，故宣布號令。百姓被澤，若汗之出身，不還反也。此本否卦。體乾爲首，來下處二，成坎水，汗之象也；陽稱大，故曰渙汗其大號也。

渙王居，无咎。

荀爽曰：布其德教，王居其所，故无咎矣。

《象》曰：王居无咎，正位也。

虞翻曰：五爲王。艮爲居，正位居五，四陰順命。故｢王居无咎，正位也｣。

上九，渙其血，去逖出，无咎。

虞翻曰：應在三。坎爲血，爲逖。逖，憂也。二變爲觀，坎象不見。故其血去逖出，无咎。

《象》曰：渙其血，遠害也。

虞翻曰：乾爲遠，坤爲害，體遯上，故遠害也。

易程傳（程頤）

渙，《序卦》：兌者說也，說而後散之，故受之以渙。說則舒散也。人之氣，憂則結聚，說則舒散，故說有散義，渙所以繼兌也。為卦，巽上坎下，風行於水上，水遇風則渙散，所以為渙也。

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

渙，離散也。人之離散，由乎中。人心離，則散矣。治乎散，亦本於中。能收合人心，則散可聚也。故卦之義，皆主於中。利貞，合渙散之道，在乎正固也。

彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。

渙之能亨者，以卦才如是也。渙之成渙，由九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下，而處得其中。柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四五君臣之位，當渙而比，其義相通，同五，乃從中也。當渙之時，而守其中，則不至於離散，故能亨也。

王假有廟，王乃在中也。

王假有廟之義，在萃卦詳矣。天下離散之時，王者收合人心，至於有廟，乃在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象。剛來而不窮，柔得位而上，同卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：「得其民有道，得其心，斯得民矣。」享帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道，无大於此，故云，至于有廟，拯渙之道，極於此也。

利涉大川，乘木有功也。

治渙之道，當濟於險難。而卦，有乘木濟川之象。上巽木也，下坎水，大川也。利涉險，以濟渙也。木在水上，乘木之象。乘木，所以涉川也。涉，則有濟渙之功。卦有是義，有是象也。

象曰：風行水上，渙，先王以享于帝，立廟。

風行水上，有渙散之象。先王觀是象，救天下之渙散，至于享帝立廟也。收合人心，无如宗廟祭祀之報出于其心，故享帝立廟，人心之所歸也。繫人心，合離散之道，无大於此。

初六，用拯馬壯，吉。

六居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也。六爻獨初，不云渙者。離散之勢，辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。馬，人之所託也。託於壯馬，故能拯渙。馬，謂二也。二有剛中之才。初陰柔順，兩皆无應，无應則親比相求，初之柔順而託於剛中之才，以拯其渙。如得壯馬，以致遠，必有濟矣。故吉也。渙，拯於始，為力則易，時之順也。

象曰：初六之吉，順也。

初之所以吉者，以其能順從剛中之才也。始渙，而用拯，能順乎時也。

九二，渙奔其机，悔亡。

諸爻皆云渙，謂渙之時也。在渙離之時，而處險中，其有悔可知，若能奔就所安，則得悔亡也。机者，俯憑以為安者也。俯，就下也。奔急，往也。二與初雖非正應，而當渙離之時，兩皆无與，以陰陽相比相求，則相賴者也。故二目初為机，初謂二為馬，二急就於初以為安，則能亡其悔矣。初雖坎體，而不在險中也。或疑初之柔微，何足賴？蓋渙之時，合力為勝。先儒皆以五為机，非也。方渙離之時，二陽豈能同也。若能同，則成濟。渙之功當大，豈止悔亡而已。机，謂俯就也。

象曰：渙奔其机，得願也。

渙散之時，以合為安。二居險中，急就於初，求安也。賴之如机，而亡其悔，乃得所願也。

六三，渙其躬，无悔。

三在渙之時獨有應與，无渙散之悔也。然以陰柔之質，不中正之才，上居无位之地，豈能拯時之渙而及人也。止於其身，可以无悔而已。上加渙字，在渙之時，躬无渙之悔也。

象曰：渙其躬，志在外也。

志應於上，在外也。與上相應，故其身得免於渙，而无悔。悔亡者，本有而得亡。无悔者，本无也。

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。

渙四五二爻義相須，故通言之，彖故曰：上同也。四巽順而居大臣之位，五剛中而正居君位，君臣合力，剛柔相濟，以拯天下之渙者也。方渙散之時，用剛則不能使其懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟渙也。天下渙散，而能使之群聚，可謂大善之吉也。渙有丘，匪夷所思，贊美之辭也。丘，聚之大也。方渙散，而能致其大，聚其功，甚大其事，甚難其用，至妙夷平常也。非平常之見，所能思及也，非大賢智，孰能如是。

象曰：渙其群，元吉，光大也。

稱元吉者，謂其功德光大也。元吉光大，不在五，而在四者，二爻之義通言也。於四，言其施用。於五，言其成功，君臣之分也。

九五，渙汗其大號，渙王居，无咎。

五與四，君臣合德，以剛中正。巽順之道，治渙得其道矣。唯在浹洽*於人心，則順從也。當使號令，洽於人心。如人身之汗，浹於四體，則信服而從矣。如是，則可以濟天下之渙，居王位為稱，而无咎。大號，大政令也，謂新民之大命，救渙之大政。再云渙者，上謂渙之時，下謂處渙如是則无咎也。在四已言元吉，五唯言稱其位也。渙之四五通言者。渙以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能濟乎？爻義相須，時之宜也。

註*浹:ㄐ一ㄚˊ濕透。洽:浸潤。浹洽:和諧；融洽

象曰：王居无咎，正位也。

王居，謂正位人君之尊位也。能如五之為，則居尊位為稱而无咎也。

上九，渙其血，去逖出，无咎。

渙之諸爻皆无繫應，亦渙離之相，惟上應於三，三居險限之極。上若下從於彼，則不能出於渙也。險，有傷害畏懼之象。故云血惕。然九以陽剛處渙之外，有出渙之象，又居巽之極，為能巽順於事理，故云：若能使其血去，其惕出，則无咎也。其者所有也。渙之時，以能合為功，獨九居渙之極，有繫而臨險，故以能出渙遠為善也。

象曰：渙其血，遠害也。

若如象文，為渙，其血乃與屯其膏同也。義則不然，蓋血字下，脫去字，血去惕出，謂能遠害，則无咎也。

誠齋易傳（楊萬里）

渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

濟大難者存乎才，散大難者存乎德，既濟既散而不居者，存乎道。渙，散也，其為卦坎下巽上。坎，水也，險也，難也，下卦，內也，坎下者，難在內也。膏盲內痛，非腠理之藥所能達，禍亂中起，非都鄙之政所能排，當是之時，孰能濟此難而散之者？其惟巽之君子。蓋濟難者，才也，散難者，非才也。項羽能亡秦，而不能散漢以為楚；曹操能平羣雄，而不能散吳、蜀以為魏。項挾勇，操挾知，皆才也，非德也。欲天下之難永散而不再合，惟德足以服人心而後可。巽之才，木也，其德，風也。水之殘能溺萬物，然乘一木則悠然而濟，水之怒能决九山，然遇一風則欣然而散。才以濟之，德以散之，天下之大難，一朝渙然而不復聚，渙之所以亨通也。曰利涉大川，乘木有功，言王者之才足以濟大難也；曰利貞，又曰王乃在中，言王者中正之德足以散大難也。然天下之大難，濟之易，散之難，散之易，散之而不居難。平吳亡晉，平陳亡隋，居之而驕也。武王一戎而天下定，難已濟矣，散牛而不復用，難已散矣。武王方且祀於周廟，大告武成，曰：此惟先王后稷之功，此惟太王王季之功，此惟文考文王之功，至於在我，則曰予小子其承厥志而已。退然无自功之色至此，然後見才不足為武王，道德不足為武王，言非有道，孰能謙巽而不居其功乎？不居，斯不驕，不驕，斯不敗，故巽之才在木而不在木，巽之德在風而不在風，兼天地人之謙者，其惟巽之有道與？故曰既濟既散而不居者，存乎道。此渙亨所以首之以王假有廟，然後及濟難、散難，利貞之辭與。剛來而不窮，謂九二；柔得位乎外而上同，謂六四。

象曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。

卦辭言王假有廟，舉其略；象曰享于帝，舉其詳。言不獨歸功於祖考，又當歸功於天，享於帝，昊天有成命是也。立廟，清廟是也。

初六，用拯馬壯，吉。

象曰：初六之吉，順也。

初六逢險難之時，屈卑下之位，而挾拯難之志，是黔婁言善賈，叔山无趾言善舞也，將焉拯？是不然，拯不在濁而在從，不在從而在擇，不在擇而在蚤，初六，今何從？從聖明之君乎？在下而莫我達也。其次從吾君之大臣乎？從之又不可泛也，莫若擇其賢而有力者。九二者，大臣之剛正，所謂賢而有力者與。其賢加驥之德，其壯如驥之力，初六從之順乎其吉，沛乎其拯也。所從而不擇，擇而非有力，有力而非賢，賢且有力而從之不蚤，非所以攄拯難之志也。擇所從而得九二，得九二而從之於初，吉何疑焉？信從何，平從无知，諸將從鄧禹，秦府之士從玄齡，拯難之功何如哉？六，順也；初，蚤也；九二，乾爻，乾為馬。

九二，渙奔其机，悔亡。

象曰：渙奔其机，得願也。

君子當平世，為霧中之豹，為淵中之龍，如酣寢而不聞，非楊也；君子當亂世，為決川之禹，為救火之僑，雖焚溺而不避，非墨也。吉凶與民同患，當其可而已。九二以剛中之才，當險難之世，就使无大臣之位，逢九五剛明中正謙巽之君，猶當奔奏而赴之，與之濟難，而況大臣之位乎？得其志願，何悔之有？幡然而改，尹奔湯以濟納溝之難也；舍築而起，說奔高宗以濟大川之難也。机者，君所憑也，不言君而言机，不敢斥所尊也。雖然，有似之而非者，石厚之奔州吁，荀爽之奔董卓，淫奔也，非奔机也。學者審諸。

六三，渙其躬，无悔。

象曰：渙其躬，志在外也。

險難之世，非一端也，有基難、有作難、有濟難、有遭難、有免難。褒妲斯高，基難也；勝廣元感，作難也；湯武伊周，濟難也；河橋白馬，遭難也；二老四皓免難也。六三在坎之外，體柔之德，居无位之地，柔則不競，外則无險。无位則无施，雖不能濟難，其散於難而免其身，何悔焉？志在一世之外，萬物之表，故也。志在一世之外者，舉世不能濁其潔志，在萬物之表者，一物不能傷其生。故商山无斯高，白馬无園綺。人之或出或處，各言其志，聖人所不能齊也。不然仲尼以景公輕夷齊，以曾點重由求乎？

六四，渙其羣，元吉，渙有丘，匪夷所思。

象曰：渙其羣，元吉，光大也。

六三之渙其躬，散一己之難也，六三，居險之外者也。六四之渙其羣，散天下之難也，六四，近君之大臣也。六三而為六四僭矣，六四而為六三媮矣，何也？六四逢險難之世，居大臣之位，當濟難之責，不能散天下羣聚之難，非媮而何？然散其大者，雖如山岳，而其小者，尚如丘陵，散猶不散也。不忽其丘陵之小，而懷匪夷之思，必盡乎夷之而後已，然後元吉而光大也。慕容紹宗之不追侯景，僕固懷恩不平河北，皆有丘而不思夷之者也。巽為高，故有丘。

九五，渙汗其大號，渙王居，无咎。

象曰：王居无咎，正位也。

渙之六爻皆无凶悔吝者，惟六三世外之君子，无與於濟難，其餘諸爻，皆奔走而爲九五之用。九五以剛明中正之德，謙抑卑巽之度，為一卦之主，用羣臣之賢，將何以大慰天下之望，盡散天下之難乎？不有大號令、大建立、大更革，未見其可。蓋天下有大險難，如一身有大疾病也，除大疾病者，非一汗則疾不解，排大險難者，非大號則難不散。何謂大號？發號施令必大焉。先小者、碎者雖多，无補也。商民所大病者，其政貪，散財發粟之令一出，而四海服；秦民所大病者，其政酷，約法三章之令一下，而萬民悅。大者舉矣，何必多乎哉？然除疾有二，疾而不汗者死，汗而復反者亦死；散難有二，无大號者民弗從，有大號而復反者民亦弗從。令之以薄斂，而行之以重賦，是反也；令之以輕徭，而行之以勞役，是反也；令之以省刑，而行之以峻法，是反也。出令而民從之，令反而民去之，天下之難何時而散乎？故又曰渙王居无咎。居之為言，執之以金石之堅，行之以四時之信，固守而不遷之謂也。如是斯可以正位凝命，而永无災咎矣。故曰王居无咎，正位也。

上九，渙其血，去逖出，无咎。

象曰：渙其血，遠害也。

散大難者，必去其源，除大疾者，必絕其根。疽之為疾也，能殺人，而不善療疽者，亦能殺人，何也？知療疽而不知消其根也。益之毒而非氣之正者，疽之根也。愛其血而不聽其去者，存疽根者也；去其血而不與之盡者，留疽根者也。二者之禍，其一，醫之罪也。其一豈醫之罪哉？上九居渙之終，能爲九五之渙其血矣，必去之盡而出之遠，則天下之難，其害日遠日亡矣。不留者，在上九，聽與否，不在上九也，非九五剛明中正之君，孰能一聽上九之所爲哉？可不懼乎？孫武之誅隊長，穰苴之斬莊賈，上也。楚子常之殺无極，陳元禮之殺褒妲，次矣。

周易集說（俞琰）

渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

渙者，水之融液而流散也，與《詩》｢溱洧，方渙渙兮｣之渙同。箋云：仲春之時，冰以釋水，則渙渙然。渙之為卦，下坎水之流，上巽風之散，有巽風解凍而渙然冰釋之象。坎為險，為加憂，人之氣憂則結，喜則散；結則如冰之凝，沍散則如水之泮渙。憂患渙散而亨通，故曰｢渙，亨｣。假，大也。渙之時，憂患既散，天下无事，王者乃大立宗廟以奉祖考之祭祀，故曰｢王假有廟｣。人之所信服者，唯鬼神為甚，王者有定居則有廟，所以收天下之心，係天下之望也。坎水大川也，巽木以為舟楫，故利涉。貞者，君子之常，況處渙之時乎，是宜固守以正也。

初六，用拯，馬壯，吉。

拯，救也。馬壯，指九二。馬者，人之所託，遇險難而託以壯馬，則无不濟矣。初雖无應，能變而通之，用拯救之道以自拔於險難中，而得壯馬馳驟以速行，是以轉凶而為吉，處渙之初，陷于坎險之底而憂患猶未散，故其象占如此，而不言渙。

九二，渙奔其机，悔亡。

机尊者所憑之物。渙之時，九五尊居正位，在下者所賴以為安，是為机之象。九二奔而從之，去危而就安也。夫以九居二，又陷於險，何以悔亡？蓋剛而得中，互震則有動而出險之道，不至於困窮，是以悔亡。

六三，渙其躬，无悔。

三居坎體之上，險將脫而憂患散矣。雖與初六同體，而同在險中，同受憂患，然欲自脫其身而逃，則它不暇顧，故曰渙其躬。夫六三不中不正，而所為如此，豈能无悔？蓋居渙之時，它爻皆无應，獨三有應于上三，能求援而出離乎險，故无悔。

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。

陰柔本在下之物，今也上同於五，則不與在下二陰為黨矣。既不應初，又不比三，是離散其羣也，如此則吉之最大而盡善者也，故曰｢渙其羣，元吉｣。丘小山，六四自謂也。夷亦指初與三，初唯知順承九二而已，三則志在外四也，又能散其所有而上與五同，蓋其所思在公，而非初與三所能及也，故曰｢渙有丘，匪夷所思｣。羣以其眾言，夷以其等類言。

九五，渙汗其大號，渙王居，无咎。

散人之疾而使之愈者汗也，散天下之難而使之安者號令也，汗心液也。國家有大號令，當出于人君之心而周浹乎四海，猶汗出于人之心而周浹乎四體。王居謂王者所居之位，彖言王假有廟，此言王居，蓋相發也。難既散而王假有廟，則王有定居矣。九五之位，王位也。王者居之，則无咎；居之者非行王道則不稱其位，不能无咎也。王居上多一渙字，觀爻傳可見。

上九，渙其血，去逖出，无咎。

血指六三之傷害也，坎為血，六三坎體血也。去逖出三字疑羨，當依爻傳作｢渙其血｣。上居渙終，去坎甚遠，而无傷害，故其象為渙其血。其占曰无咎，渙諸爻唯三與上應，然三可以應上，上不可以應三，何則？易爻凡在險中者，貴乎出險，在險外者戒乎入險。三在險而欲脫險，必賴剛陽之援，故不可不應上，上而應于三，則又入于坎而有傷害矣，能无咎乎。

周易闡真（劉一明）

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

初六，用拯馬壯，吉。

九二，渙奔其機，悔亡。

六三，渙其躬，无悔。

六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

九五，渙汗其大號，渙王居，无咎。

上九，渙其血去逖出，无咎。

渙者，散亂不整之義。卦體下坎一陽藏于二陰之中，陽爲陰所陷，上巽一陰入于二陽之下，陽爲陰所傷，陰陽不交，性情各別，故謂渙。此陰陽喪亂重整之卦，承上巽卦而來。巽者，漸入真常，以其陰陽散亂，巽進以致濟耳。

人自陰陽散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中一陽，爲陰氣所陷，先天藏於後天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，爲善不足，爲惡有餘，不至喪盡天良而不止，如巽之一陰潛生於至陽之下，暗中消陽矣。此渙之所以爲渙也。

然雖已渙，聖人有濟煥之道，能使渙者而重整，濟渙之道爲何道？仍不離巽進之道。所爭者順而消陽，逆則扶陽耳。能逆其巽，於後天中返先天，漸次進步，不急不緩，閑邪存誠，克己複禮，散者能聚，亂者能整，依然當日原物，始渙而終不渙，是渙中而反有亨道矣。

亨之者，事有險而心不險，外有險而內不險，借柔道而行剛道，以陽氣而化陰氣，如王假有廟。用誠格神，而神可格，亦如木順水性，利涉大川，而險可濟也。

夫人之陰陽散渙者，皆由用人心而棄道心，一行一步，俱在險地，果其用道心而去人心，在虎穴中討命寶，于龍潭裏探明珠，巽進於險而通險。逆之順之，因事制宜，道心常存，人心永滅，五行攢簇，四象和合，何渙之有？但濟渙之道，有火候、有工程、有緩急、有止足，毫髮之差，千里之失，惟利於正耳。以正而濟，急緩得法，進退合時，何不亨，何不利乎？

初六，在渙之初，道心去之未遠，人心生之末盛，若能勇猛拯濟，則回頭是岸，真寶現前，順手可得。吉即在於用壯速拯矣。此濟渙于渙初者也。

九二，陽陷陰中，人心用事，已居於渙，宜有悔者，因其剛而得中，人心雖起，道心穩定，如渙奔其機，雖有悔而悔可亡。此處渙而安於渙者也。

六三，居於險極之地，是行險而有悔者。然有應于陽，順道心而不順人心，如渙其躬矣。悔出於有人心，有人心則有身。渙其躬，是无身而无人心，无人心而道心不昧，不致悔而自无悔。此遇渙而能出渙者也。。

六四，柔而守正，煉己持心，虛極靜篤，渙散其群陰，以待陽複之時，其吉莫大焉。吉之者，以其能渙散假陰，即能複還真陽。真陽真陰，兩而相合，五行攢簇，四象和合，已散者而又聚，已亂者而仍整，大渙而仍大合，如渙有丘，匪夷所思矣。此有渙而歸不渙者也。

九五，陽剛中正，識急緩，明吉凶，去假複真，能以濟換，是以渙汗其大號，渙王居无咎也。

人之所以致渙而有咎者，以其誤認後天有形之假物，棄先天无形之真空，若能看破後天之假，不爲後天所累，如渙其汗矣。既渙其汗而後大號其令，以正除邪，直行濟渙之道，則克己可以複禮，複禮可以爲仁，心君安靜，渾然天理，止於至善一无所咎之地矣。此渙假而能全真者也。

上九，在渙之終，剛柔混合，是渙其血去逖出也。渙其血者，人心不能傷道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化爲道心，金丹凝結，聖胎有象，始而陰陽散渙而有咎者，終而陰陽混合而无咎，此渙終而仍得合者也。

然則，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以渙陰陽，道心能以合陰陽，渙中能合，還原返本，複見本來面目，濟渙之道盡矣。