彖傳

未濟亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也；濡其尾，无攸利，不續終也，雖不當位，剛柔應也。

象傳

火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

王弼周易注（王弼）

未濟。亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。

彖曰：未濟，亨；柔得中也，

注以柔處中，不違剛也；能納剛健，故得亨也。

小狐汔濟；未出中也。

注小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟。汔乃能濟，未能出險之中。

濡其尾，无攸利；不續終也。

注小狐雖能渡，而无餘力，將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終，險難猶未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。

雖不當位，剛柔應也。

注位不當，故未濟；剛柔應，故可濟。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

注辨物居方，令物各當其所也。

初六，濡其尾，吝。

注處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應，進則溺身。未濟之始，始於既濟之上六也，濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀極者也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰吝也。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

九二，曳其輪，貞吉。

注體剛履中，而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也。居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故曳其輪，貞吉也。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

注位雖不正，中以行正也。

六三，未濟，征凶，利涉大川。

注以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也，故曰征凶也。二能拯難，而已比之，棄己委二。載二而行，溺可得乎？何憂未濟？故曰利涉大川。

象曰：未濟征凶，位不當也。

九四，貞吉；悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

注處未濟之時，而出險難之上，居文明之初。體乎剛質，以近至尊，雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰震用伐鬼方也。伐鬼方者，興衰之征也，故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰三年也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

六五，貞吉，？悔。君子之光，有孚吉。

注以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔順文明之質，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

上九，有孚于飲酒，？咎。濡其首，有孚失是。

注未濟之極，則反於既濟。既濟之道，所任者當也。所任者當，則可信之无疑，而己逸焉。故曰有孚于飲酒，无咎也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至于失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰濡其首，有孚，失是也。

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

周易正義（孔穎達）

未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

疏 正義曰：「未濟，亨」者，「未濟」者，未能濟渡之名也。未濟之時，小才居位，不能建功立德，拔難濟險。若能執柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通，故曰「未濟，亨」。「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」者，汔者，將盡之名。小才不能濟難，事同小狐雖難渡水，而無餘力，必須水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，濟不免濡，豈有所利？故曰「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」也。

《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。

以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也。

疏 正義曰：此就六五以柔居中，下應九二，釋「未濟」所以得「亨」，柔而得中，不違剛也。與二相應，納剛自輔，故於未濟之世，終得亨通也。

小狐汔濟，未出中也。

小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟，汔乃能濟，未能出險之中。

疏 正義曰：「小狐汔濟，未出中也」者，釋小狐涉川，所以必須水汔乃濟，以其力薄，未能出險之中故也。

濡其尾，無攸利，不續終也。

小狐雖能渡而無餘力。將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終。險難猶未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。

疏 正義曰：濡尾力竭，不能相續而終，至於登岸，所以無攸利也。

雖不當位，剛柔應也。

位不當，故未濟。剛柔應，故可濟。

疏 正義曰：「雖不當位，剛柔應」者，重釋未濟之義，凡言未者，今日雖未濟，復有可濟之理。以其不當其位，故即時未濟；剛柔皆應，是得相拯，是有可濟之理。故稱「未濟」，不言「不濟」也。

《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎，辨物居方。

辨物居方，令物各當其所也。

疏 正義曰：「火在水上未濟」者，火在水上，不成烹飪，未能濟物。故曰「火在水上，未濟」。「君子以慎辨物居方」者，君子見未濟之時，剛柔失正，故用慎為德，辨別眾物，各居其方，使皆得安其所，所以濟也。

初六，濡其尾，吝。

處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應，進則溺身。未濟之始，始於既濟之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀極者也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰「吝」也。

疏 「初六」至「吝」。○正義曰：初六處未濟之初，最居險下，而欲上之其應，進則溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未濟之始，始於既濟之上六也。既濟上六，但云「濡其首」，言始入於難，未沒其身。此言「濡其尾」者，進不知極，巳沒其身也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。不能豫昭事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰「吝」也。○注「不知紀極」。○正義曰：「不知紀極」者，《春秋傳》曰「聚斂積實，不知紀極，謂之饕餮」，言無休已也。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

疏 正義曰：「亦不知極」者，未濟之初，始於既濟之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰「不知極」也。

九二，曳其輪，貞吉。

體剛履中，而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也。居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故「曳其輪，貞吉」也。

疏 正義曰：「曳其輪，貞吉」者，九二居未濟之時，處險難之內，體剛中之質，以應於五。五體陰柔，委任於二，令其濟難者也。經綸屯蹇，任重憂深，故曰「曳其輪」。「曳其輪」者，言其勞也。靖難在正，然後得吉，故曰「曳其輪，貞吉」也。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

位雖不正，中以行正也。

疏 正義曰：「中以行正」者，釋九二失位而稱貞吉者，位雖不正，以其居中，故能行正也。

六三，未濟，征凶。利涉大川。

以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也。故曰「征凶」也。二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟，故曰「利涉大川」。

疏 正義曰：「未濟征凶」者，六三以陰柔之質，失位居險，不能自濟者也。身既不能自濟，而欲自進求濟，必喪其身。故曰「未濟，征凶」也。「利涉大川」者，二能拯難，而已比之，若能棄已委二，則沒溺可免，故曰「利涉大川」。

《象》曰：未濟征凶，位不當也。

疏 正義曰：「位不當」者，以不當其位故有征則凶。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰「震用伐鬼方」也。「伐鬼方」者，興衰之征也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰「三年」也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。

疏 正義曰：居未濟之時，履失其位，所以為悔。但出險難之外，居文明之初，以剛健之質，接近至尊，志行其正，正則貞吉而悔亡，故曰貞吉、悔亡。正志既行，靡禁其威，故震發威怒，用伐鬼方也。然處文明之初，始出於險，其德未盛，不能即勝，故曰「三年」也。五以順柔文明而居尊位，不奪物功。九四既克而還，必得百里大國之賞，故曰「有賞於大國」也。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

疏 正義曰：「志行」者，釋九四失位而得「貞吉悔亡」者也。以其正志得行，而終吉故也。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。夫以柔順文明之質，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，禦剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：「有孚，吉。」

疏 正義曰：「貞吉，無悔」者，六五以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔，故曰「貞吉，無悔」也。「君子之光」者，以柔順文明之質，居於尊位，有應於二，是能付物以能，而不自役，有君子之光華矣，故曰「君子之光」也。「有孚，吉」者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠，功斯克矣，故曰「有孚，吉」也。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

疏 正義曰：「其暉吉」者，言君子之德，光暉著見，然後乃得吉也。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。

未濟之極，則反於既濟。既濟之道，所任者當也。所任者當，則可信之無疑，而已逸焉。故曰「有孚於飲酒，無咎」也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至於失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰「濡其首，有孚，失是」也。

疏 正義曰：「有孚於飲酒，無咎」者，上九居未濟之極，則反於既濟。既濟之道，則所任者當也。所任者當，則信之無疑，故得自逸飲酒而已，故曰「有孚於飲酒，無咎」。「濡其首」者，既得自逸飲酒，而不知其節，則濡首之難，還復及之，故曰「濡其首」也。「有孚，失是」者，言所以濡首之難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失於是矣。故曰「有孚，失是」也。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

疏 正義曰：「亦不知節」者，釋飲酒所以致濡首之難，以其不知止節故也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：夫易之爲道，窮則變，變則通。而以未濟終者，亦物不可窮也。

坎下離上

未濟，亨。

虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故亨。濟，成也。六爻皆錯，故稱未濟也。

小狐汔濟，

虞翻曰：否艮爲小狐。汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。

濡其尾，无攸利。

虞翻曰：艮爲尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在坎水中。故濡其尾。失位，故无攸利，不續終也。

干寶曰：坎爲狐。

《說文》曰：汔，涸也。

案：剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故亨也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸，而乃濟之。故尾濡而无所利也。

《彖》曰：未濟亨，柔得中也。

荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故亨也。

小狐汔濟，未出中也。

虞翻曰：謂二未變，在坎中也。

干寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。中，謂二也。困而猶處中故也。此以記紂雖亡國，祿父猶得封矣。

濡其尾，无攸利，不續終也。

虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故不續終也。

干寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續既終之禮，謂叛而被誅也。

雖不當位，剛柔應也。

荀爽曰：雖剛柔相應，而不以正，由未能濟也。

干寶曰：六爻皆相應，故微子更得爲客也。

《象》曰：火在水上，未濟。

侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟矣。

君子以慎，辯物居方。

虞翻曰：君子，否乾也。艮爲慎。辨，辯別也。物謂乾，陽物也，坤陰也；艮爲居，坤爲方；乾別五以居坤二。故以慎辯物居方也。

初六，濡其尾，吝。

虞翻曰：應在四，故濡其尾。失位，故吝。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

案：四在五後，故稱尾。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。

九二，曳其輪，貞吉。

姚信曰：坎爲曳，爲輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應於五，而隔於四，止則據初，故曳其輪。處中而行，故曰貞吉。

干寶曰：坎爲輪。離爲牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰貞吉也。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

虞翻曰：謂初已正，二動成震，故行正。

六三，未濟，征凶，利涉大川。

荀爽曰：未濟者，未成也。女在外，男在內，婚姻未成。征上從四則凶。利下從坎，故利涉大川矣。

《象》曰：未濟征凶，位不當也。

干寶曰：吉凶者，言乎其得失也。祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰未濟征凶。平剋四國，以濟大難，故曰利涉大川。坎也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。

九四，貞吉，悔亡。

虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。

震用伐鬼方，三年有賞于大邦。

虞翻曰：變之震，體師：坤爲鬼方。故震用伐鬼方。坤爲年，爲大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟離三，故三年有賞於大邦。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

案：坎爲志，震爲行，四坎變震，故志行也。

六五，貞吉，无悔。

虞翻曰：之正則吉，故貞吉无悔。

君子之光，有孚，吉。

虞翻曰：動之乾，離爲光，故君子之光也。孚謂二。二變應已，得有之，故有孚吉。坎稱孚也。

干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰貞吉无悔。制禮作樂，復子明辟。天下乃明其道，乃信其誠。故君子之光，有孚，吉矣。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

虞翻曰：動之正，乾爲大明，故其暉吉也。

上九，有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。

虞翻曰：坎爲孚，謂四也。上之三介四，故有孚。飲酒流頤中，故有孚于飲酒。終變之正，故无咎。乾爲首，五動首在酒中，失位，故濡其首矣。孚，信。是，正也。六位失政，故有孚失是。謂若殷紂沈湎于酒，以失天下也。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

虞翻曰：節，止也。艮爲節，飲酒濡首，故不知節矣。

易程傳（程頤）

未濟，《序卦》：物不可窮也，故受之以未濟終焉。既濟矣，物之窮也。物窮而不變，則无不已之理。易者，變易而不窮也。故既濟之後，受以未濟而終焉。未濟，則未窮也。未窮，則有生生之義。為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為未濟。

未濟，亨。小狐汔*濟，濡其尾，无攸利。

未濟之時，有亨之理。而卦才，復有致亨之道，唯在慎處。狐能度水，濡尾則不能濟。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇於濟，汔當為仡，壯勇之狀。書曰：仡仡勇。夫小狐，果於濟則濡其尾，而不能濟也。未濟之時，求濟之道，當至慎則能亨；若如小狐之果，則不能濟也。既不能濟，无所利矣。

註*汔:ㄑ一ˋ接近，幾乎

彖曰：未濟亨，柔得中也；

以卦才言也。所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也，剛柔得中，處未濟之時，可以亨也。

小狐汔濟，未出中也；

據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地。五有當從之理，故果於濟如小狐也，既果於濟，故有濡尾之患，未能出於險中也。

濡其尾，无攸利，不續終也，

其進銳者，其退速。始雖勇，於濟不能繼續，而終之无所往而利也。

雖不當位，剛柔應也。

雖陰陽不當位，然剛柔皆相應，當未濟而有與，若能重慎，則有可濟之理。二以汔濟，故濡尾也。卦之諸爻，皆不得位，故為未濟。雜卦云；未既，男之窮也。謂三陽皆失位也。斯義也，間之成都隱者。

象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

水火不交，不相濟為用，故為未濟。火在水上，非其處也。君子觀其處不當之象，以慎處於事物，辨其所當，各居其方，謂止於其所也。

初六，濡其尾，吝。

六以陰柔在下，處險而應四，處險則不安其居，有應則志行於上，然已既陰柔，而四非中正之才，不能援之以濟也。獸之濟水，必揭其尾，濡則不能濟。濡其尾，言不能濟也。不度其才力，而進終不能濟，可羞吝也。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

不度其才力，而進至於濡尾，是不知之極也。

九二，曳其輪，貞吉。

在他卦，九居二為居柔得中，无過剛之義也。於未濟，聖人深取卦象以為戒，明事上恭順之道。未濟者，君道艱難之時也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才，而居相應之地，當用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象，方艱難之時，所賴者才臣耳。尤當盡恭順之道，故戒曳其輪，則得正而吉也。倒曳其輪，殺其勢，緩其進，戒用剛之過也。剛過則好犯上，而順不足。唐之郭子儀、李晟，當艱危未濟之時，能極其恭順，所以為得正，而能保其終吉也。於六五則言，其貞吉光輝，盡君道之善。於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

九二得正而吉者，以曳輪而得中道，乃正也。

六三，未濟，征凶，利涉大川。

未濟，征凶，謂居險，无出險之用而行則凶也。必出險，而後可征。三以陰柔不中正之才而居險，不足以濟，未有可濟之道。出險之用而征，所以凶也。然未濟有可濟之道，險終有出險之理。上有剛陽之應，若能涉險而往從之，則濟矣。故利涉大川也。然三之陰柔，豈能出險而往，非時不可，才不能也。

象曰：未濟征凶，位不當也。

三征則凶者，以位不當也。謂陰柔不中正，无濟險之才也。若能涉險以從應則利矣。

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

九四陽剛，居大臣之位。上有虛中明順之主，又已出於險，未濟已過中矣，有可濟之道也。濟天下之艱難，非剛健之才不能也。九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而悔亡，不貞則不能濟，有悔者也。震，動之極也。古人之用力之甚者，伐鬼方也，故以為義。力勤而遠伐，至于三年，然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟也。濟天下之道，當貞固如是。四居柔，故設此戒。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

如四之才，與時合而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，貞之至也。

六五，貞吉无悔，君子之光，有孚，吉。

五文明之主，居剛而應剛，其處得中，虛其心而陽為之輔。雖以柔居尊，處之至正至善，无不足也。既得貞正，故吉而无悔。貞其固，有非戒也。以此而濟，无不濟也。五文明之主，故稱其光。君子德輝之盛而功實，稱之有孚也。上云吉，以貞也。柔而能貞德之，吉也。下云吉，以功也，既光而有孚，時可濟也。

象曰：君子之光，其暉吉也。

光盛則有暉。暉，光之散也。君子積充而光盛，至于有暉善之至也，故重云吉。

上九，有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚，失是。

九以剛在上，剛之極也。居明之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義，居未濟之極。非得濟之位，无可濟之理，則當樂天順命而已。若否終，則有傾時之變也。未濟則无極，而自濟之理，故止為未濟之極。至誠安於義命而自樂，則可无咎，飲酒自樂也。不樂其處，則忿躁損穫，入於凶咎矣。若從樂而耽肆，過禮至濡其首，亦非能安其處也。有孚，自信于中也。失，是失其宜也。如是則於有孚為失也。人之處患難，知其无可奈何而放意不反省，豈安於義命者哉。

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

飲酒至於濡首，不知節之甚也。所以至如是，不能安義命也。能安，則不失其常矣。

伊川易傳卷四

誠齋易傳（楊萬里）

末濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，无攸利。

彖曰：未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

易之卦六十有四，其辯邪正，其防消長，其儆勤怠，其戒治亂安危存亡，其變不知其幾也，幸而至於既濟矣。而其終猶未濟，然則事何時而濟，濟何時而定乎？蓋天下國家之治，如人之一身，如天地之造化，一身吸必有噓，大地晝必有夜，天下國家治必有亂。其變无息，聖人處之亦无息，此易之道也。是故泰復變為否，既濟復變為未濟。處既濟者，在於有持守克終之心，處未濟者，在於有進爲克終之才。心不克終，故既濟爲未濟，才而克終，故未濟爲既濟，濟斯亨矣。故曰「未濟亨」，非未濟之亨也，未濟而能濟之亨也。既曰亨矣，又曰小狐汔濟，濡其尾，无攸利，何也？三陽失位而弱於才，如狐之能濟而恨其小也。惟其才之能濟而恨其小且弱，故狐幾濟而衰，力不能以舉其尾，如事之幾成而敗，才不能以畢其功。萇宏、晁錯、房琯是已。柔得中，謂六五；未出中，謂未出于險中；剛柔應，謂六爻皆一陰一陽，自相應也。

象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

水在火上，則成烹飪之功，故為既濟；火在水上，反是，故為未濟。然君子觀未濟之象，而得慎辨物居方之理，何也？六位皆一陰在下，一陽在上，物各有辨，居不亂方，則類聚羣分之理得矣。故舜與共驩雜處堯朝，非辨物居方也。進二八，退四凶，辨物居方也，可不謹乎？

初六，濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

既濟之初九，濡其尾則无咎，未濟之初六，濡其尾則吝，何也？初九，强於才者也，已濟而濡其尾，賀其濟而後濡也，故无咎；初六，弱於才者也，幾濟而濡其尾，憂其濡而不濟也，故吝。管仲之三歸反坫，絳侯之有驕主色，初九之濡尾也；桓溫至洛陽而復敗，劉裕得關中而復失，初六之濡尾也。「亦不知極」謂才之小且弱者，其極終无成而不自知也。然雖不知其終極之无成，而能力其弱以濟難，其濟爾志也，其不濟非爾志也。故聖人惜之曰吝，吝者，力不足之辭也。

九二，曳其輪，貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

既濟之初九曰曳其輪，濡其尾，則乘者人，曳者馬也。未濟之九二，止曰曳其輪而已，則一人而乘且曳也。人乘車而馬曳之，或兩或四或六，則其車輕，其濟易，吾乘之，吾曳之，則其車重，其濟難，故九二視初九可以為難矣。自非九二以剛健堅貞之才，居大臣中正之位，受九五孚信之知，安能以一身莫助之力而獨濟大難之險，以底於中正之吉乎？一蕭何而助者二人，一鄧禹而助者二十有七人，一玄齡而助者十有七人焉，馬曳輪也。羽既死，飛又死，而孔明自將以出祁山，身曳輪也。哀哉！

六三，未濟，征凶，利涉大川。

象曰：未濟征凶，位不當也。

六三以陰柔之資，當險難之極，而位下卦之上，位浮於才也。己若獨行以濟難，得不凶乎？然下有九二剛健之大臣，上有九四剛明之近臣，六三能柔順以親附之，亦可因人以成事，涉險以濟難矣。其丙吉、王導之徒與？

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

臨難而坐觀，履險而不欲濟，无志者也。有志矣，患无才；有才矣，患无位。有志而无才者，欲濟而不能濟，有才而无位者，能濟而不得濟，備斯三者，其惟未濟之九四乎？懷剛正之資，其志立矣，奮震動之威，其才果矣，居近君之地，其位親且重矣，是惟无動，動而用之以伐遠夷，則有大功受大賞，必矣。宜其志之得行，吉而悔亡矣。然未濟之九四，聖人喜其伐鬼方之賞，既濟之九三，聖人憂其伐鬼方之憊，何也？既濟之世，利用靜，未濟之世，利用動也。然未濟之九四，亦必曰三年者，戒其欲速，謹之至也。雖許其動，可輕動乎？馬援請行征蠻於建武之隆，李靖請行伐狄於貞觀之盛，既濟之九三以之。宣王興衰撥亂之世，而吉甫伐玁狁，召虎伐淮夷，方叔伐蠻荊，未濟之九四以之。

六五，貞吉，无悔，君子之光有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

六五逢未濟之世，爲濟難之主，而應之以陰柔之才，宜其如周平王、晋元帝之弱也。今也以貞正而吉，以孚誠而又吉，以光暉而又吉，又許之以无悔，何其反也？蓋未濟之六五，其體離也，在天為日，在地為火，日與火，雖柔猶剛，雖弱猶強，故日之在夏，噎之益熱，火之在夜，宿之彌壯。六五文明之至盛，而養之以晦，剛烈之至猛，而揜之以柔，方且虛其中以臨照百官。正其身以一正天下，堅其誠以信任群才，故初六之在下而弱才，乃最先濡其尾，以爲之用。九二剛健之大臣，則又自曳其輪，以為之用；六三之弱才，則又親附二陽，以為之用。九四剛明之近臣，則又奮伐遠夷，以為之用，安得不一埽大難為无難之世，一變未濟為既濟之時乎？備三吉之盛福，而无一毫之悔尤，又何疑焉？其湯、武、高帝之創業，少康、宣王、光武之中興事邪？

上九，有孚于飲酒，无咎，濡其首，有孚失是。

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

未濟至於六五，已變而爲既濟矣，至於上九，則周文武終于逸樂之時也。上九於此，夫何爲哉？燕兄弟、燕朋友、燕群臣嘉賓，推孚誠以待下，以與天下樂其樂而已。故曰「有孚於飲酒，无咎」。然治亂同門，憂樂同根，天之道也。故又戒之曰濡其首，有孚失是，又戒之曰「飲酒濡首，亦不知節也」。其明皇末造之事邪？既濟上六之濡首者，水也；未濟上九之濡首者，非水也，酒也。水之溺人，溺其一身，酒之溺人，溺其身以及其天下國家。故洚水之害，小於儀狄之酒，禹惡旨酒之功，大於平洚水。

周易集說（俞琰）

未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，无攸利。

未濟謂事之未成，它日必成，今則未也。為卦坎下離上，二者各不相交，是未濟之象也。濟之名由坎而得，既濟坎在上而難在五，亨之者二也，故既濟之亨，主二。未濟坎在下，而難在二，亨之者五也，故未濟之亨主五。陽大陰小，六五陰爻，而陰性多疑，故以為小狐。汔，幾也，與井卦之汔同。井到九二，然後得水汔，至謂自上而下，幾及乎九二，而猶未至也。未濟到上九然後脫險，汔濟謂自內而外，幾及乎上九而猶未濟也。狐之渡水，其尾必揭用力蓋在尾，今小狐汔濟，而濡其尾，弱而不能用力，又安能濟，故其占為无攸利。

初六，濡其尾，吝。

既濟初九，既登岸矣，雖濡其尾，又誰咎之。未濟初六，方將涉險，而尾即濡，是其志雖急於濟，而其才柔弱，不能濟也，豈不可羞吝乎。

九二，曳其輪，貞吉。

輪，九二自謂，曳之者六五也。貞吉謂九二，處未濟之時，以陽居陰，其位不當，唯以正道自守，以待上之人。曳之而後行則吉，蓋不可妄動也。夫曳其輪一也。既濟初九僅无咎，未濟九二乃吉，初不中而二中也。

六三，未濟，征凶，利涉大川。

居下坎之上，似亦濟矣，而又有互坎在前，蓋亦未濟也。六三位不當，征行且凶，況涉大川乎。紫陽朱子曰：利字上當有不字。

九四，貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

以九居四，其位不當，故戒之曰「貞吉悔亡」，蓋妄動則有悔，貞則吉而其悔亡也。鬼方指初，震用伐鬼方者，震動而使之驚畏也。《詩時邁》云「薄言震之，莫不震疊」與此震同。自四至初，凡歷三爻，故曰三年。三年之久，厥亦勞矣。功成有賞，故封以大國也。

六五，貞吉无悔，君子之光，有孚吉。

五與二四皆當權用事者也，在未濟之時，能以正道固守則吉，故三爻皆戒之以貞吉。六五所以无悔者，柔得中而无用剛之悔也，光謂六五文明之德著見也，不曰天子之光，而曰君子之光，謂承乘應皆剛陽，君子相助以為明也。有孚吉，謂五與眾陽相孚，是以吉也。

上六，有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。

此爻凡兩言有孚，當分為兩說，不可渾而為一也。有孚于飲酒，謂所乘有六五之孚也，濡其首，有孚謂所應有六三之孚也。上居未濟之極，極則濟矣。六五飲之以酒，是天下无事而君臣宴樂，何咎之有，故曰有孚于飲酒无咎。卦之上為首，濡之者三也，卦至上則已脫重坎之險矣，不必與三應也，與三應則又沒入於坎水中，豈不濡其首乎。失是謂失六五，六五近而在是而上，又下孚于三，則近失五也，故曰「濡其首，有孚失是」。

周易集說卷十

周易闡真（劉一明）

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。

初六，濡其尾，吝。

九二，曳其輪，貞吉。

六三，未濟，征凶，利涉大川。

九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞於大國。

六五，貞吉，无悔；君子之光，有孚吉。

上九，有孚於飲酒，无咎；濡其首，有孚失是。

未濟者，陰陽猶未濟也。卦德下坎陷、上離明，明於外而暗于內，因明致陷，因險生明，陰差陽錯，兩不相應，故謂未濟。此煉己退陰，待時返陽之卦，承上小過而來。小過者，動止如一，以小養大，无爲之道，乃陰陽相濟以後之事，當其未濟，必先煉去一切陷陽之陰，而後真陰現象，真陽來還，陰陽相濟，金丹凝結，此煉己待時有爲之功，所以貴也。人自二八數足，乾坤相交，乾中之陽入于坤宮，坤實成坎。坤中之陰入于乾宮，乾虛成離。離中一陰，受乾陽之氣，陰陽團聚而變爲火；坎中一陽，受坤陰之氣，陰陽熏蒸而變爲水。此水此火，在後天中陰陽相雜，真假相混，日生夜長，溫和之火，化而爲暴燥之火，真一之水，化而爲淫欲之水。火性一發，識神用事，元神退讓；水性一動，濁精作禍，元精消耗，於是爭名奪利，比勝好強，損人利己，聰明外用矣。恣情縱欲，迷於聲色，自暴自棄，陰險在內矣。

明用於外，而暗於內。陷其真而認其假，人心惟危，道心惟微，性亂命搖，陰陽不和，五行相傷，七情六欲，般般懼全，千謀百智，件件皆有，此未濟之所以爲未濟也。

然曰未濟，是未至於濟，非絕不能濟，特人未求其濟耳。若求其濟，亦終能濟，是以未濟而有亨道也。未濟雖有亨道，但後天陰氣，用事已久，先天真陽，陷溺已深，未能遽然有濟，必須煉己之功，方能見效。煉己者，煉人心也。人心爲群陰之祖，人心一去，群陰亦化，虛室生白，真陽漸有可複之幾。但未到煉己純熟之時，則心不虛而明不真，陰氣猶未退盡，不可急求其濟，倘不知火候，急欲濟之，是人心用事，假明做作，未濟終不濟，如小狐汔濟，濡其尾，无攸利矣。狐屬陰，多疑之物，小狐雖疑少，不能无疑。

人心不去，道心不彰，亦小狐之類，雖有濟之幾，未至濟之時，幾於濟而煉己未熟，雖欲向前，反成落後，濡尾不利，如何能濟？故修道者，煉己必至於虛極靜篤，陷陽之陰退盡，方能先天至陽之氣，自虛无中來。真陰真陽，兩而合一，未濟者而能濟。經雲：“煉己不熟，還丹不結。”可知煉已爲修真第一著，煉已待時，豈小補雲哉！

初六，在深險之處，爲下德之人。修道須先煉己持心，由漸而頓，未可遽求其濟，乃愚而自用，亦欲效高明者之致濟，身未動而險即隨之，如濡其尾而不能前，適以取吝而已。此未濟而強求其濟者也。

九二，剛以柔用，大智若愚，大巧若拙，煉己待時，如車曳其輪。暫時養剛，雖在未濟之時，而有暗濟之吉。此未濟而待時致濟者也。

六三，在未濟之極，將有可濟之幾，不知藥物火候，依一己之陰，妄想有濟，行險僥倖，未濟終不濟，征遠而未有不凶者。幸其居於二陽之間，能順有道之士，借人濟已，陰可化而陽可複，雖涉大川之險，亦吉无不利矣。此未濟而求師致濟者也。

九四，剛居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以貞吉而悔可亡者，特以勇猛精進，用剛道震起，伐鬼方而除後天之陰，潛修密煉，用柔道，三年有賞於大國，以複先天之陽。然必三年有賞者，真陽爲假陰所陷已久，真者固不易複，假者亦所難除，必須功深日遠，方能有濟，此未濟而漸次致濟者也。

六五，虛人心而求道心，不爲假明所誤，是以貞吉也。下應二陽，取彼坎中之實，以填我離中之虛，虛心而能實腹，是以无悔也。貞吉，无悔，陰陽相合，假明去而真明生。寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動。是謂君子之光，始而未濟者，終而大濟，其致吉已於虛心信之矣。此未濟而能虛心致濟者也。

上九，在未濟之終，正是有濟之時，可信其陰陽相濟，出於自然，不待勉強，飲酒宴樂，可以无咎。然天時雖有濟，亦人事不可廢，盡人事以扶天道，則天人合發，信於濟而信之是矣。否則，天時有濟，不過偶然間耳。若无調理水火之功，則先天至寶，來而又去，濟之不固，終歸不濟，如濡其首，有孚失是矣。此乘時而用人力致濟者也。

然則，未濟致濟之道，當陽氣有陷，須煉己待時以防險。當陽氣出陷，又當借明破暗以化陰，急緩進退，不失其時，方是陰陽相濟、性命雙修之道。學者欲修大道，可不以煉己爲先哉！