彖傳

既濟亨小者，亨也；利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也，終止則亂，其道窮也。

象傳

水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。

王弼周易注（王弼）

既濟，亨小。利貞。初吉，終亂。

彖曰：既濟亨，小者亨也。

注既濟者，以皆濟為義者也。小者不遺，乃為皆濟，故舉小者以明既濟也。

利貞，剛柔正而位當也。

注剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。

初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

注柔得中，則小者亨也；柔不得中，則小者未亨；小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟為安者，道極无進，終唯有亂，故曰初吉，終亂。終亂不為自亂，由止故亂，故曰終止則亂也。

象曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。

注存不忘亡，既濟不忘未濟也。

初九，曳其輪，濡其尾，无咎。

注最處既濟之初，始濟者也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心无顧戀，志棄難者也。其於義也，无所咎也。

象曰：曳其輪，義无咎也。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

注居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。然居初，三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能无見侵乎？故曰喪其茀也。稱婦者，以明自有夫而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，眾之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須己逐，而自得也。

象曰：七日得，以中道也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

注處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者。高宗伐鬼方，三年乃克也。君子處之，故能興也，小人居之，雖喪邦也。

象曰：三年克之，憊也。

六四，繻有衣袽，終日戒。

注繻，宜曰濡。衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三五相得。夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。鄰於不親而得全者，終日戒也。

象曰：終日戒，有所疑也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

注牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆濟矣。將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神。故黍稷非馨，明德惟馨。是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；

注在於合時，不在於豐也。

實受其福。吉大來也。

上六，濡其首，厲。

注處既濟之極，既濟道窮，則之於未濟，則首先犯焉。過進不已，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。

象曰：濡其首厲，何可久也。

周易正義（孔穎達）

既濟，亨小，利貞，初吉終亂。

疏 正義曰：「既濟，亨小，利貞，初吉終亂」者，濟者，濟渡之名，既者，皆盡之稱，萬事皆濟，故以「既濟」為名。既萬事皆濟，若小者不通，則有所未濟，故曰「既濟，亨小」也。小者尚亨，何況於大？則大小剛柔，各當其位，皆得其所。當此之時，非正不利，故曰「利貞」也。但人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日。既濟之初，雖皆獲吉，若不進德脩業至於終極，則危亂及之，故曰「初吉終亂」也。

《彖》曰：既濟，亨，小者亨也。

既濟者，以皆濟為義者也。小者不遺，乃為皆濟，故舉小者，以明既濟也。

疏 正義曰：此釋卦名德，既濟之亨，必小者皆亨也，但舉小者，則大者可知，所以為既濟也。具足為文，當更有一「小」字，但既疊《經》文，略足以見，故從省也。

利貞，剛柔正而位當也。

剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。

疏 正義曰：此就二、三、四、五並皆得正，以釋「利貞」也。剛柔皆正，則邪不可行，故惟正乃利貞也。

初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟為安者，道極無進，終唯有亂，故曰：「初吉終亂。」終亂不為自亂，由止故亂，故曰「終止則亂」也。

疏 正義曰：「初吉，柔得中」者，此就六二以柔居中，釋「初吉」也。以柔小尚得其中，則剛大之理，皆獲其濟。物無不濟，所以為吉，故曰「初吉」也。終止則亂，其道窮者，此正釋戒。若能進脩不止，則既濟無終。既濟終亂，由止故亂。終止而亂，則既濟之道窮矣，故曰「終止則亂，其道窮」也。

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

存不忘亡，既濟不忘未濟也。

疏 正義曰：水在火上，炊爨之象，飲食以之而成，性命以之而濟，故曰「水在火上，既濟」也。但既濟之道，初吉終亂，故君子思其後患，而豫防之。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

最處既濟之初，始濟者也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無顧戀，志棄難者也。其為義也，無所咎也。

《象》曰：曳其輪，義無咎也。

疏 正義曰：初九處既濟之初，體剛居中，是始欲濟渡也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡，故云「曳其輪，濡其尾」也。但志在棄難，雖復曳輪濡尾，其義不有咎，故云「無咎」。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰「喪其茀」也。稱「婦」者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，眾之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐，而自得也。

疏 「六二」至「七日得」。○正義曰：「婦喪其茀，勿逐，七日得」者，茀者，婦人之首飾也。六二居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也，然居初、三之間，而近不相得。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰「婦喪其茀」。稱「婦」者，以明自有夫，而他人侵之也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，物之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐而自得，故曰：「勿逐，七日得」。

《象》曰：七日得，以中道也。

疏 正義曰：「以中道」者，釋不須追逐而自得者，以執守中道故也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者，「高宗伐鬼方，三年乃克」也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。

疏 正義曰：「高宗伐鬼方，三年克之」者，高宗者，殷王武丁之號也，九三處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末，而能濟者也。高宗伐鬼方，以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德實文明，而勢甚衰憊，不能即勝，三年乃克，故曰「高宗伐鬼方，三年克之」也。「小人勿用」者，勢既衰弱，君子處之，能建功立德，故興而復之，小人居之，日就危亂，必喪邦也，故曰「小人勿用」。

《象》曰：三年克之，憊也。

疏 正義曰：「憊也」者，以衰憊之故，故三年乃克之。

六四，繻有衣袽，終日戒。

繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。

疏 正義曰：「繻有衣袽，終日戒」者，王注云「繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏」者也。六四處既濟之時，履得其位，而近不與三五相得，如在舟而漏矣。而舟漏則濡濕，所以得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也，故曰「繻有衣袽，終日戒」也。

《象》曰：終日戒，有所疑也。

疏 正義曰：「有所疑」者，釋所以「終日戒」，以不與三、五相得，懼其侵克，有所疑故也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故「黍稷非馨，明德惟馨」，是以「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」也。

疏 「九五東鄰」至「受其福」。○正義曰：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既濟之時，而處尊位，物既濟矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德。九五履正居中，動不為妄，脩德者也。苟能脩德，雖薄可饗。假有東鄰不能脩德，雖復殺牛至盛，不為鬼神歆饗；不如我西鄰禴祭雖薄，能脩其德，故神明降福，故曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」也。○注「沼沚之毛」至「鬼神」。○正義曰：「沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神」者，並略《左傳》之文也。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。

在於合時，不在於豐也。

疏 正義曰：「不如西鄰之時」者，神明饗德，能脩德致敬，合於祭祀之時雖薄降福，故曰時也。○注「在於合時」。○正義曰：「在於合時」者，《詩》云：「威儀孔時」。言周王廟中，群臣助祭，並皆威儀肅敬，甚得其時。此合時之義，亦當如彼也。

實受其福，吉大來也。

疏 正義曰：「吉大來」者，非惟當身，福流後世。

上六，濡其首，厲。

處既濟之極，既濟道窮，則之於未濟，之於未濟，則首先犯焉。過惟不巳，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。

疏 正義曰：上六處既濟之極，則反於未濟。若反於未濟，則首先犯焉。若進而不已，必遇於難，故濡其首也。既被濡首，將沒不久，危莫先焉，故曰：「濡其首，厲」也。

《象》曰：濡其首，厲，何可久也？

疏 正義曰：「何可久」者，首既被濡，身將陷沒，何可久長者也。

周易集解（李鼎祚）

韓康伯曰：行過乎儉恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。

離下坎上

既濟，亨小，利貞。

虞翻曰：泰五之二。小，謂二也。柔得中。故亨小。六爻得位，各正性命，保合大和故利貞矣。

初吉，

虞翻曰：初，始也。謂泰乾。乾知大始，故稱初。坤五之乾二，得正處中，故初吉，柔得中也。

終亂。

虞翻曰：泰坤稱亂。二上之五，終止於泰，則反成否。子弑其父，臣弑其君，天下无邦，終窮成坤，故亂，其道窮。

《彖》曰：既濟亨，小者亨也。

荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故小者亨也。

利貞，剛柔正而位當也。

侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛柔正當位也。

初吉，柔得中也。

虞翻曰：中，謂二。

終止則亂，其道窮也。

虞翻曰：反否終坤，故其道窮也。

侯果曰：剛得正，柔得中，故初吉也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰終止則亂，其道窮也。一曰：殷亡周興之卦也。成湯應天，初吉也。商辛毒痡，終止也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。《乾鑿度》曰：既濟未濟者，所以明戒慎，全王道也。

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。

初九，曳其輪，濡其尾，无咎。

《象》曰：曳其輪，義无咎也。

宋衷曰：離者兩陽一陰。陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水，必敗，故曰曳其輪也。初在後，稱尾。尾濡曳，咎也。得正有應，於義可以危而无咎矣。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

虞翻曰：離爲婦。泰坤爲喪。茀髮，謂鬒髮也。一名婦人之首飾。坎爲玄雲，故稱髮。《詩》曰：鬒髮如雲。乾爲首，坎爲美；五取乾二之坤爲坎，坎爲盜，故婦喪其茀。泰震爲七，故勿逐，七日得。與睽喪馬勿逐同義。髴，或作茀。俗說以髴爲婦人蔽膝之茀，非也。

《象》曰：七日得，以中道也。

王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。茀，首飾。坎爲盜。離爲婦。喪其茀，鄰於盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應，故七日得也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾爲高宗，坤爲鬼方；乾二之坤五。故高宗伐鬼方。坤爲年，位在三，故三年。坤爲小人，二上克五，故三年克之，小人勿用。《象》曰：｢憊也｣。

干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離爲戈兵，故稱伐。坎當北方，故稱鬼。在既濟之家，而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。

《象》曰：三年克之，憊也。

侯果曰：伐鬼方者，興衰除闇之征也。上六闇極，九三征之，三舉方及，故曰三年克之。興役動衆，聖猶疲憊，則非小人能爲，故曰小人勿用。

虞翻曰：坎爲勞，故憊也。

六四，繻有衣袽，終日戒。

虞翻曰：乾爲衣，故稱繻。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故繻有衣袽。離爲日，坎爲盜，在兩坎間，故終日戒。謂伐鬼方三年乃克。旅人勤勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故終日戒也。

《象》曰：終日戒，有所疑也。

盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有爲衣袽之道也。四處明闇之際，貴賤无恒，猶或爲衣或爲袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

虞翻曰：泰震爲東，兌爲西，坤爲牛，震動五殺坤，故東鄰殺牛。在坎多眚，爲陰所乘，故不如西鄰之禴祭。禴，夏祭也。離爲夏。兌動二，體離明。得正承五，順三。故實受其福，吉大來也。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。

崔憬曰：居中當位。於既濟之時，則當是周受命之日也。五坎爲月。月出西方，西鄰之謂也。二應在離，離爲日。日出東方，東鄰之謂也。離又爲牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。王來自商，至于豐。丁未，祀于周廟。四月殷之三月，春也。則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。

實受其福，吉大來也。

盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大來也。

上六，濡其首，厲。

虞翻曰：乾爲首，五從二上在坎中，故濡其首，厲。位極乘陽，故何可久。

《象》曰：濡其首厲，何可久也。

荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故何可久也。

易程傳（程頤）

既濟，《序卦》：有過物者必濟，故受之以既濟。能過於物，必可以濟，故小過之後，受之以既濟也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當其用，故為既濟。天下萬事，已濟之時也。

既濟，亨小，利貞。初吉，終亂。

既濟之時，大者既已亨矣，小者尚有亨也。雖既濟之時，不能无小，未亨也。小字在下，語當然也。若言小亨，則為亨之小也。利貞，處既濟之時，利在貞固，以守之也。初吉，方濟之時也。終亂，濟極則反也。

彖曰：既濟亨小者，亨也。利貞，剛柔正而位當也。

既濟之時，大者固已亨矣，唯有小者亨也，時既濟矣。固宜貞固以守之。 卦才剛柔正當其位，當位者，其常也，乃正固之義，利於如是之貞也。 陰陽各得正位，所以為既濟也。

初吉，柔得中也，

二以柔順文明而得中，故能成既濟之功。二居下體，方濟之初也，而又善處，是以吉也。

終止則亂，其道窮也。

天下之事，不進則退，无一定之理。濟之終，不進而止矣，无常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才，非不善也，時極道窮，理當必變也。聖人至此，奈何曰：唯聖人，為能通其變於未窮，不使至於極也，堯舜是也。故有終，而无亂。

象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。

水火既交，各得其用，為既濟。時當既濟，唯慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也。自古天下既濟而致禍亂者，蓋不能思患，而豫防也。

初九，曳其輪，濡其尾，无咎。

初以陽居下，上應於四，又火體其進之志銳也。然時既濟矣，進不已則及於悔咎，故曳其輪，濡其尾，乃得无咎。 輪所以行，倒曳之使不進也。獸之涉水，必揭其尾，濡其尾，則不能濟。方既濟之初，能止其進，乃得无咎。不知已，則至於咎也。

象曰：曳其輪，義无咎也。

既濟之初而能止其進，則不至於極，其義自无咎也。

六二，婦喪其茀*，勿逐，七日得。

二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，時已既濟，无復進，而有為矣。 則於在下賢才，豈有求用之意，故二不得遂其行也。自古既濟而能用人者鮮矣，以唐太宗之用言，尚怠於終，況其下者乎。於斯時也，則剛中反為中滿，坎離乃為相戾矣。人能識時知變，則可以言易矣。二，陰也，故以婦言。 茀，婦人出門以自蔽者也。喪其茀，則不可行矣。二不為五之求用，則不得行，如婦之喪茀也。然中正之道，豈可廢也，時過則行矣。逐者，從物也。從物，則失其素守，故戒勿逐。自守不失，則七日當復得也。卦有六位，七則變矣。七日得，謂時變也。雖不為上所用，中正之道无終廢之理，不得行於今，必行於異時也。聖人之勸戒深矣。

註* 茀ㄈㄨˊ古代婦女乘車不露于世，車之前後設障以自隱蔽

象曰：七日得，以中道也。

中正之道，雖不為時所用，然无終不行之理。故喪茀七日，當復得，謂自守其中，異時必行也，不失其中，則正矣。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

九三當既濟之時，以剛居剛，用剛之至也。既濟而用剛如是，乃高宗伐鬼方之事，高宗必商之，高宗天下之事，既濟之事，既濟而遠伐暴亂也。威武可及而以救民為心，乃王者之事也。唯聖賢之君，則可若騁威武，忿不服貪土地，則殘民肆欲也。故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也。非貪忿，則莫可為也。三年克之，見其勞憊之甚。聖人因九三當既濟而用剛，發此義以示人為法為戒，豈淺見所能及也。

象曰：三年克之，憊也。

言憊以見其事之至難，在高宗為之則可，无高宗之心，則貪忿以殃民。

六四，繻*有衣袽*，終日戒。

四在濟卦而水體，故取舟為義。四近君之位，當其任者也。當既濟之時，以防患慮變為急。繻當作濡，謂滲漏也。舟有罅*漏，則塞以衣袽，有衣袽以備濡漏。又終日戒懼，不怠慮患，當如是也。不言吉，方免於患也。既濟之時，免患則足矣。豈復有加也。

註* 繻：ㄒㄩ 細密的絲織品

註* 袽：ㄖㄨˊ破爛的衣服或破舊的棉絮

註*罅：ㄒ一ㄚˋ裂縫

象曰：終日戒，有所疑也。

終日戒懼，常疑患之將至也。處既濟之時，當畏慎如是也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴*祭，實受其福。

五中實，孚也。二虛中，誠也，故皆取祭祀為義。東鄰，陽也，謂五。西鄰陰也，謂二。殺牛，盛祭也。禴，薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟下，尚有進也，故受福；五 處濟極，无所進矣，以至誠中正守之，茍未至於反耳。理无極，而終不反者也。巳至於極，雖善處无如之何矣，故爻象唯言其時也。

註* 禴：ㄩㄝˋ

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也，實受其福，吉大來也。

五之才德非不善，不如二之時也。二在下，有進之時，故中正而孚，則其吉大來，所謂受福也。吉大來者，在既濟之時，為大來也。亨小，初吉是也。

上六，濡其首，厲。

既濟之極，固不安而為危也。又陰柔處之，而在險體之上，坎為水，濟亦取水義，故言其窮，至於濡首，危可知也。既濟之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。

象曰：濡其首，厲，何可久也。

既濟之窮，危至於濡首，其能長久乎！

誠齋易傳（楊萬里）

既濟，亨小，利貞，初吉，終亂。

彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

出多難而入无難，是爲既濟之世，當是之時，小者亦亨，况大者乎？蓋无一人不亨，无一物不亨，无一事不亨也。如濟川焉，舍川而陸，舍舟而轂，危者安，險者濟，何憂之有？然人皆敵於洪流，莫或敵於夷塗；人皆懼於覆舟，莫或懼於覆車，是以初吉而終亂也。秦滅六國而秦自滅，晉平吳亂而晉自亂，隋取亡陳而隋自亡。惟聖人能外內无患，自非聖人，外寜必有內憂。此鄢陵之勝，范文子所以憂晉之必禍也。蓋人之常情，多難則戒，戒則憂，憂則治；无難則驕，驕則怠，怠則亂。聖人見其初吉而探其終亂，惟能守之以貞固而不移，持之以憂勤而不息，則可以免終亂而不窮矣。故戒之曰利貞，又曰終止則亂，其道窮也。剛柔正，謂六爻剛居剛位，柔居柔位；柔得中，謂六二；終止，謂上六，柔怠自畫，非克終既濟之才。

象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。

泰，天地之明交也；既濟，水火之明交，而天地之互交也。故泰者，既濟之純，既濟者，泰之雜。自泰之外，孰有如既濟之吉亨者？火炎上也，降而居下，水潤下也，騰而居上，此水火之明交也。初與三、五皆乾也，分而下於三陰，二、四與上皆坤也，分而上於三陽，此天地之互交也。天地通氣，水火濟飪，此其為既濟與？當是之時，固眾人所喜而君子所懼也。見其吉，思其亂，先其患，豫其防，可以保初吉而无終亂矣。此堯舜儆戒无虞之道也。

初九，曳其輪，濡其尾，无咎。

象曰：曳其輪，義无咎也。

初九，濟難之初，將去危亂而之吉亨也。惟初九以剛居剛，有濟難之才，又能竭濟難之力。如良馬焉，駕大車涉大川，川將離而未離，岸將登而未登，自非竭力以曳其輪，至於濡尾而不之卹，何以能濟乎？宜其无咎也。此周公東征之事乎？

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

象曰：七日得，以中道也。

六二以陰居中，婦象也。九三在前，爲婦車之蔽，茀象也。然九三之火逼近六四之水，火將進而隔於水，喪茀之象也。婦車有蔽，而後可行，喪其蔽，不可行之象也。六二有文明中正之德，太平之賢臣也。當險難既濟之後，太平之盛時也。上有九五剛陽中正之君，太平之聖君也。以賢臣當盛時、遇聖君，行吾道，以守盈，成吾見其易易也。然一有小隔於其間，則此道柅而不得行，此眾人之所躁而競，君子之所靜而俟者也。躁而競者，勝負未可知，靜而俟者，不久而自定，故曰「勿逐，七日得」。然非以中道自處而不躁，安能如此？故曰「以中道也」。故管蔡之謗周公，公不辯而王自悟；燕王上官之譖霍光，光不言而帝自察。二與五為七，六二與九五相應，故為七日得。詩有翟茀。

九三，高宗伐鬼力，三年克之，小人勿用。

象曰：三年克之，憊也。

未濟求濟者寧，既濟求過於濟者傾。九三當既濟之後，挾重剛之資，居炎上之極，有求過於濟之心，此小人之好大喜功而不可用者也。雖以中興之賢君，一入其說，輕用軍師，以伐遠方之小夷，猶久而後勝。既勝，而中國之民亦憊且困矣。以賢君伐遠夷，宜易而難，宜速而久，宜福而禍，而況其餘乎？武帝承文景之後而伐匈奴，太宗當貞觀之隆而征高麗，皆此類也。善處既濟者，其惟光武卻臧宮，馬武之請乎？

六四，繻有衣袽，終日戒。

象曰：終日戒，有所疑也。

陵於居者，牆以寇退立，水於宅者，舟以水涸葺，此匹夫匹婦之愚所能知也。當無難之時，而不爲多難之備，有天下國家者，獨不是之知乎？六四居水之下，火之上，是燥而涸之時也。宜喜而憂，宜安而危，方且皇皇焉求敝衣之袽，為窒隙之具，以備葺舟之用。又且終日而戒焉疑焉，無頃刻而不戒不疑焉，常若夜半而水驟至焉。夫惟湯之旱所不能懈，故堯之水所不能溺，此有備無患。傅說所以戒高宗也。曰「繻有衣袽」，有之為言，不至於求而無之謂。虞翻曰：繻，衣也，袽，敗衣也。繻或作襦。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。

九五以剛明中正之君，撫既濟無難之運，思患豫防，此將奚先，其惟清心寡欲，恭儉無逸乎？祀，國之大事也，過於豐不曰傷財，厚於神不曰過制。然猶以為用大牲不如薄祭之福，俟備物不如急時之勤，而況於奉己也乎？以此防民。然文王之游田未嘗，而八駿之轡已駕；孝文之露臺不作，而萬戶之宮已新，此聖人所以爲九五而深慮也。殺牛，大牲；禴，薄祭也；西鄰之時，言急時而不懈也。

上六，濡其首，厲。

象曰：濡其首厲，何可久也？

上六既濟之極*，如已濟大川，自謂沒世无風波之虞矣。不知濟其一又遇其一，求載而无宿舟，求涉而无善游，乃欲褰裳而馮河，此必溺之道也。危而不可久生也，明矣。此晉武平吳之後，明皇天寶之末也，可不懼哉？濡至於首，則溺其身可見矣。坎水，故濡，上六在上，故為首，此聖人所謂初吉終亂者與？然猶有不信者，何也？

「上六既濟之極」《大全》作「上六以柔懦之資，懷亢滿之志，居治安之極。」

周易集說（俞琰）

既濟，亨小，利貞。初吉，終亂。

濟，渡也，《書說命》「若濟巨川」亦訓渡。既濟已濟也，為卦下離火上坎水，水火相交而致用，則既濟者事之已成也。「亨小」當依紫陽朱子作「小亨」。六二之柔爻為卦主，是以僅能小亨，時雖既濟，唯能以正道固守則利，故戒之曰「利貞初吉」，謂離明在內，思患而豫防之則吉也。終亂謂坎難在外，正而无變通之道則亂也。

初九，曳其輪，濡其尾，无咎。

曳，托也，與睽六三見輿曳之曳同。曳輪而尾濡用力之甚也，古者舟車皆用以濟，《衛國風珉詩》云：「淇水湯湯，漸車帷裳」，蓋用車也。輪指四，曳之者初也。初九爻位皆剛，有濟險之才，上與四應，四猶在險中，初也竭力救之，輪雖曳而不敗，尾雖濡而不溺，何咎之有。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

婦六二本爻自謂，茀指初。《爾雅云》：輿革前謂之鞎，後謂之茀。竹前謂之禦，後謂之蔽。詩：碩人之翟茀載驅。采芑：韓奕之簟茀，皆是也。初往應四則二喪其茀矣。而曰「勿逐，七日得」何哉？四方陷於重險中，雖與初應，何暇顧初，初之往也勢亦不容久留，必當復還也。初復還則二之所喪將復得，雖不追逐，可也，所以戒之曰「勿逐七日得」者，六二以中道自守，又何患乎喪？若急往追逐，則失其所守之正也，其義與震六二同。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

高宗武丁廟號商家中興之賢王也，高宗征伐之事，於詩殷武見之伐鬼方，則經傳皆未之見。大雅蕩詩云：覃及鬼方。注云：鬼方遠方也。九三以剛居剛，正當二體之間，有高宗中興而征伐之象，三與上應，上六陰爻遠而在險，鬼方之象也。三至上，凡歷三爻，故曰「三年克之」，小人得此占，則勿宜變動而用事，故曰「小人勿用」。

六四，繻有衣袽，終日戒。

繻，程子、朱子皆依王弼作「濡」。衣袽，衣之緼也。繻有衣袽，所以防滲濕也，有之為言有備則无患，不至乎旋求而无之之窘也。戒，備也。六四才位俱柔，心小而慮事細密，故能終日為之戒備。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

東鄰指二，二離體，離正南而鄰於東也。西鄰，五自謂。五坎體，坎正北，而鄰於西也。離之陰爻為牛，坎之陽爻為水，禴祭以水，雖不如殺牛之盛，然九五以陽實居中，其心誠實有以感格乎鬼神，而祭則受福。彼六二之祭雖盛，蓋不如九五以誠實而受福也。

上六，濡其首，厲。

卦以在下為尾，在上為首。上六至既濟之終，已出坎水之上矣。下應九三，則又沒入于坎水之中，豈不危厲。或謂既濟倒轉為未濟，則首反向下，而濡濕，危厲孰甚焉。其說亦通。

周易闡真（劉一明）

既濟：亨小，利貞。初吉終亂。

初九，曳其輪，濡其尾，无咎。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

六四，繻有衣袽，終日戒。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

上六，濡其首，厲。

濟者，陰陽相濟之義。既濟者，陰陽相濟之極也。卦德上坎陷、下離明，借險以養明，以明而禦險，明由險生，險因明通，明險相濟，故謂既濟。此防危慮險、固濟丹元之卦，承上中孚而來。中孚者，悅而巽行，深造自得，陰陽不濟者，終必能濟矣。但不濟須求濟，既濟須保濟。保濟者，固濟丹元之功。固濟丹元，在乎以明禦險，防險養明耳。養明者，藏明於內，有智不用，有才不使，明其明德，止於至善也。防險者，謹慎於外，非禮不履，非義不行，素位而行，不願乎外也。內既能養明，外又能防險，明有養而明不傷，險遇明而險即消。

明爲離德，位於南，爲火，即神也。險爲坎德，位於北，爲水，即精也。神好動而火上炎，以精養神。火得水而燥氣悉化，精易泄而水下流，以神攝精，水得火而欲念自消。燥氣化而神安，則心虛；欲念消而精一，則腹實。心虛則人心无而真陰現；腹實則道心發而真陽生，以真陰順真陽，以真陽統真陰，真陰真陽，兩而相合，恍惚有象，杳冥有精，結成一粒黍米寶珠，吞而服之，延壽无窮，是既濟固有亨道也。

但陰陽既濟則明盛。明盛，易於恃明自用，若不謹慎，少有疏失，明極反暗，道心又昧，人心又起，濟中即有不濟，是既濟之亨又小也。

蓋以事在未濟，人多戒懼修省，用明以防險；事在既濟，人每晏在自殆，昧明而招險，亨小不大，得而複失，皆在於此，是以既濟亨道，惟利於守正耳。以正養明，以正防險，自然明不傷而險不生。但以明防險，尤利於既濟之初。初則吉，而終則亂也。

初吉者，養明於早，有險无險。終亂者，用明太過，无險招險，總此一明，總此一險，能養其明則无險，過用其明則有險。修道者，可不於既濟之初，早防其險乎？

初九，在既濟之初，剛而守正，如車曳其輪而不前，人濡其尾而退後，能敬謹於始，自无咎於終。此方濟，即防其不濟也。

六二，柔而无剛，陰陽不濟，大道難修，如婦喪其?而有險矣。然柔而中正，煉己待時，虛室生白，神明自來，是以勿逐七日得也。

七日者，火之數，煉己而火返真，以明破險，借險生明，取坎中之陽，填離中之陰，水火相濟，不待勉強，自然而然，此以陰而求陽相濟也。

九三，居明之極，有近於險，如有鬼方也。不能戒備於早，既濟將不濟，雖剛而得正者，若欲不爲險傷，亦必盡其力而方保濟，如高宗伐鬼方，三年克之。剛而得正者，且如此，而況不正之剛乎？故曰小人勿用。此既濟而不能豫防不濟也。

六四，當既濟之時，黜聰毀智，防危慮險，如舟有濡，先備衣袽，終日戒之。此既濟而能時防不濟也。

九五，當既濟之時，滿盈自居，腹實而不知虛心，既濟中即藏不濟，如東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。

蓋未濟之時，方致濟，以虛求實而能濟，既濟之時濟已極，實而不虛，仍不濟。虛能實，滿招愆，理所必然。此既濟而又招不濟也。

上六，火候不明，持盈未已，不能防險於既濟之時，自然致險於既濟之終，如濡及於首，全身失陷，陰陽散渙，前功俱廢，危厲所不能免。此既濟而終歸不濟也。

修道者，至於取坎填離，水火相濟，不知費過多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危慮險，以修向上事業。否則晏安自息，休歇罷功，火候有差，既濟又不濟，成而複敗，可不惜乎？故有爲无爲之道，隨時而用，必以有无一致，虛實兼該，了性了命爲極功也。