彖傳

訟，上剛下險，險而健。

象傳

天與水違行，訟。君子以作事謀始。

王弼周易注（王弼）

訟，有孚、窒、惕、中、吉，

注窒，謂窒塞也。能惕，然後可以獲中吉。

終凶。利見大人，不利涉大川。

彖曰， 訟，上剛下險，險而健、訟。訟，有孚、窒、惕、中、吉，剛來而得中也。

終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。利涉大川，入于淵也。

注凡不和而訟，无施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信而見塞懼，猶不可以為終也。故曰「訟，有孚，窒惕，中吉，終凶」也。无善聽者，雖有其實，何由得明，而令有信塞懼者得其中吉？必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應斯任也。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

注聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！无訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

初六，不永所事，小有言，終吉。

注處訟之始，訟不可終，故不永所事然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟而了，訟必辯明矣。

象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。

注以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼，歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也，竄而據強，災未免也。

象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。

注體夫柔弱，以順於上，不為九二，自下訟上。不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之間，而皆近不相得，故曰貞厲。柔體不爭，繫應在上，眾莫能傾，故曰「終吉」。上壯爭勝，難可忤也。故或從王事，不敢成也。

象曰：食舊德，從上吉也。

九四，不克訟，

注初辯明也。

復即命渝，安貞吉。

注處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，為仁由己，故吉從之。

象曰：復即命渝，安貞，不失也。

九五，訟元吉。

注處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛无所溺，公无所偏，故「訟，元吉」。

象曰：訟、元吉，以中正也。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

注處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。

象曰：以訟受服，亦不足敬也。

周易正義（孔穎達）

訟：有孚，窒惕，中吉。

窒謂窒塞也。皆惕，然後可以獲中吉。

疏 正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。

終凶。利見大人，不利涉大川。

疏 正義曰：「終凶」者，訟不可長，若終竟訟事，雖復窒惕，亦有凶也。「利見大人」者，物既有訟，須大人決之，故「利見大人」也。「不利涉大川」者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故「不利涉大川」。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。

凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰「訟有孚，窒惕中吉，終凶」也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其「中吉」，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。

疏 「《彖》曰訟上剛下險」至「入於淵也」。正義曰：此釋繇辭之義。「訟，上剛下險，險而健，訟」者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上「需」，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋「訟」名者，「訟」義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。「訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中」者，先疊出訟之繇辭，以「剛來而得中」者，釋所以訟得其「有孚，窒惕中吉」者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其「有孚，窒惕中吉」也。「終凶，訟不可成」者，釋「終凶」之義，以爭訟之事，不可使成，故「終凶」也。「利見大人，尚中正」者，釋「利見大人」之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方鬥爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。「不利涉大川，入於淵」者，釋「不利涉大川」之義。若以訟事往涉於川，即必墜於深淵而陷於難也。○注「凡不和而訟」至「應斯任也」。○正義曰：「無施而可」者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。言所往之處皆不可也。「涉難特甚焉」者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故云「涉難特甚焉」。「中乃吉」者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注云「可以獲中吉」。謂獲中止之吉。「不閉其源，使訟不至」者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。「雖每不枉而訟至終竟」者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦凶矣。

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？」無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

疏 「天與水違行訟」至「作事謀始」。○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不云「水與天違行」者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云「天與水違行」也。「君子以作事謀始」者，物既有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注「聽訟」至「不責於人」。○正義曰：「訟之所以起，契之過」者，凡鬥訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。「有德司契」者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也。「有德司契」之文，出《老子》經也。

初六：不永所事，小有言，終吉。

處訟之始，訟不可終，故「不永所事」，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。

疏 「初六」至「小有言終吉」。○正義曰：「不永所事」者，永，長也，不可長久為鬥訟之事，以「訟不可終」也。「小有言，終吉」者，言「終吉」者，言初六應於九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故「小有言」；以處訟之始，不為訟先，故「終吉」。○注「處訟之始」至「必辯明也」。○正義曰：「處訟之始」者，始入訟境，言訟事尚微，故云「處訟之始」也。「不為訟先」者，言己是陰柔，待唱乃和，故云「不為訟先也」。

《象》曰：不永所事，訟不可長也。

雖「小有言」，其辯明也。

疏 正義曰：「訟不可長」者，釋「不永所事」，以訟不可長，故不長此鬥爭之事。「其辯明」者，釋「小有言」，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時「小有言」也。

九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。

以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。

疏 「九二」至「三百戶無眚」。○正義曰：「不克訟」者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。「歸而逋其邑」者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。「人三百戶，無眚」者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。「三百戶」者，鄭注《禮記》云：「小國下大夫之制。」又鄭注《周禮o小司徒》云：方十裏為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此「三百戶」者，一成之地也。鄭注云：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。○注「以剛處訟」至「災未免也」。○正義曰：「若能以懼歸竄其邑，乃可免災」者，如此注意，則經稱「其邑」二字連上為句，「人三百戶」合下為句。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。

自下訟上，患至掇也。

疏 正義曰：「歸逋竄」者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。「患至掇」者，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。故王肅云：「若手拾掇物然。」

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰「貞厲」。柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故曰「終吉」。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。

疏 「六三，食舊德」至「王事無成」。正義曰：「食舊德」者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。「貞厲」者，貞，正也；厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰「貞厲」。然六三柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故「終吉」也。「或從王事無成」者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故云「無成」。

《象》曰：食舊德，從上吉也。

疏 正義曰：「從上吉」者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。

九四：不克訟。初辯明也。

疏 正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。

復即命渝，安貞吉。

處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，「為仁猶已」，故吉從之。

疏 「復即命渝安貞吉」。○正義曰：「復即命渝」者，復，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故云「復即命渝」。「安貞吉」者，既能反從本理，渝變往前爭訟之命，即得安居貞吉。○注「處上訟下」至「故吉從之」。○正義曰：「若能反從本理」者，釋「復即」之義。復，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理，故云「反從本理」。「變前之命」者，解「命渝」也。渝，變也。但倒經「渝」字在「命」上，故云「變前之命」。「前命」者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。「安貞不犯」者，謂四安居貞正，不復犯初，故云「安貞不犯」。「為仁由己，故吉從之」者，「為仁由己」，《論語》文。初不犯己，己莫陵於初，是為仁義之道，自由於己，故云「為仁由己」。

《象》曰：復即命渝，安貞不失也。

疏 正義曰：「安貞不失」者，釋「復即命渝」之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。

九五：訟元吉。

處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟「元吉」。

疏 「九五訟元吉」。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得「元吉」也。○注「處得尊位」至「故訟元吉」。○正義曰：「處得尊位為訟之主」者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之內，斷獄訟之人，凡有二主。案上注云「善聽之主，其在二乎」？是二為主也。此注又云「為訟之主，用其中正以斷枉直」，是五又為主也。一卦兩主者，凡諸卦之內，如此者多矣。五是其卦尊位之主，餘爻是其卦為義之主，猶若復卦初九是復卦之主，「復」義在於初九也。六五亦居復之尊位，為復卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。案：上《彖》辭「剛來而得中」，今九五《象》辭云「訟元吉，以中正」也，知《彖》辭「剛來得中」，非據九五也。輔嗣必以為九二者，凡上下二象在於下象者，則稱「來」。故《賁卦》云「柔來而文剛」，是離下艮上而稱「柔來」。今此云「剛來而得中」，故知九二也。且凡云「來」者，皆據異類而來。九二在二陰之中故稱「來」；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱「來」。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱「來」也。故需上六「有不速之客三人來」，謂下卦三陽來。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱「來」也。「以斷枉直」者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故云「以斷枉直」。

《象》曰：訟元吉，以中正也。

疏 正義曰：「以中正也」者，釋「元吉」之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故「元吉」。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。

疏 正義曰：「或錫之鞶帶」者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閒三被褫脫，故云「終朝三褫之」。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

疏 正義曰：「釋終朝三褫」之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言「或」者，或之言「有」也。言或有如此，故言「或」。則上云「或從王事無成」，及《坤》之六三「或從王事無成」之類是也。鞶帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》「鞶厲旒纓」注云：「盤，大帶也。」此訟一卦及爻辭並以人事明之，唯「不利涉大川」，假外物之象以喻人事。

周易集解（李鼎祚）

鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恒多爭也。

(坎下乾上) 訟

有孚，

干寶曰：訟，離之遊魂也。離爲戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。

荀爽曰：陽來居二，而孚于初，故曰｢訟有孚｣矣。

窒惕，中吉，

虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弑父，臣弑君。三來之二，得中；弑不得行，故｢中吉｣也。

終凶。

虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故｢終凶｣也。

利見大人，不利涉大川。

侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故｢利見｣也。訟是陰事，以險涉險，故｢不利涉大川｣。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。

盧氏曰：險而健者，恒好爭訟也。

訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。

蜀才曰：此本遁卦。

案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。

終凶，訟不可成也。

王肅曰：以訟成功者，終必凶也。

王弼曰：凡不和而訟，无施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以爲終，故曰｢訟，有孚，窒惕，中吉，終凶｣也。无善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應其任矣。

案：夫爲訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之？案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注雲：處得尊位，爲訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》雲：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終凶禍，豈能爲善聽之主哉！年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五爲二，後賢當審詳之也。

利見大人，尚中正也。

荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。

不利涉大川，入於淵也。

荀爽曰：陽來居二，坎在下，爲淵。

《象》曰：天與水違行，訟。

荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。

君子以作事謀始。

虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，爲作事。坎爲謀。乾知大始。故｢以作事謀始｣。

干寶曰：省民之情，以製作也。武王故先觀兵孟津，蓋以蔔天下之心，故曰｢作事謀始｣也。

初六：不永所事，小有言，終吉。

虞翻曰：永，長也。坤爲事，初失位，而爲訟始，故｢不永所事｣也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故｢小有言｣。初變得正，故｢終吉｣也。

《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故｢終吉｣。

九二：不克訟，歸而逋。

虞翻曰：謂與四訟，坎爲隱伏，故｢逋｣乾位剛在上，坎濡失正，故｢不克｣也。

其邑人三百戶，无眚。

虞翻曰：眚，災也，坎爲眚，謂二變應五。乾爲百，坤爲戶；三爻，故三百戶。坎化爲坤，故｢无眚｣。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。

荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。

自下訟上，患至掇也。

荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故雲｢三百戶，无眚｣。二者，下體之君。君不爭，則百姓无害也。

六三：食舊德，貞厲，終吉。

虞翻曰：乾爲舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故｢食舊德｣。三變在坎，正危貞厲，得位二，故｢終吉｣也。

或從王事，无成。

虞翻曰：乾爲王。二變否時，坤爲事，故｢或從王事｣。道无成而代有終，故曰｢无成｣。坤三同義也。

《象》曰：食舊德，從上吉也。

侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故｢終吉｣也。

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。

虞翻曰：失位，故｢不克訟｣。渝變也。不克訟，故重定。變而成巽，巽爲命令，故｢復即命渝｣。動而得位，故｢安貞吉｣。謂二已變坤安也。

《象》曰：復即命渝，安貞吉，不失也。

侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。

九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。

王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。

王弼曰：處得尊位，爲訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則无所溺，公則无所偏。故｢訟，元吉｣。

上九：或錫之鞶帶，

虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽爲腰帶，故｢鞶帶｣。

終朝三拕之。

虞翻曰：位終乾上。二變時，坤爲終。離爲日，乾爲甲。日出甲上。故稱｢朝｣。應在三，三變時，艮爲手，故｢終朝三拕之｣。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰｢不足敬也｣。

侯果曰：褫(拕)，解也。乾爲衣、爲言，故以訟受服。

荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰｢終朝三拕之｣也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上爲宗廟。故曰｢鞶帶｣也。

翟玄曰：上以六三錫下二陽，群剛交爭，得不以讓，故終一朝之間，各一奪之，爲三拕。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

虞翻曰：服謂鞶帶。終朝見褫(拕)，乾象毀壞。故｢不足敬｣。

《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟，而得其服，故｢不足敬｣也。

易程傳（程頤）

訟，《序卦》：飲食必有訟，故受之以訟。人之所需者，飲食。既有所須，爭訟所由起也。訟，所以次需也。為卦乾上坎下，以二象言之：天陽上行，水性就下，其行相違，所以成訟也。以二體言之：上剛下險，剛險相接，能无訟乎？又人内險阻而外剛强，所以訟也。

訟：有孚窒，惕中吉。終凶。

訟之道必有其孚實，中无其實，乃是誣妄，凶之道也。卦之中實，為有孚之象。訟者，與人爭辯而待決於人，雖有孚，亦須窒塞未通。不窒則已明，无訟矣。事既未辯，吉凶未可必也，故有畏惕中吉，得中則吉也。終凶，終極其事，則凶也。

利見大人，不利涉大川。

訟者，求辯其曲直也，故利見於大人。大人則能以其剛明中正，決所訟也。訟非和平之事，當擇安地而處，不可陷於危險，故不利涉大川也。

彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。

訟之為卦，上剛下險，險而又健也，又為險健相接，内險外健，皆所以為訟也。若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也；險而又健，是以訟也。

訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。

訟之道，固如是，又據卦才而言，九二以剛自外來而成訟，則二乃訟之主也。以剛處中，中實之象，故為有孚。處訟之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼。不窒，則不成訟矣。又居險陷之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽剛自外來而得中，為以剛來，訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據卦辭，二乃善也，而爻中不見其善。蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也，爻則以自下訟上為義，所取不同也。

終凶，訟不可成也。

訟非善事，不得已也，安可終極其事？極意於其事，則凶矣。故曰：不可成也，成謂窮盡其事也。

利見大人，尚中正也。

訟者，求辯其是非也，辯之當乃中正也。故利見大人，以所尚者，中正也。聽者非其人，則或不得其中正也，中正大人，九五是也。

不利涉大川，入于淵也。

與人訟者，必處其身於安平之地。若蹈危險，則陷其身矣，乃入于深淵也。卦中有中正險陷之象。

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興？君子觀象知人情有爭訟之道，故凡所作事，必謀其始。絶訟端於事之始，則訟无由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結、明契劵之類是也。

初六：不永所事，小有言，終吉。

六以柔弱居下，不能終極其訟者也。故於訟之初，因六之才為之戒，曰：若不長永其事，則雖小有言，終得吉也。蓋訟，非可長之事，以陰柔之才而訟於下，難以吉矣。以上有應援而能不永其事，故雖小有言，終得吉也。有言，災之小者也，不永其事，而不至於凶，乃訟之吉也。

象曰：不永所事，訟不可長也。

六以柔弱而訟於下，其義固不可長永也。永其訟，則不勝而禍難及矣。又於訟之初，即戒訟非可長之事也。

雖小有言，其辯明也。

柔弱居下，才不能訟，雖不永所事，既訟矣，必有小災，故小有言也。既不永其事，又上有剛陽之正應，辯理之明，故終得其吉也。不然其能免乎？在訟之義，同位而相應相與者也，故初於四為獲其辯明，同位而不相得，相訟者也，故二與五為對敵也。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百户，无眚。

二五相應之地，而兩剛不相與，相訟者也。九二自外來，以剛處險，為訟之主，乃與五為敵。五以中正處君位，其可敵乎？是為訟而義不克也。若能知其義之不可，退歸而逋避，以寡約自處，則得无過眚也。必逋者，避為敵之地也。三百戸，邑之至小者，若處强大，是猶競也，能无眚乎？眚過也，處不當也，與知惡而為有分也。

象曰：不克訟，歸逋竄也。

義既不敵，故不能訟，而逋竄避去其所也。

自下訟上，患至掇也。

自下而訟其上，義乖勢屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。

六三：食舊徳，貞，厲終吉，

三雖居剛而應上，然質本陰柔處險，而介二剛之間，危懼非為訟者也。禄者稱徳而受食，舊徳謂處其素分。貞謂堅固自守，厲終吉，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而无求則不訟矣。處危謂在險而成*乗皆剛，與居訟之時也。

成乘皆剛：應作｢承乘皆剛｣，意謂六三上下皆陽剛，柔在剛下為承剛（六三承九四），在剛之上為乘剛（六三乘初九）。

或從王事，无成。

柔，從剛者也；下，從上者也。三不為訟而從上九所為，故曰｢或從王事，无成｣，謂從上而成不在己也。訟者剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以陰柔不終而得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。

象曰：食舊徳，從上吉也。

守其素分，雖從上之所為，非由己也。故无成而終得其吉也。

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。

四以陽剛而居健體，不得中正，本為訟者也。承五履三而應初。五，君也，義不克訟，三居下而柔，不與之訟，初正應而順從，非與訟者也。四雖剛健欲訟，无與對敵，其訟无由而興，故不克訟也。又居柔以應柔，亦為能止之義，既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復即就於命。革其心，平其氣，變而為安貞，則吉矣。命謂正理，失正理為方命，故以即命為復也。方不順也，《書》云｢方命圮族｣，孟子云｢方命虐民｣。夫剛健而不中正則躁動，故不安處。非中正，故不貞，不安貞所以好訟也。若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為安貞，則吉矣。

象曰：復即命渝，安貞，不失也。

能如是則為无失矣，所以吉也。

九五：訟元吉。

以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以元吉也。元吉，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。

象曰：訟元吉，以中正也。

中正之道，何施而不元吉？

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

九以陽居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛强，窮極於訟，取禍喪身，固其理也。設或使之善訟能勝，窮極不已，至於受服命之賞，是亦與人仇爭所獲，其能安保之乎？故終一朝而三見褫奪也。

象曰：以訟受服，亦不足敬也。

窮極訟事，設使受服命之寵，亦且不足敬，而可賤惡，况又禍患隨至乎。

誠齋易傳（楊萬里）

訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

物有作之而止，止之而作者，民之遜與爭是也。訟者，爭之尤也，故聖人止之不一而足。誠心而无詐者，必不訟；窒隙而无仇者，必不訟；惕厲而懼刑戮者，必不訟；中和而不狠愎者，必不訟。如是則吉也，非訟之吉也。不然，訟至于終，極而不反，其凶必矣。利見大人，見九五以決訟也。不利涉大川，犯大難而興訟也。訟之吉者四，凶者一，利不利者亦各一。曰吉，曰利，非勸訟也，皆止訟也。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。

訟常解于相平，而合于不相下。險者狡而工于爭，健者強而力于爭，二人相遭，其肯相下而不訟乎？以坎之險，遇乾之健，訟之所自起也。剛來得中者，九二自外而來，興訟之主也。中正者九五，聽訟之主也。大川，坎也。

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

天道上行，水性下注，天左而西，水右而東，相違而行，此訟之象也。止訟在初，聽訟亦在初。故仲尼聽父子之訟，不咎其訟者，而咎上教之不行。此民之訟也。又有大者焉，甘陵南北部之禍，始於其徒之相非，此士之訟也。又有大者焉，牛李朋黨之禍，始於其進之相傾，此臣之訟也。又有大者焉，吳越世讐之禍，始於一矢之加遺，此國之訟也。又有大者焉，漢武匈奴之禍，始于平城之宿憤，此天下之訟也。不謀其始，訟之禍何如哉？曷謂始？曰心。故君子必自訟，自訟者，訟心也。訟心者祥，訟人者殃。

初六，不永所事，小有言，終吉。

象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

初六、九四，訟之敵也。然六之才弱而位下，才弱者有慙忿而无遂心，故雖訟而不永。位下者敢於微愬而不敢于大詬*，故雖有言而小，不永則易收。小言則易釋，所以終吉。然六之陰靜，非首訟者也。九四以強躁而挑之，初六不得巳而應之。兩訟有強弱，弱者多勝強，兩辭有隱感，感者多不勝應。故初與四辯，而初得其明也，豈初之能必明哉？非聽之者明，則強者以後罷勝，感者以先入勝矣。要之，不永所事，初六不可不深戒也。虞芮之訟，一入周境，自媿而解，不永所事之效也。

大全引此，詬作訟。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。

象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

九二興訟之主，然初與九四為敵，非與九二訟者也。六三從上而不訟，亦非與九二訟者也。九五君也，九二臣也，臣无訟君之理，亦非九二所敢訟者也。所與訟者，其唯九四、上九乎！然九四近君而剛，上九居上而亦剛，九二乃恃其剛以訟，二剛以寡訟眾，以下訟上，其訟不勝，宜也。然能憣然而改，退然而歸來其邑而逋焉，庶幾无刑戮之眚也。不然，掇禍无敵矣。子玉剛而无禮，陽處父剛而犯怨，所以不免與。二柔也，故能逋。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。

象曰：食舊德，從上吉也。

訟之六爻，唯五聽訟，唯三不訟，餘背訟者也。三介乎二剛之間，能正固而不動，能危懼而不爭，從上而不居其成，故能保其祿位而終吉也。食舊德，保其祿位也，從王事，從上九也。鄭駟良之爭，子產兩无所從；齊欒陳之難，晏嬰兩无所助，所以安也。

九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。

象曰：復即命，渝安貞，不失也。

九四之訟初六，以上訟下，挾貴而訟，以強訟弱，挾力而訟。初非四之敵也，然舉二者之訟，質之九五剛明中正之君，何貴之私，何力之撓哉？故初六之辨遂明，而九四之訟不勝，訟不勝而吉，何也？能自反其身，而就于義命；能自改其過，而安於貞，固猶可以吉也。非吉之大也，僅不失於吉而巳。渝者，變而改也。不然，如竇嬰之助灌夫，趙廣漢之脅魏相，公孫賀之捕朱安世，欲以免人，乃不免其身，欲以免罪，乃所以獲罪。

九五，訟，元吉。

象曰：訟元吉，以中正也。

以中正之君，聽天下之訟。中而不過，則上无淵魚之察；正而无私，則下无梗陽之賂。直者伸，枉者媿，尚何訟之有？畫衣冠而不犯，虛囹圄而不式，可也。此天下之大吉也，元大也。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

象曰：以訟受服，亦不足敬也。

上九，訟而終凶者也。儻或訟而勝，勝而受賞，猶不足敬，而況眾皆褫而奪之乎？而況未必勝且未必賞乎？或之者，未必之辭也。故楊惲告霍氏，息夫躬告東平，初以此而侯，卒以此而誅。事也好還，天道固然。

周易集說（俞琰）

欽定四庫全書

周易集說卷二

宋 俞琰撰

上經二

訟，有孚窒惕，中吉終凶，利見大人，不利涉大川。

訟，爭辯也。上乾剛，下坎險，又為內險外健，皆訟之道也。九二為成卦之主爻，有孚窒惕、中吉終凶皆指九二。有孚窒惕，謂九二雖與九五同德相孚，然為二陰所陷而曲直未判，則此心未免窒塞而不通，惕懼而不自安也。中吉，謂剛而得中，所以吉也。終凶，謂訟不可成要，其終則雖勝亦凶。大人，指九五。利見，謂占者訟而有理，則宜見之也。坎水之險在下乾以剛乘險，以實屢陷，故其象占又為不利涉大川。

初六，不永所事，小有言，終吉。

初六，以陰柔處訟之初，才弱位卑而為訟不成，故不言訟，而曰「不永所事，小有言，終吉」。夫《彖辭》言終凶，《爻辭》乃言終吉，何也？曰：彖為訟者言，爻為不訟者言也。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。

九二以剛居柔，故不克訟。逋，逃也，與五不相應，遂歸而逋。既逋，則近已者皆无連坐之患，故曰：其邑人三百戶，无眚。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。

六三柔而不訟，故不言訟。食猶食邑之食，言所享也。訟六三之貞，即坤六三之貞，故稱舊德。其位雖處九二剛陽之上而危厲，然以貞道自守而不訟，亦終吉也。故曰「食舊德，貞厲，終吉」。王指五，「或從事王事，无成」與坤之六三同，是亦舊德也。彼言「或從王事，无成」，又言「有終」，此但言「或從王事，无成」而不言「有終」，何也？曰：彼順而此險也，險非善後之道也。

九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。

九四以剛居柔，故亦不克訟。即，就也。渝，變也。《鄭國風羔裘詩》云：「舍命不渝」，《大雅板詩》云：「敬天之渝」，皆訓「變」。訟非善事，四也捨其不善，以復其善，遂聽命於五，而渝變前日之所為。安，守今日之正理，故吉。

九五，訟，元吉。

九五以剛明之德居尊，而又中正，《彖辭》所謂大人是也。訟之有理者，見之必獲伸矣。元吉，乃吉之盡善者也。蓋其始焉本吉，若非九四轉凶為吉也。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

鞶帶，大帶也。所以束身而用其恭也。上九，終極其訟，儌幸取勝，故或有鞶帶之錫。錫之所以愧之也，鞶帶指三，錫之者五也，三與上相應，蓋與之從事於王所者也。三不有其成，上乃得受此錫。褫，解也，終朝三褫之，愧可知矣。三，去聲。

易經來註圖解（來知德）

坎下乾上

訟者，爭辨也，其卦坎下乾上，以二象論天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟，以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上，以一人言，內險而外健，以二人言，已險而彼健，險與健相持，皆欲求勝，此必訟之道也。《序卦》；｢飲食者，人之大欲存焉，既有所需，必有所爭。｣訟所由起也，所以次需。

訟，有孚，窒，惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。

有孚者，心誠實而不詐偽也，窒者，窒塞而能含忍也，惕者，戒懼而畏刑罰也，中者，中和而不狠愎也，人能此四者，必不與人爭訟，所以吉，若可已不已，必求其勝，而終其訟，則凶，利見大人者，見九五以決其訟也，不利涉大川者，不論事之淺深，冒險入淵，以興訟也，九二中實，有孚之象，一陽沉溺于二陰之間，窒之象，坎為加憂惕之象，陽剛來居二，中之象，上九過剛，終之象，九五中正，以居尊位，大人之象，中爻巽木，下坎水，本可涉大川，但三剛在上，陽實陰虛，舟重遇巽風，危矣，舟危豈不入淵，故彖辭曰，入淵不利涉之象也。與棟撓同，文王卦辭，其精妙至絕。

彖曰，訟，上剛下險，險而健，訟，訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

以卦德卦綜卦體卦象釋卦名卦辭，險健詳見前卦，下若健而不險，必不生訟，險而不健，必不能訟，所以名訟，剛來得中者，需訟相綜，需上卦之坎，來居訟之下卦，九二得中也，前儒不知序卦雜卦，所以依虞翻以為卦變，剛來居柔地得中，故能有孚，能窒，能惕，能中，終者，極而至于成也，訟已非美事，若訟之不已，至于其極，其凶可知矣，尚者，好尚之尚，主也，言九五所主，在中正也，惟中正所以能辨人是非，入淵者，舟重遇風，其舟危矣，故入淵與冒險，與訟必陷其身者，一而已矣。

《象》曰，天與水違行，訟，君子以作事謀始。

天上蟠，水下潤；天西轉，水東注，故其行相違。謀之于始，則訟端絕矣。作事謀始，工夫不在訟之時，而在于未訟之時也。與其病後能服藥，不若病前能自調之意。天下之事，莫不皆然。故曰：曹劉共飯，地分于匕筯之間。蘇史滅宗，忿起于談笑之頃。蘇逢吉史弘文俱為令，見五代史。

初六，不永所事，小有言終吉。

不永所事者，不能永終其訟之事也，小有言者，但小有言語之辯白而已，變兌為口舌，言之象也，應爻乾為言，亦言之象也，因居初，故曰小，終吉者，得辨明也。

初六才柔位下，不能永終其訟之事，雖在我不免小有言語之辯，然溫柔和平，自能釋人之忿怨，所以得辯明，故其象如此，而占者終得吉也。

《象》曰，不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

訟不可長，以理言也，言雖是初六陰柔之故，然其理亦如此，長永二字相同，雖不免小有言語之辯，然終因此言辯明。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。

克，勝也，自下訟上，不克而還，故曰歸，逋逃避也，坎為隱伏，逋之象也，邑人，詳見謙卦，中爻為離，坎錯離，離居三，三百之象也，二變，下卦為坤，坤則闔戶之象也，三百言其邑之小也，言以下訟上，歸而逋竄是矣，然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑，必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚，需訟相綜，訟之九二，即需之九五，曰剛來而得中，曰歸而逋，皆因自上而下，故曰來曰歸，其字皆有所本，如此玄妙，豈粗心者所能解，坎為眚，變坤則无眚矣。

九二陽剛為險之主，本欲訟者也，然以剛居柔之中，既知其理之不當訟，而上應九五之尊，又知其勢不可訟，故自處卑小，以免災患，其象如此，占者如是則无眚矣。

《象》曰，不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。

歸逋竄者，不與之訟也，掇者，拾取也，自下訟上，義乖勢屈，禍患猶拾而自取，此言不克訟之故。

六三，食舊德，貞厲，終吉，或從王事，无成。

德乃惡德，往日之事也，故以舊字言之，凡人與人爭訟，必舊日有懷恨不平之事，有此懷恨其人之惡德，藏畜于胸中，必欲報復，所以訟也，食者，吞聲不言之意，中爻巽綜兌口，食之象也，王事者，王家敵國忿爭之事，如宋之與虜是也，變巽不果，或之象也，中爻離日，王之象也，應爻乾君，亦王之象也，无成者，不能成功也，下民之爭訟，主于怯，王家之爭訟，主于才，以此食舊德之柔，處下民之剛強私敵則可，若以此處王家之剛強敵國，是即宋之于虜，柔弱極矣，南朝无人，稽首稱臣，安得有成。

六三，上有剛強之應敵，陰柔自卑，故有食人舊德，不與爭辯之象，然應與剛猛，常受侵陵，雖正亦不免危厲矣，但六三含忍不報，從其上九，與之相好，所以終不為己害而吉也，如此之人，柔順有餘，而剛果不足，安能成王事哉，故占者乃下民之應敵則吉，或王事之應敵，則无成而凶。

《象》曰，食舊德，從上吉也。

從上者，從上九也，上九剛猛，六三，食其舊日剛猛侵陵之惡德，相從乎彼，與之相好，則吉矣。

九四不克訟，復即命，渝，安貞吉。

即，就也，命者天命之正理也，不曰理而曰命者，有此象也，中爻巽，四變亦為巽，命之象也，渝變也，四變，中爻為震，動之象也，故隨卦，初爻曰，渝安貞者，安處于正也，復即于命者，外而去其忿爭之事也，變而安貞者，內而變其忿爭之心也，心變則事正矣，吉者雖不能作事于謀始之先，亦能改圈于有訟之後也。

九二九四皆不克訟，既不克矣，何以訟哉，蓋二之訟者，險之使然也，其不克者勢也，知勢之不可敵，故歸而逋逃，曰歸者，識時勢也，四之訟者，剛之使然也，其不克者理也，知理之不可違，故復即于命，曰復者，明理義也，九四之復，即九二之歸，皆以剛居柔，故能如此，人能明理義，識時勢，處天下之事无難矣，學者宜細玩之。

九四，剛而不中，故有訟之象，以其居柔，故又有復即命渝安貞之象，占者如是則吉也。

《象》曰，復即命，渝安貞，不失也。

始而欲訟，不免有失，今既復渝，則改圈而不失矣。

九五，訟，元吉。

九五為訟之主，陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也，凡訟占者遇之則利，見大人訟得其理，而元吉矣。

《象》曰，訟元吉，以中正也。

中則聽不偏，正則斷合理，所以利見大人而元吉。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。（鞶音盤。褫，池尔切。）

或者，未必然之辭，鞶帶，大帶，命服之飾，又紳也，男鞶革，女鞶絲，乾為衣，又為圜，帶之象也，乾君在上，變為兌口，中爻為巽命令，錫服之象也，故九四曰復即命，中爻離日，朝日之象也，離日居下卦，終之象也，又居三，三之象也，褫奪也，坎為盜，褫奪之象也，命服以錫有德，豈有賞訟之理，乃設詞以極言訟不可終之意。

上九有剛猛之才，處訟之終，窮極于訟者也，故聖人言人肆其剛強，窮極于訟，取禍喪身，乃其理也，設若能勝至于受命服之賞，是亦仇爭所得，豈能長保，故終一朝而三見褫奪也，即象而占之，凶可知矣。

《象》曰，以訟受服，亦不足敬也。

縱受亦不足敬，況褫奪隨至，其不可終訟也明矣。

周易闡真（劉一明）

訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

初六，不永所事，小有言，終吉。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。

九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。

九五，訟，元吉。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

訟者，爭辯是非之義。卦德內坎險，外乾健，因險恃強，因強致險。二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷真爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者有險而能止，所以退其後天氣質之陰也。

人受後天陰陽五行之氣而成身。受陰氣之多者，性陰險；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險暴躁兼有之。此氣質則然，惟大聖人能化其氣質，其次中下之人，爲氣質所拘，偶有觸犯，陰毒發而躁性起，爭勝好強，詭計百出，損人利己，鬥口鬥智，辨是論非等等乖和失中之事，皆名曰訟。

修道者，須要知得氣質之性，爲害最大，依世法而修道法，先將陰險暴躁之氣一筆勾消，健於內而不健於外，境有險而心絕無險，可以漸化氣質，不在是非場中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險，而人以陰險來傷，我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此無故陷害，自信處心無愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之於外，不若自訟於內，故曰訟有孚窒，惕中吉。能惕於中，邪念止而正念生，窒塞可通，陰險可化，勝心可無矣。否則不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發，陰謀內生，未得於人，早傷其己，始不謹而終必凶。然亦有事惕於中，自訟不明，而必告訟於人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利於見大人，若不見大人，則非所利。

蓋大人者，正己而正物者也。能規人之過，能勸人之善，能破人之疑，能開人之慧，見之最利。否則既不能惕中，而自化氣質，又不能見大人，而擴充識見，恃一己之陰險，爭勝好強，陷其真而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自訟於早乎？

初六，柔而自下，有訟之事，無訟之心，是以不永所事。然既在訟中，亦必辨明其事，雖小有言，終不成訟，究得以吉全之。此柔而不訟者也。

九二，所應相敵，不克訟而即不訟，歸而逋其邑人三百戶，以避其鋒，雖有災眚，不能及之。此剛而不訟者也。

六三，柔弱本不敢訟，是以食舊德也。食舊德而危厲自處，小心謹慎，不致訟而自無訟，終得以吉全之。然既在訟中，我不訟而人必訟，須當借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或從王事無成，此柔能順則，不成其訟者也。

九四，以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之，不克訟而即不訟，化其氣質之性，複於天命之性，以不安貞，渝變爲安貞，不求吉而吉即隨之，此剛而自反，不果於訟者也。

九五，剛健中正，以德服人，能化一切陰險、好強之輩，皆歸於不訟，是以爲訟之元吉。此正己正人，能使無訟者也。

上九，爭勝好強，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內實敗德，如或錫之鞶帶，終朝三褫之。一錫而三奪，其所得於人者少，而其所自失者多，此有己無人，終敗其訟者也。然則不訟即吉，有訟即凶，不惕於始，必敗於終。訟之不可有也如是夫。