彖傳

艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身。行其庭不見其人，无咎也。

象傳

兼山，艮，君子以思不出其位。

王弼周易注（王弼）

艮其背，

注目无患也。

不獲其身；

注所止在後，故不得其身也。

行其庭，不見其人。

注相背故也。

无咎。

注凡物對面而不相通，否之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得无咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无見之物也。无見則自然靜止，靜止而无見，則不獲其身矣。相背者，雖近而不相見，故行其庭，不見其人也。夫施止不於无見，令物自然而止，而強止之，則姦邪並興。近而不相得，則凶。其得无咎，艮其背不獲其身，行其庭不見其人故也。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。

注止道不可常用，必施於不可以行；適於其時，道乃光明也。

艮其止，止其所也。

注易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰艮其止，止其所也。

上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

注各止其所，不侵官也。

初六，艮其趾，无咎；利永貞。

注處止之初，行无所之，故止其趾乃得无咎。至靜而定，故利永貞。

象曰：艮其趾，未失正也。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

注隨，謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故其心不快也。

象曰：不拯其隨，未退聽也。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

注限，身之中也。三當兩象之中，故曰艮其限。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故列其夤而憂危薰心也。艮之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉，危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉，體分兩主，大器喪矣。

象曰：艮其限，危薰心也。

六四，艮其身，无咎。

注中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。

象曰：艮其身，止諸躬也。

注自止其躬，不分全體。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

注施止於輔，以處於中，故口无擇言，能亡其悔也。

象曰：艮其輔，以中正也。

注能用中正，故言有序也。

上九，敦艮，吉。

注居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其吉也。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

周易正義（孔穎達）

艮其背，

注云：目无患也。

不獲其身；

注云：所止在後，故不得其身也。

行其庭，不見其人。

注云：相背故也。

无咎。

注云：凡物對面而不相通，否之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得无咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无見之物也。无見則自然靜止，靜止而无見，則不獲其身矣。相背者，雖近而不相見，故行其庭，不見其人也。夫施止不於无見，令物自然而止，而強止之，則姦邪並興。近而不相得，則凶。其得无咎，艮其背不獲其身，行其庭不見其人故也。

疏 正義曰：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎」者，艮，止也，靜止之義，此是象山之卦，故以艮為名。施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。

「艮其背」者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：「不見可欲，使心不亂也。」背者，无見之物也。夫无見則自然靜止。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止於无見之所，則不隔物欲，得其所止也。若施止於面，則對面而不相通，強止其情，則姦邪並興，而有凶咎。止而无見，則所止在後，不與而相對。言有物對面而來，則情欲有私於己。既止在後，則是施止无見。所止无見，何及其身？故「不獲其身」。既不獲其身，則相背矣。相背者，雖近而不相見，故「行其庭，不見其人」。如此乃得无咎，故曰「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎」也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對面不相交通，則是否之道也。但止其背，可得无咎也。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。

注云：止道不可常用，必施於不可以行；適於其時，道乃光明也。

艮其止，止其所也。

注云：易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰艮其止，止其所也。

上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。

疏 正義曰：「艮，止也」者，訓其名也。「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」者，將釋施止有所光明，施止有時，凡物之動息，自各有時運。用止之法，不可為常，必須應時行止，然後其道乃得光明也。

艮其止，止其所也：此釋施止之所也。「艮其止」者，疊經文「艮其背」也。「易背曰止，以明背」者，无見之物，即是可止之所也。既時止即宜止，時行則行，所以施止須是所。艮既訓止，今言「艮其止」，是止其所止也，故曰「艮其止，止其所」也。

「上下敵應，不相與也」者，此就六爻皆不相應，釋艮卦之名，又釋「不獲其身」以下之義。凡應者，一陰一陽，二體不敵。今上下之位，雖復相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰「上下敵應，不相與」也。然八純之卦皆六爻不應，何獨於此言之者，謂此卦既止而不交，爻又峙而不應，與「止」義相協，故兼取以明之也。

「是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也」者，此舉經文以結之，明相與而止之，則无咎也。

《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。

注云：各止其所，不侵官也。

疏 正義曰：「兼山艮」者，兩山義重，謂之「兼山」也。直置一山，巳能鎮止，今兩山重疊，止義彌大，故曰「兼山艮」也。

「君子以思，不出其位」者，止之為義，各止其所。故君子於此之時，思慮所及，不出其已位也。

初六，艮其趾，无咎；利永貞。

注云：處止之初，行无所之，故止其趾乃得无咎。至靜而定，故利永貞。

象曰：艮其趾，未失正也。

疏 正義曰：「艮其趾，无咎」者，趾，足也，初處體下，故謂之足。居止之初，行无所適，止其足而不行，乃得无咎。故曰「艮其趾，无咎」也。

「利永貞」者，靜止之初，不可以躁動，故利在永貞也。

「未失正也」者，行則有咎，止則不失其正，釋所以「利永貞」。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

注云：隨，謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故其心不快也。

象曰：不拯其隨，未退聽也。

疏 正義曰：「艮其腓，不拯其隨」者，腓，腸也。在足之上。腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足為隨。拯，舉也，今既施止於腓，腓不得動，則足无由舉，故曰「艮其腓，不拯其隨」也。

「其心不快」者，腓是躁動之物，而強止之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰「其心不快」。此爻明施止不得其所也。

《象》曰「未退聽也」者，聽，從也，既不能拯動，又不能靜退聽從其見止之命，所以「其心不快」矣。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

注云：限，身之中也。三當兩象之中，故曰艮其限。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故列其夤而憂危薰心也。艮之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉，危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉，體分兩主，大器喪矣。

象曰：艮其限，危薰心也。

疏 正義曰：「艮其限，列其夤，厲薰心」者，限，身之中，人繫帶之處，言三當兩象之中，故謂之限。施止於限，故曰「艮其限」也。夤，當中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。夤既分列，身將喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰「列其夤，厲薰心」。

注「體分兩主，大器喪矣」。正義曰：大器謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也。

六四，艮其身，无咎。

注云：中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。

象曰：艮其身，止諸躬也。

注云：自止其躬，不分全體。

疏 正義曰：「艮其身，无咎」者，中上稱身。六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰「艮其身，无咎」也。求，責也。諸，之也。

《象》曰「止諸躬也」者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。

注「自止其躬不分全體」。正義曰：艮卦總其兩體以為一身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。然則身是總名，而言「中上稱身」者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。九三施止於分體，故謂之「限」，六四施止於全體，故謂之「身」。非中上獨是其身，而中下非身也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

注云：施止於輔，以處於中，故口无擇言，能亡其悔也。

象曰：艮其輔，以中正也。

注云：能用中正，故言有序也。

疏 正義曰：｢艮其輔，言有序，悔亡｣者，輔，頰車也，能止於輔頰也。以處其中，故口无擇言也。言有倫序，能亡其悔，故曰「艮其輔，言有序，悔亡」也。

《象》曰「以中正」者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故「言有序」也。

上九，敦艮，吉。

注云：居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其吉也。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

疏 正義曰：｢敦艮，吉｣者，敦，厚也。上九居艮之極，極止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰「敦艮吉」也。

《象》曰「以厚終」者，言上九能以敦厚自終，所以獲「吉」也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：震極則征凶。婚媾有言，當須止之。故言｢物不可以終動，止之｣矣。

艮下艮上

艮其背，

鄭玄曰：艮爲山。山立峙各於其所，无相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。

不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。

虞翻曰：觀五之三也。艮爲多節，故稱｢背｣。觀坤爲身，觀五之三，折坤爲背，故｢艮其背｣。坤象不見，故｢不獲其身｣。震爲行人，艮爲庭，坎爲隱伏，故｢行其庭，不見其人｣。三得正，故无咎。

案：艮爲門闕，今純艮，重其門闕。兩門之間，庭中之象也。

《彖》曰：艮，止也。

虞翻曰：位窮於上，故止也。

時止則止，時行則行，

虞翻曰：時止謂上陽窮止，故止。時行謂三體處震，爲行也。

動靜不失其時，其道光明。

虞翻曰：動謂三，靜謂上。艮止則止，震行則行，故不失時。五動成離，故其道光明。

艮其止，止其所也。

虞翻曰：謂兩象各止其所。

上下敵應，不相與也。

虞翻曰：艮其背，背也。兩象相背，故不相與也。

是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也。

案：其義已見繇辭也。

《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。

虞翻曰：君子謂三也。三君子位。震爲出。坎爲隱伏，爲思，故｢以思不出其位｣也。

初六，艮其趾，无咎，利永貞。

虞翻曰：震爲趾，故艮其趾矣。失位變得正故｢无咎，永貞｣也。

《象》曰：艮其趾，未失正也。

虞翻曰：動而得正故｢未失正也｣。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

虞翻曰：巽長，爲股。艮小，爲腓。拯，取也。隨謂下二陰，艮爲止，震爲動，故｢不拯其隨｣。坎爲心，故｢其心不快｣。

《象》曰：不拯其隨，未退聽也。

虞翻曰：坎爲耳，故｢未退聽也｣。

九三，艮其限，裂其夤，厲閽心。

虞翻曰：限，腰帶處也。坎爲腰。五來之三，故｢艮其限｣。夤，脊肉。艮爲背，坎爲脊；艮爲手。震起艮止，故｢裂其夤｣。坎爲心。厲，危也。艮爲閽。閽，守門人。坎盜動門，故｢厲閽心｣。古閽作熏字。馬因言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏爲勳或誤作動。皆非也。

《象》曰：艮其限，危閽心也。

虞翻曰：坎爲心，坎盜動門，故｢危閽心也｣。

六四，艮其身，无咎。

虞翻曰：身，腹也。觀坤爲身，故｢艮其身｣。得位承五，故无咎。或謂妊身也。五動則四體離婦。離爲大腹，孕之象也，故｢艮其身｣。得正承五，而受陽施，故无咎。《詩》曰：大任有身，生此文王也。

《象》曰：艮其身，止諸躬也。

虞翻曰：艮爲止，五動乘四則妊身，故｢止諸躬也｣。

六五，艮其輔，言有孚，悔亡。

虞翻曰：輔面頰骨，上頰車者也。三至上，體頤象，艮爲止，在坎車上。故｢艮其輔｣。謂輔車相依。震爲言。五失位悔也。動得正，故｢言有孚，悔亡｣也。

《象》曰：艮其輔，以中正也。

虞翻曰：五動之中，故｢以正中也｣。

上九：敦艮，吉。

虞翻曰：无應靜止，下據二陰，故｢敦艮，吉｣也。

《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

虞翻曰：坤爲厚，陽上據坤，故｢以厚終也｣。

易程傳（程頤）

艮，《序卦》：「震者動也，物不可以終動。止之，故受之以艮。」艮者，止也。 動靜相因，動則有靜，靜則有動。物无常動之理，艮所以次震也。艮者，止也。不曰止者，艮，山之象，有安重堅實之意，非「止」義可盡也。乾坤之交，三索而成艮。一陽居二陰之上，陽動而上進之物，既至於上，則止矣。陰者靜也，上止而下靜，故為艮也。然則與畜止之義何異？曰畜止者，制畜之義，力止之也；艮止者，安止之義，止其所也。

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。无咎。

人之所以不能安其止者，動於欲也。 欲牽於前，而求其止不可得也。 故艮之道，當艮其背，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則无欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見其身也，謂忘我也。无我則止矣；不能无我，无可止之道。行其庭，不見其人，庭除之間，至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道於止，為无咎也。

《象》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。

艮為止，止之道，唯其時。行止動靜，不以時則妄也。不失其時，則順理而合義。 在物為理，處物為義，動靜合義理，不失其時也，乃其道之光明也。君子所貴乎時。仲尼行止久速是也。艮體篤實，有光明之義。

艮其止，止其所也。

艮其止，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，則无可止之理。夫子曰：於止知其所止，謂當止之所也。夫有物，必有則。父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬物庶事，莫不各有其所，得其所則安，失其所則悖，聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，唯止之各於其所而已。

上下敵應，不相與也。

以卦才言也，上下二體以敵相應，无相與之義。陰陽相應，則情通而相與；乃以其敵，故不相與也。不相與，則相為背，為艮其背，止之義也。

是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。

相背，故不獲其身。不見其人，是以能止。能止，則无咎也。

《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

上下皆山，故為兼山。此而并彼，為兼，謂重復也，重艮之象也。君子觀艮止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所則止而安。若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也，況踰分非據乎。

初六，艮其趾，无咎，利永貞

六在最下，趾之象。趾，動之先也。艮其趾，止於動之初也。事止於初，未至失正，故无咎也。以柔處下，當趾之時也，行則失其正矣，故止乃无咎。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永貞固，則不失止之道也。

《象》曰：艮其趾，未失正也。

當止而行，非正也。止之於初，故未至失正。事止於始，則易，而未至於失也。

六二 艮其腓*，不拯其隨，其心不快。

六二居中，得正得止之道者也。上无應援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主。主乎止者也，乃剛而失中，不得止之宜。剛止於上，非能降而下求二，雖有中正之德，不能從也。二之行止，係乎所主，非得自由，故為腓之象。股動，則腓隨動，止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之，不能拯而唯隨也。雖咎不在己，然豈其所欲哉。言不聽，道不行也。故其心不快，不能行其志也。士之處高位，則有拯而无隨。在下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。

註*：腓，音ㄈㄟˊ，小腿。

《象》曰：不拯其隨，未退聽也。

所以不拯之，而唯隨者，在上者未能下從也。退聽，下從也。

九三，艮其限，列其夤*，厲薰心。

限，分隔也。謂上下之際，三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。已在下體之上而隔上下之限，皆為止義，故為艮其限，是確乎止而不復能進退者也。在人身如列其夤。夤，膂也，上下之際也。列絕其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅也。止道貴乎得宜，行止不能以時而定於一，其堅強如此，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅(ㄩˊ角落)而舉世莫與宜者，則艱蹇(ㄐㄧㄢˇ難也)忿畏焚撓其中，豈有安裕之理？厲薰心，謂不安之勢，薰爍其中也。

註*：夤，ㄧㄣˊ，夾脊肉。膂（ㄌㄩˇ），脊骨

《象》曰：艮其限，危薰心也。

謂其固止，不能進退，危懼之慮，常薰爍其中心也。

六四，艮其身，无咎。

四大臣之位，止天下之當止者也。以陰柔而不遇剛陽之君，故不能止物，唯自止其身，則可无咎。所以能无咎者，以止於正也。言止其身，无咎，則見其不能止物。施於政，則有咎矣。在上位而僅能善其身，无取之甚也。

《象》曰：艮其身，止諸躬也。

不能為天下之止，能止於其身而已，豈足稱大臣之位也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

五，君位，艮之主也，主天下之止者也。而陰柔之才不足以當此義，故止以在上，取輔義言之人，之所當慎。而止者，惟言行也。五在上，故以輔言。輔，言之所由出也。艮於輔，則不妄出而有序也。言輕發而无序，則有悔。止之於輔，則悔亡也。有序，中節有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中。艮其輔，謂止於中也。

《象》曰：艮其輔，以中正也。

五之所善者，中也。艮其輔，謂止於中也。言以得中為正。止之於輔，使不失中，乃得正也。

上九，敦艮，吉。

九以剛實居上，而又成艮之主。在艮之終，止之至，堅篤者也。敦，篤實也。居止之極，故不過而為敦。人之止，難於久終，故節或移於晚守，或失於終事，或廢於久，人之所同患也。上九能敦厚於終，止道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此為吉。

《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

天下之事，唯終守之為難。能敦於止，有終者也。上之吉，以其能厚於終也。

誠齋易傳（楊萬里）

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。

艮，山也，不動如山，止之至也。曰艮其背，何也？易者，象也，象者，狀物以明理也。故頤如人之頤，噬嗑如人之噬，背如二人相重背而立也。二陰虛而眾者，耳目手足也，一陽實而孤者，背也。艮之貞，面內而背外，是艮其背，不自復見其身也。其悔，亦面前入之背而不見後人之面，是行其庭而不見其人也。君子觀貞之象，於是得忘我之學，觀悔之象，於是得忘物之學。忘我則中不出，忘物則外不入，中不出、外不入，止之至也。毋意毋必毋固毋我，勿視勿聽勿言勿動，艮其背不獲其身也。堂高數仞，食前方丈，侍妾數百，得志而弗為，行其庭不見其人也。又何咎？貞內，故艮其背，悔外，故艮其庭也。艮其背之上疑脫一艮。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。

艮，止也。非止而不行之為止也，時止則止，止也，時行則行，亦止也。非行之為止也，時乎當行，道乎可行，吾斯行焉，吾雖行，然止乎道也；時乎當止，道乎可止，吾斯止焉，非吾止，亦止乎道也。行止聽乎己，耦而耕，踰而避，君子不以為止，行止聽乎道，聘列國，見齊粱，君子不以為不止，何也？彼之止，非止乎道也，此之行，亦止乎道也。如北辰焉，杓建无定指，而北辰有定居，故曰動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。而孔子亦曰北辰居其所，君子之止其所，即北辰之居其所也。上下敵應，不相與者，前一人面內，而不自見其背，況見己之面乎？後一人見前人之背，而不見前人之面，況見後人之面乎？所以釋艮其背不獲其身，行其庭不見其人之卦辭也。

象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

艮，山也，山，不動之物也。一山已不動，況二山相重乎？山兼重而二焉，止而不動之至也。君子體之以思不出其位，可得而動乎？縕袍，縕袍立，狐貉，狐貉立，止其位也；典禮，以禮聞，典樂，以樂聞，亦止其位也。前二者出位而思，不惟不得狐貉，併縕袍而喪之矣；後二者出位而思，不惟不得音樂，併禮文而喪之矣。大哉止乎！有止而絕之者，有止而居之者，有止而約之者，艮其背，所以絕人欲而全天理，此止而絕之也。時止時行，必止乎道，此止而居之也。思不出其位，而各止其分，此止而約之也。大哉止乎！夫止，一端而已乎？

初六，艮其止，无咎，利永貞。

象曰：艮其止，未失正也。

止不善者必在初，止之於初，猶不能止之於末，而況肆之於初者乎？顏子之不遠復，止一己之不善於初者也。漢文即位之初，喜嗇夫之辯捷，而張釋之極言其害，止其君之不善於初者也。顏為幾乎聖，而文為七制之主，止於初之效也。艮，止也，初六，止之初也，居腓之下偶而散，趾之象也。以六之柔而靜，此趾之止而不行者也。聖人猶有憂焉，曰：汝能止其初，猶宜止其終。曰利永貞者，止其終之謂也。然六止而初動，故但言未失正。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

象曰：不拯其隨，未退聽也。

六二，一卦之大臣也，大臣者，以道事君不可則止。今則不然，居大臣之位，逢其上之剛，必有順柔之忠，而後可譬之一身。以己下九三，則猶腓也。九三在上，則猶背也，九三，陽也，六二，陰也，陽倡則陰必和，背動則腓必隨。以六二之柔，而欲止九三之剛，以六二之腓，而欲止九三之背，其能與否，已昭昭矣。然必觀其心，而後君子小人可判也。古之人於其上之不善，有拯而不隨者，有先隨而後拯者，有先拯而後隨者，有不拯而隨者，有不拯而隨其心不然者。龍逢、比干，拯而不隨也；楚靈王之問子革，先從而後拯也；伍被之答淮南，先拯而後隨也；蜚廉、惡來，不拯而隨也；君曰好色，亦曰大王好色，君曰好貨，亦曰公劉好貨，不拯而隨而心不然也。六二艮其腓，非不欲止其背之動也，而柔不勝剛，下不勝上，故曰不拯其隨，非樂隨也。外不得不隨，而中不得已也，故曰其心不快，言其不得已而隨也。又曰未退聽也，言其雖不得已而隨，亦未肯退聽其上之輕動也。九三非君也，而居六二之上也，六二不得不隨也。君子於艮之六二，察其跡而哀其心，六二居背之下，偶而立，腓之象。腓，脛肉也。六二中正，故不快，故未退聽。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

象曰：艮其限，危薰心也。

君子之學，至於止其所而如山之不動，可以免矣。故初與四皆无咎，五悔亡，上吉，二惟小不快而已。今九三曰厲、曰危、曰薰心，何也？蓋三居物我之交，內外之際，而九三以陽處陽，剛而進，躁而動者也。人有夜行而遇子都者，己先焉，子都後焉，不惟子都不己見，己亦不子都見也。旦而一揖焉，則喜子都之美矣，喜生於見，見生於不相背也。九三，下卦之背，所以背六四而面內者也，惟剛而進，躁而動，則有時回面而外向矣。此內欲之所由出，而外邪之所從入也。故聖人戒之曰：爾幸能艮其背矣，今而列其夤之脊，自危其心，使之有定列而不亂行也。爾幸能行其庭，不見其人矣，今宜艮其閾之限，自危其心，使之不踰閑而不出戶庭也。昔也行其庭，今也不踰閾，則併與庭而不行。昔也艮其背，今也列其夤，則併與背而不動。何九三之能然也，亦九三剛而進之力也。惟其剛，故反躁而靜，如百鍊之金而不可革；惟其進，故反動而止，如介然之石而不可轉。九三之剛者，質之美也，九三之艮其限，列其夤，厲薰心者，學之功也。然則學顧可少哉？故益不以舜之聖而忘逸樂之戒，周公不以成之賢而廢遊田之規。大哉學乎！夤，亦背也，厲，亦危也。危薰心者，操心至危，若有薰蒸其心者。九三奇而橫，有門限之象，艮為門闕。

六四，艮其身，无咎。

象曰：艮其身，止諾躬也。

六四居大臣之任，上欲止其君之不善，下欲止天下之不善，惟不止諸人，不咎諸人，而自止諸躬，則得之矣。楚莊王好獵，而樊姬不食禽獸之肉，太宗喜武功，而魏徵不視七德之舞，此其事也。王吉之賢，能疎昌邑之獵，楊綰之清，能減汾陽之樂，此其效也。四居體之半，身之象也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

象曰：艮其輔，以中正也。

六五，艮之君也，其言如絲之至微，其出如綍之至大。成王一言而天返風，景公一言而妖星退，可不謹哉？與其言而未善，寧止其輔頰而不言。止而不止，非不言也，審而後言也。審而後言者，是惟不言，言必有序矣，何悔之有？故高宗三年不言，一言而四海咸仰，威王三年不嗚，一鳴而齊國震驚。艮之六五，所以能艮其輔者，以其德之中正而已。所謂有德者，必有言也。五居上，而偶有口胠而不合之象，故為輔頰。

上九，敦艮，吉。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

上九以德之剛，居止之終，其高風勁節，剛健篤實，如泰山喬嶽之巔，其止豈可搖，其厚豈可移哉？此伊尹將告歸，仲尼不踰矩之事乎？敦厚也，上九亦背之象，故厚。

周易集說（俞琰）

欽定四庫全書

周易集說卷九

宋    俞琰    撰

下經四

艮 艮上艮下

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。

艮止也，一陽止于二陰之上也。卦之兩體皆艮，則上下各止其所，有兩人相背而不相嚮之象。夫止而不動者背也，動而行者身也，上九靜而止于上，九三互震則動而行于下，一止一行，其情不相得，故曰艮其背，不獲其身。身指九三而言，既相背而不相嚮，則九三行于庭內，不見上九之在外，故曰｢行其庭，不見其人｣。人指上九而言，然則上九所以不獲其身者，艮其背故也。九三所以行其庭不見其人者，亦艮其背故也。觀彖傳可見艮之時，動亦止，靜亦止，動靜不失其時，又何咎焉。

初六，艮其趾，无咎，利永貞。

趾在下而先動者也，艮其趾者，止於初也。事止於初，則未至有失，故无咎。復死其陰柔无定力，而不能永久以正道固守，戒之曰｢利永貞｣。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

腓，足肚，隨股而動者也。九三剛而失中，不得止之宜。六二雖有中正之德，而不能拯其不中之失。二之行止，蓋係乎所主，不得自由也。二靜而欲止，三則動而欲行，二非不欲止三之行也，而陰當從陽，下當從上，不可得而止也，而況三居下體之上，為下卦之主，則行止在三而不在二，二不容不隨三也。其隨也非其心之所願，是以不快。

九三，艮其限，列其夤，厲熏心。

三居上下二體之間，其象如門之限閾，在人身則腰是也。腰有腎，唯宜止而安靜，不可動橈者也。夤，脊膂也。其夤列而至於薰灼其心，則危亡可立而待也。列當依孟嘉作｢裂｣，薰當依孟喜作｢熏｣，與詩雲漢憂心如熏之熏同。醫書謂剛暴者多怒，怒則氣阻而結成疽，疽者阻也，疽發于背則毒氣熏心而不食，此危證也。九三過剛不中，妄動於艮止之時，故其象如此。心指四而言，四居輔之下，限之上，正當心之位也。夫重震重艮，皆以兩剛爻取義，震初吉而四不吉，艮上吉而三不吉，何也？震初動而四則止，艮上止而三則動也。震之四互艮而止於震動之時，故有震遂泥之失；艮之三互震而動於艮止之時，故有列其夤之患。蓋與義相反故也。

六四，艮其身，无咎。

咸艮皆以人身取象，咸之四以心之思言，艮之四以身言，何也？咸言思者，面面相對，因其見而有感也。艮言身者，背背相偝，无所見而遂止也。人之一身无非動者，艮其身則止而不動矣，吉凶悔吝生乎動，動則有咎，不動則无咎也。陽好動，陰好靜，六四純乎陰靜，雖與九三同，互震體，不隨九三妄動，故其象占如此。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

輔者言之所自出，言妄發則有悔，況言於艮止之時，能无悔乎？今曰艮其輔則輔不妄動，言有序則言不妄發，是以悔亡。六五柔得中而无過，故其象占如此。

上九，敦艮，吉。

上居重艮之極，止而過於敦篤，得止道之至善者也。故諸爻之中，獨此爻為吉。震之動不可過，故震至上則凶。艮之止不患乎過，故艮至上則吉。

周易闡真（劉一明）

艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。无咎。

初六，艮其趾，无咎，利永貞。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

六四，艮其身，无咎。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

上九，敦艮，吉。

艮者，止也。取象爲山，卦體一陽止于二陰之上，陽尊陰卑，陽統陰而陰順陽，陽不爲陰所傷，內止外止，止於內而又止於外，一止而內外貫之，故謂艮。此靜以養氣，擇善固執之卦，承上鼎卦而來。鼎者，巽進而生明，明出於巽，明而无處不通，无處有傷，烹煉大丹之功。然欲烹煉大丹，非擇善固執，止於其所者不能。止於其所，非空空无爲，其道有行有止，行之止之，皆止於其所也。卦德內止者，止而止於其所也。外止者，行而止於其所也。止以養所止，行以驗所止，以此止而通彼止，以彼止而達此止，行止皆歸於一止。止而又止，如以此止背彼止，故謂艮其背。以止背止，是由止而行，行以驗止，行止相連，止而不入於空寂，行而不涉於放蕩，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，內外一止，止於其所而不遷，是以不獲其身，行其庭，不見其人也。不獲其身者，无我也。行庭不見人者，无人也。凡人有人我之分，內外之別者，由於有心，有心則有我，有我則有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，則人我之心俱化，无人我之心，則人心去而道心生，只有一理，以理行止。

靜則守正，以理而止，不由身而止，止其所，內不知有身也。動則行正，以理而行，不順人而行，止其所，外不知有人也。无我无人，既能止內，又能止外，動靜隨時，內外合道，行之止之，皆出无心，一理而已。更何有咎之不无乎？

學者能于艮其背上用功夫，止於其所，不動不搖，則得其一而萬事畢，何患金丹不結、大道不成乎？

初六，自卑自下，不敢妄動，如艮其趾也。止之於趾，非禮不履，初念已真，止而即能无咎。然柔者多无主宰，恐有止而不固之嫌，惟利於永貞，久於其道，方能始終而无一咎矣。此恒久守正之止也。

六二，柔而无剛，止之不固，稍進於上，如艮其腓也。腓不自行，隨足而行，止之於腓，由於无則明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉強之止也。

九三，剛而不柔，躁動无忌，如腰夤也。知進而不知退，必敗其剛，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厲在於熏心好勝，急欲成功耳。此剛而勉強之止也。

六四，柔而守正，雖動而不易其方，如艮其身也。能止於身，躬自厚而薄責於人，則遠怨矣，是以无咎。此柔而治己之止也。

六五，柔而得中，止於內，而又止於外，如艮其輔也。輔口開即動，止之於輔，口不妄開，必言不妄發。即或有言，是有序之言，或言而益于世道人心，或言而關乎身心性命，自不能行、引人於善，亦積功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。

上九，在重艮之上，既能內止，又能外止，內外一止，是謂敦艮。止而至敦，剛柔悉化，性定情忘，止於至善之地而不遷，无生无滅，如崇高大山，與天地同長久。此全始全終之止也。

然則，止於其所之道，必須有爲无爲，行止如一，陰陽混化，止於至善无惡之地，方爲極功。若不到至善无惡之地，未雲全吉。修道者，可不知其所止之地乎？