彖傳

睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

象傳

上火下澤，睽，君子以同而異。

王弼周易注（王弼）

睽，小事吉。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。

注事皆相違，害之道也。何由得小事吉，以有此三德也。

天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！

注睽離之時，非小人之所能用也。

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

注同於通理，異於職事。

初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，无咎。

注處睽之初，居下體之下，无應獨立，悔也。與四合志，故得悔亡。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故勿逐而自復也。時方乖離，而位乎窮下，上无應可援，下无權可恃，顯德自異，為惡所害，故見惡人乃得免咎也。

象曰：見惡人，以辟咎也。

九二，遇主于巷，无咎。

注處睽失位，將无所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰遇主于巷也。處睽得援，雖失其位，未失道也。

象曰：遇主于巷，未失道也。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。无初有終。

注凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故見輿曳。輿曳者，履非其位，失所載也。其牛掣者，滯隔所在，不獲進也。其人天且劓者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助。

象曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。

注无應獨處，五自應二，三與己睽，故曰睽孤也。初亦无應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而己失位，比於三五，皆與己乖，處无所安，故求其疇類而自託焉，故曰遇元夫也。同志相得而无疑焉，故曰交孚也。雖在乖隔，志故得行，故雖危无咎。

象曰：交孚无咎，志行也。

六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？

注非位，悔也，有應故亡。厥宗，謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨己應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾。往遇雨則吉。

注處睽之極，睽道未通，故曰睽孤。己居炎極，三居澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，睽之甚也。豕而負塗，穢莫過焉。至睽將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於治，先見殊怪，故見豕負塗，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也；後說之弧，睽怪通也。四鯨其應，故為寇也。睽志將通，非寇婚媾，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

周易正義（孔穎達）

睽，小事吉。

疏 正義曰：「睽」者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰「小事吉」也。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。

事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。

疏 「《彖》曰睽動而上」至「小事吉」。○正義曰：「睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行」者，此就二體釋卦名為「睽」之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉」者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。「說而麗乎明」，不為邪僻。「柔進而上行」，所之在貴。「得中而應乎剛」，非為全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！

睽離之時，非小人之所能用也。

疏 「天地睽而其事同也」至「時用大矣哉！」○正義曰：「天地睽而其事同」，此以下曆就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是「天地睽」也。而生成品物，其事則同也。「男女睽而其志通」者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是「萬物睽」也。而均於生長，其事即類，故曰「天地睽而其事同也。」男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！」既明睽理合同之大，又歎能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰「睽之時用大矣哉」也。

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

同於通理，異於職事。

疏 正義曰：「上火下澤睽」者，動而相背，所以為「睽」也。「君子以同而異」者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰「君子以同而異」也。

初九，悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。

處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得「悔亡」。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故「勿逐」而「自復」也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故「見惡人」乃得免咎也。

疏 「初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎」。○正義曰：「悔亡」者，初九處睽離之初，「居下體之下，無應獨立」，所以悔也。四亦處下，無應獨立，不乖於己，與己合志，故得「悔亡」。「喪馬勿逐自復」者，時方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必「自復」，故曰「喪馬勿逐自復」也。「見惡人無咎」者，處於窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰「見惡人無咎」。「見」，謂遜接之也。

《象》曰：見惡人，以辟咎也。

疏 「《象》曰見惡人以辟咎也」。○正義曰：「以辟咎也」者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以「辟咎」也。

九二，遇主於巷，無咎。

處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰「遇主於巷」也。處睽得援，雖失其位，未失道也。

疏 「九二，遇主於巷，無咎」。○正義曰：九二處睽之時而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠，故曰：「遇主於巷」。「主」謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故「無咎」也。

《象》曰：遇主於巷，未失道也。

疏 正義曰：「未失道」者，既遇其主，雖失其位，亦「未失道也」。

六三，見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。

凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故「見輿曳」。「輿曳」者，履非其位，失所載也。「其牛掣」者，滯隔所在，不獲進也。「其人天且劓」者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。 疏 「六三見輿曳其牛」至「無初有終」。○正義曰：「見輿曳其牛掣」者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與巳乖。欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也。故曰「見輿曳其牛掣」也。「其人天且劓，無初有終」者，黥額為天，截鼻為劓。既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰「其人天且劓，「而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助」，故曰「無初有終」。

《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。

疏 「《象》曰」至「有終遇剛也」。○正義曰：「位不當」者，由位不當，故輿被曳。「遇剛」者，由遇上九之剛，所以「有終」也。

九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。

無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰「睽孤」也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自?焉，故曰「遇元夫」也。同志相得而無疑焉，故曰「交孚」也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。

疏 「九四」至「交孚厲無咎」。○正義曰：「元夫」謂初九也。處於卦始，故云「元」也。初、四俱陽而言「夫」者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。

《象》曰：交孚無咎，志行也。

六五，悔亡。厥宗噬膚，往，何咎？

非位，悔也，有應故悔亡。「厥宗」，謂二也。「噬膚」者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨巳應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。

疏 「六五悔亡」至「往何咎」。○正義曰：「悔亡」者，失位，悔也，「有應故悔亡」也。「厥宗噬膚，往何咎」者，宗，主也，謂二也。「噬膚」謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰「厥宗噬膚」也。三是陰爻，故以「膚」為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而「無咎」矣，故曰「往無咎」。

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

疏 「《象》曰」至「往有慶也」。○正義曰：「往有慶也」者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。五雖居尊而不當位，與二合德，乃為物所賴，故曰「往有慶也」。

上九，睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。

處睽之極，睽道未通，故曰「睽孤」。巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，「睽」之甚也。豕失負塗，穢莫過焉。至「睽」將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故「見豕負塗」，甚可穢也。見鬼盈車，籲可怪也。「先張之弧」，將攻害也。「後說之弧」，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。「睽」志將通，「匪寇婚媾」，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，「群疑亡」也。

疏 「上九睽孤見豕」至「遇雨則吉」。正義曰：「睽孤」者，處睽之極，「睽」道未通，故曰「睽孤」也。「見豕負塗」者，火動而上，澤動而下，「已居炎極，三處澤盛，睽之極也」。離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰「見豕負塗」。「載鬼一車，先張之弧，後說之弧」者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至「睽」將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見「載鬼一車」。載鬼不言「見」者，為豕上有「見」字也。見怪若斯，懼來害己，故「先張之弧」，將攻害也。物極則反，「睽」極則通，故「後說之弧」，不復攻也。「匪寇婚媾」者，「四剠其應」，故謂四為寇。「睽」志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰「匪寇婚媾」也。「往遇雨則吉」者，雨者，陰陽交和之道也。眾異並消，無復疑阻，往得和合，則吉從之，故曰「往遇雨則吉」。○注「處睽之極」至「群疑亡也」。○正義曰：「恢詭譎怪道將為一」者，《莊子內篇o齊物論》曰：「無物不然，無物不可。故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。」郭象注云：「夫筳橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好醜，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰'道通為一'也。」莊子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。王輔嗣用此文而改「通」為「將」字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。

《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

疏 正義曰：「群疑亡也」者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑並消釋矣，故曰「群疑亡也」。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：婦子嘻嘻，過在失節。失節則窮，窮則乖，故曰｢家道窮必乖｣。

兌下離上

睽，小事吉。

虞翻曰：大壯上之三在繫，蓋取无妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應剛，故吉。

鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之睽。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故小事吉。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。

虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。

二女同居，其志不同行。

虞翻曰：二女，離兌也。坎爲志。離上兌下。无妄震爲行，巽爲同，艮爲居。二五易位，震巽象壞。故｢二女同居，其志不同行也｣。

說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，

虞翻曰：說，兌。麗，離也。明謂乾。當言大明以麗於晉。柔謂五，无妄巽爲進。從二之五，故上行。剛謂應乾，五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。

是以小事吉。

荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而進於君，故言小事吉也。

天地睽而其事同也。

王肅曰：高卑雖異，同育萬物。

虞翻曰：五動乾爲天，四動坤爲地，故天地睽。坤爲事也。五動體同人，故事同矣。

男女睽而其志通也。

侯果曰：出處雖殊，情通志合。

虞翻曰：四動艮爲男，兌爲女，故男女睽。坎爲志，爲通，故其志通也。

萬物睽而其事類也。

崔憬曰：萬物雖睽於形色，而生性事類言亦同也。

虞翻曰：四動，萬物出乎震，區以別矣。故萬物睽。坤爲事，爲類，故其事類也。

睽之時用大矣哉。

《九家易》曰：乖離之卦，於義不大。而天地事同，共生萬物，故曰用大。

盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。

《象》曰：上火下澤，睽。

荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。

君子以同而異。

荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業。文武並用，威德相反，共歸於治，故曰君子以同而異也。

初九，悔亡，喪馬，勿逐，自復。見惡人，无咎。

《象》曰：見惡人，以避咎也。

虞翻曰：无應，悔也。四動得位，故悔亡。應在于坎，坎爲馬。四而失位，之正入坤，坤爲喪。坎象不見，故喪馬。震爲逐，艮爲止，故勿逐。坤爲自，二至五，體復象，故自復。四動震馬來，故勿逐自復也。離爲見。惡人謂四，動入坤初，四復正。故「見惡人，以避咎矣｣。

九二，遇主于巷，无咎。

虞翻曰：二動體震。震爲主，爲大塗，艮爲徑路。大道而有徑路，故稱巷。變而得正，故无咎而未失道也。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。

虞翻曰：動得正，故未失道。

崔憬曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三爲下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未爲失道也。

六三，見輿曳，其牛。

虞翻曰：離爲見。坎爲車，爲曳。故見輿曳。四動坤爲牛，爲類。牛角一低一仰，故稱。離上而坎下，其牛也。

其人天且劓，无初有終。

虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額爲天，割鼻爲劓。无妄乾爲天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其鼻也。兌爲刑人。故其人天且劓。失位，動得正成乾，故无初有終。《象》曰｢遇剛｣，是其義也。

《象》曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。

虞翻曰：動正成乾，故遇剛。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，无咎。

虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰睽孤。震爲元夫。謂二已變，動而應震。故遇元夫也。震爲交，坎爲孚，動而得正，故｢交孚，厲，无咎｣矣。

《象》曰：交孚无咎，志行也。

虞翻曰：坎動成震，故志行也。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

虞翻曰：往得位，悔亡也。動而之乾，乾爲宗。二體噬嗑，故曰噬。四變時，艮爲膚。故曰｢厥宗噬膚｣也。變得正成乾，乾爲慶，故往无咎而有慶矣。

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

王弼曰：非位悔也。有應，故悔亡。厥宗謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故有慶也。

案：二兌爲口，五爻陰柔，噬膚之象也。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車。

虞翻曰：睽三顧五，故曰睽孤也。離爲見，坎爲豕，爲雨。四變時坤爲土，土得雨，爲泥塗。四動艮爲背，豕背有泥，故見豕負塗矣。坤爲鬼，坎爲車，變在坎上，故載鬼一車也。

先張之弧，後說之壺，

虞翻曰：謂五已變，乾爲先。應在三。坎爲弧，離爲矢腹，張弓之象也，故先張之弧。四動震爲後。說，猶置也。兌爲口，離爲大腹，坤爲器。大腹有口。坎，酒在中，壺之象也。之應歷險以與兌。故後說之壺矣。

匪寇婚媾。往，遇雨則吉。

虞翻曰：匪，非；坎爲寇，之三歷坎，故匪寇。陰陽相應，故婚媾。三在坎下，故遇雨。與上易位，坎象不見，各得其正，故則吉也。

《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

虞翻曰：物三稱群，坎爲疑，三變坎敗，故群疑亡矣。

易程傳（程頤）

睽，《序卦》：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。家道窮則睽乖離散，理必然也，故家人之後受之以睽也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤下，二體相睽違之義也。又中、少二女雖同居，而所歸各異，是其志不同行也，亦為睽義。

睽，小事吉。

睽者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處睽時，而小事吉也。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。

彖先釋睽義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大。火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為睽義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為睽義。女之少也，同處長則各適其歸，其志異也；言睽者，本同也。本不同則非睽也。

說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。

卦才如是，所以小事吉也。兌說也，離麗也，又為明，故為說順而附麗於明。凡離在上，而彖欲見柔居尊者，則曰柔進而上行，晉、鼎是也。方睽乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之睽，成天下大事，亦可以小濟，是於小事吉也。五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰：五陰柔雖應二，而睽之時，相與之道未能深固，故二必遇主于巷，五噬膚則无咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正至誠，協力而後能合也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

推物理之同，以明睽之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地男女萬物明之，天高地下，其體睽也，然陽降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也，然而得天地之和，稟陰陽之氣則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之，處睽之時，合睽之用，其事至大，故云大矣哉。

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

上火下澤，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽異之象，於大同之中而知所當異也。夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同於世俗所同者，則有時而獨異，蓋於秉 彝則同矣，世俗之失則異也。不能大同者，亂常咈理之人也，不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異耳，《中庸》曰：和而不流是也。

初九，悔亡，喪馬，勿逐，自復。見惡人，无咎。

九居卦初，睽之始也。在睽乖之時，以剛動於下，有悔可知，所以得亡者，九四在上，亦以剛陽睽離，无與自然同類相合。同是陽爻同居下，又當相應之位，二陽本非相應者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應，夫合則有睽，本異則何睽，唯初與四雖非應，而同德相與故相遇。馬者所以行也，陽上行者也，睽獨无與，則不能行，是喪其馬也。四既與之合，則能行矣，是勿逐而馬復得也。惡人與己乖異者也，見者與相通也。當睽之時，雖同德者相與，然小人乖異者至眾，若棄絕之，不幾盡天下以仇君子乎，如此則失合弘之義，至凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎，故必見惡人則无咎也。古之聖王所以能化姦凶為善良，革仇敵為臣民者，由弗絕也。

象曰：見惡人，以辟咎也。

睽離之時，人情乖違，求和合之，且病其不能得也，若以惡人而拒絕之，則將眾仇於君子，而禍咎至矣，故必見之，所以免避怨咎也。无怨咎，則有可合之道。

九二，遇主于巷，无咎。

二與五正應，為相與者也，然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝，學易者識此，則知變通矣。故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行，成濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非，故二當委曲求於相遇，覬其得合也，故曰｢遇主于巷｣，必能合而後无咎。君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之途也。遇者，會逢之謂也。當委曲相求期於會遇與之合也，以所謂委曲者，以善道宛轉將就使合而已，非枉己屈道也。

象曰：遇主于巷，未失道也。

當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也。遇非枉道，迎逢也；巷非邪僻，曲徑也。故夫子特云｢遇主于巷，未失道也｣。未非必也，非必謂失道也。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。

陰柔於平時且不足以自立，況當睽離之際乎！三居二剛之間，處不得其所安，其見侵陵可知矣。三以正應在上，欲進與上合志，而四阻於前，二牽於後，車牛所以行之具也，輿曳牽於後也，牛掣阻於前也。在後者牽曳之而已，當前者，進者之所力犯也，故重傷於上，為四所傷也。其人天且劓，天髠首也，劓截鼻也。三從正應而四隔止之，三雖陰柔處剛而志行，故力進以犯之，是以傷也。天而又劓，言重傷也。三不合於二，與四睽之時，自无合義，適合居剛守正之道也。其於正應則睽極有終合之理，始為二陽所厄，是无初也。後必得合，是有終也。掣，從制從手，執止之義也。

註* 髠：ㄎㄨㄣ，古代一種剃去頭髮的刑罰

象曰：見輿曳，位不當也，无初有終，遇剛也。

以六居三非正也，非正則不安，又在二陽之間，所以有如是艱厄，由位不當也。无初有終者，終必與上九相遇而合，乃遇剛也。不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自无終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。

九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲无咎。

九四當睽時，居非所安，无應而在二陰之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當睽離之時，孤立无與，必以氣類相求而合，是以遇元夫也。夫陽，稱元善也。初九當睽之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也，故目之為元夫，猶云善士也。四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各无應援，自然同德相親，故會遇也。同德相遇必須至誠相與交孚，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行，何危之不能濟，故雖處危厲而无咎也。當睽離之時，孤居二陰之間，處不當位，危且有咎也，以遇元夫而交孚，故得无咎也。

象曰：交孚无咎，志行也。

初四皆陽剛君子，當睽乖之時，上下以至誠相交，協志同力，則其志可以行，不止无咎而已。卦辭但言无咎，夫子又從而明之云可以行其志，救時之睽也。蓋以君子陽剛之才，而至誠相輔，何所不能濟也。唯有君子能行其志矣。

六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎。

六以陰柔當睽離之時，而居尊位，有悔可知，然而下有九二剛陽之賢與之為應，以輔翼之，故得悔亡。厥宗，其黨也，謂九二正應也。噬膚，噬齧其肌膚而深入之也。當睽之時，非入之者深，豈能合也。五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可往而有慶，復何過咎之有。以周成之幼穉而興盛王之治，以劉禪之昏弱而有中興之勢，蓋由任賢聖之輔，而姬公孔明所以入之者深也。

註*穉：ㄓˋ同｢稚｣。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

爻辭但言厥宗噬膚，則可以往而无咎，象復推明其義言。人君雖己才不足，若能信任賢輔，使以其道深入於己，則可以有為，是往而有福慶也。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉。

上居卦之終，睽之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也，睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。上之與三雖為正應，然居睽極无所不疑，其見三如豕之污穢，而又背負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本无形，而見載之一車，言其以无為有妄之極也。物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動則西也；如升高，高極矣，動則下也。既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理，大凡施道既極，則必反正理，故上於三，始疑而終必合也。先張之弧，始疑惡而欲射之也，疑之者，妄也。妄安能常，故終必復於正。三實无惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復為寇讐，乃婚媾也。此匪婚媾之語，與他卦同而義則殊也。陰陽交而和暢則為雨。上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，陰陽合而益，和則為雨，故云往遇雨則吉。往者，自此以往也，謂既合而益合則吉也。

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

雨者陰陽和也。始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以羣疑盡亡也。其始睽也，无所不疑，故云羣疑睽極而合，則皆亡矣。

誠齋易傳（楊萬里）

睽，小事吉。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，足以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

易通則窮，窮則通。睽者，人物之散也。離之火，兌之水，燥濕俱動而異就，物之散也；離，仲女，兌，季女，仲季同居而殊姻，人之散也。物聚則朋，散則孤。孤矣，焉得而不窮？然睽孤而小事吉，何也？散不可聚，睽不可合，凶不可吉，則无為貴易矣。兌之說麗乎離之明，是合睽也；六五進而上行，是合睽也；六五得中而應乎九二，是合睽也，故曰易窮則通。合睽之道，又有大者，天地之判而合，男女之別而耦，萬物之分而聚，非合睽之大乎？故仲尼贊之曰：睽之時用大矣哉。故曰易窮則通。

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

禹、顏同道而異趣，夷、惠同聖而異行，未足為同而異也。孔子一孔子，而齊魯之去異遲速，孟子一孟子，而今昔之饋異辭受。此同而異之也，乃一人自為水火矣。君子亦何必好同而惡異乎？

初九，悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。

象曰：見惡人，以辟咎也。

此聖人合初九、九四之睽也。善合睽者，與其亟也寧舒，與其褊也寧宏。蓋初九之與九四，上下異趣而相叛，水火異性*而相賊。惟相叛，故初九動而下，固不與九四而為徒；九四動而上，亦舍初九而不與俱，彼舍我而去，故有喪馬之象。初九能聽其去而勿逐，須其定而自復，是以悔亡。此合睽以舒不以亟之道也，相如之感廉頗，子儀之安光弼是也。惟相賊，故九四之火值初九之水則熄，初九之水值九四之火則涸，彼爨我而我涸，故有惡人之象。且水在火上則涸，今火在水上，亦能涸初九*，何也？蓋水火相遭，有自下涸上者，鼎釜是也；有自上涸下者，實水于中，而盛之以上覆下承之器，環之以上下四方之火是也。又離，日也，常暘能焦大澤者也。初九之於惡人，能不以避為避，而以見為避，是以无咎，此合睽以宏不以褊之道。孔子見南子，孟子解子敖，陳寔弔張讓是也。若非避咎乎惡人，則无所事於見惡人，孔子不見陽貨是也。且初九，剛也，而能舒且宏，何也？說故也。初與四偕，乾體而同陽德，乾為馬同，故復。初九降屈以下於九四*，故為見惡人，水在火下，故為辟咎。

《學易記》作｢水火異情｣。

《學易記》無｢初九｣二字。

《學易記》作｢與｣。

九二，遇主于巷，无咎。

象曰：遇主于巷，未失道也。

此聖人合九二、六五之睽也。睽之諸爻，皆睽之睽，惟九二、六五乃睽之合，故遇主于巷。曷謂巷？詩曰｢誕寘之隘巷｣，傅曰｢行及弇中｣。一與一，誰能懼我，弇亦狹道。巷者，道路之隘徑也。曷謂遇？傳曰｢不期而會曰遇｣，遇者，邂逅之適然也。今有二人而東西行者，適相遇於隘巷之中，趾之外无他地，路之外无他歧，雖欲逃，猶將遭之，雖欲隔之，猶將覿之。是其遭也，孰得而並，是其覿也孰得而分乎？一與一故也。今諸爻皆不遇六五，而九二剛正之大臣，乃得遇六五寬柔之明主，六五皆不應諸爻，而乃應九二，此應之專而莫之分，遇之獨而莫之並者，故曰得中而應乎剛，又曰｢遇主于巷｣，君臣之相遇如此，而止曰无咎何也？有三不幸也。當睽之時，一也；主弱，二也；諸爻皆睽而寡助，三也。其平王、晉文侯之事乎？此所謂小事吉也。不然，高宗得一傅說，武宗得一德裕，无咎而已乎。未失道，道亦路也，必相得而不相失也。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。

象曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。

此聖人合六三、上九之睽也。且六三之於上九，正應也，曷嘗睽而不合哉？睽之者，九二、九四也。我欲行而合上九，則九二牽我輿於後，我欲進而遇上九，則九四掣我牛於前。六三以柔居剛，惟柔，故下不能制九二；惟剛，故上進而犯九四。彼阻我而不得進，我犯之而必進，彼在我上，其傷我必矣。天言上，劓言傷也。然六三以柔順之德，和說之極，而居二陽之間，處重險之位，位不安而德足以調，伏於二剛，又遇上九之應，九主之於上，故睽於初而合於終也。子產相鄭之初，駟良方爭，南皙相攻。子產謂子皮曰：國小族大，不可為也。有欲攻子產者，有欲殺子產者，而子產能焚謗書、賂伯石，以和柔調伏之，子皮子太叔又力主之，鄭遂以治。得六三之義矣。六三，坤體，為中、為輿。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。

象曰：交孚无咎，志行也。

睽者，乖之極，孤者，睽之極。九四以獨陽處二陰之間，孤立而无與，危厲之不暇，乃能无咎，此已幸矣。又得行其志以合天下之睽，何也？與在下之善士，如初九之同德，相遇以誠，相交以信，是故孤者朋，睽者合，何志之不可行，何難之不可濟哉？舉朝皆武氏之臣，而狄仁傑以一身狥唐，非孤立於睽離之世乎？乃下薦洛州司馬張柬之。薦一柬之，而五東之合與仁傑而六，周復為唐，仁傑之志行矣。豈惟无咎，又何厲矣？元夫，善士也。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

（厥宗者，五與二應，而二為宗臣也。）*創鉅者，其愈遲，傷淺者，其合易。天下睽離之時，此亦創鉅痛深之病也。六五乃以陰柔之資而君之，宜其悔，宜其咎，宜其合睽之難也。今也乃能合天下之睽，如傷肌之淺，而合之之易者，何也？得九二陽剛之宗臣以佐之之力也。是以悔亡，是以何咎，是以有慶。大哉佐乎，有其人，雖弱君，且能合天下之離，而況得剛明之君乎？程子以成王周公，劉禪孔明當之，得之矣。噬膚，傷之淺也。

｢厥宗者｣等十三字從《大全》增。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往，遇雨則吉。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

上九有六三以為正應，非孤也。而云睽孤者，居離明之極，過於明也。過於明，故過於疑，過於疑，故无往而非疑。見豕負塗，疑其穢己；載鬼一車，又疑其祟己；先張之弧，疑其為寇而害己；後說之弧，又疑其可親而非害已，疑心羣起，而若不可解者，為六三者，安得而近之？此上九之所以孤也。然惟天下之至明，為能生天下之至疑，非天下之至明，亦不能釋天下之至疑。其初雜然而疑，其後渙然而釋，以上九之至陽，遇六三之至陰，陰陽相和而為雨，則羣疑釋然而俱亡矣。當其善疑也，似唐德宗之于蕭復、姜公輔，及其疑之亡也，又似成王之於周公，要之皆不及昭帝之於霍光，先主之於孔明矣。先張之弧，後說之弧，以畫卦之象言也。解在下繫蓋取諾睽章。

周易集說（俞琰）

睽，小事吉。

睽，乖異也。火上澤下，其性相違。中女、少女，其志不同，睽之象也。所以小事吉者，內說而外明，六五柔為卦主，而下應九二之剛也。

初九，悔亡，喪馬，勿逐，自復。見惡人，无咎。

處睽之初，剛動于下，本有悔也，何以悔亡？蓋當人情睽革之際，而兩窮相遇，自然以類相合，合則悔亡也。馬指四，始焉為五所乘，不與初合是為喪馬，逮夫五與二應，則四无所從，不得不與初合，是不待追逐而自來復也。惡人亦指四，以九居四，剛而不中不正，惡人也。見惡人而避之，彼必驚訝，是速其咎也。見而以正色待之，彼亦无所用其惡，又何咎。初九才剛體說，剛則自守者堅，說則不拒絕人，故其象占如此。

九二，遇主于巷，无咎。

遇，不期而會也。主一卦之主，六五是也。五雖應二，然當睽乖之時，非有期於應，故其象為遇主於巷。不遇于正直寛大之途，而遇于委曲隘陋之巷，二五皆失位也。得此占者不可直道而行，當宛轉將就以求通，而不至于枉已屈道，則亦无咎。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。

輿所以載而行，牛所以行是輿也，三欲應上，而承乘皆剛，故其輿在後為二所曳，其牛在前為四所掣，其人上傷于四，內傷于二，是為輿曳，其牛掣。其人天且劓，天字當依胡安定朱紫陽作「而」，與耐同。而者，髠其首，存其鬢者也。篆文而與天相類，故訛為天。劓，截其鼻也。見與乾用九之見同，蓋指占者而言。得此占而見此象者，其初睽乖而不合，故曰无初。睽久必合，而九六之應，終當相遇，故曰有終。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。

四與初處睽乖之時，而並无應。初不言睽孤，而四言睽孤，何也？曰：在下而剛介獨立，不過窮居无援而巳，乃士之常也。在上而剛介獨立，則失其輔助，非處上之道也。元夫指初九，未遇則彼此无應，既遇則彼得所依，此得所助，是以交孚。夫當睽乖之時，既失位又无應，孤立于上，危厲為甚，今與同德者相交，而彼此相孚，則雖危无咎矣。元夫，猶言善士。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

卦名睽而爻辭之義則欲其合，不合則有悔，合則悔亡。初曰悔亡，初見四而四與之交孚，則睽者合也。五亦曰悔亡，五往二而二與之遇，則亦睽者合也。易以同體而居先者為宗。同人之二，與初同體，故以初為宗。睽之五與四同體，故以四為宗。膚指六三之柔，噬之者四也。五與二應，其情本自相合，所以不合者六三間之也。四既噬而去其間，則五之往也何咎。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，遇雨則吉。

四曰睽孤，无應于下也。上有應而亦曰睽孤，蓋剛明之極，猜很太甚，人情乖離，其勢孤立于上也。見六三牽輿之牛，疑其為背負泥塗之豕，此乃以潔為污也。見六三載人之輿，疑其為載鬼之車，此乃以无為有也。先張之弧，以三為寇而射之，疑之甚也。後說之弧，知三匪寇而弗射，疑稍釋也。上與三九六相應，陰陽相配，婚媾也。睽極必合，疑久必釋，乃知其非寇而實親也。羣疑既釋，往與三遇，則陰陽和洽而為雨，故吉。說，音脫。三互坤體之盗，故言寇。

周易闡真（劉一明）

睽：小事吉。

初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，无咎。

九二，遇主於巷，无咎。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。无初有終。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生於內，明用於外，悅非所悅，明非所明，悅明不當，故謂睽。此陰陽相隔，和緩調理之卦，承上明夷而來。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識神用事，順其所欲，明於外而不明於內，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明於內。欲雖起內，若能實其腹，可以掃欲於外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而後生道心，道心複後，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。

初九，在睽之初，道心方去，人心方來，若能剛而守正，不爲人心所惑，道心自複，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自複也。

然必見惡人无咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟睽于方睽之時也。

九二，當陰陽正睽之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進步，借人心生道心，如遇主於巷，本有咎者，即能无咎。此濟睽于正盛之時也。

六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅于內而悅於外，未得於彼，早失於己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務外傷內，認假失真，到頭一著，窮无所歸，始悔自錯，故无初有終也。但不能悔于初，而悔於終，悔之无益。此不睽而自致其睽也。

九四，陽在陰中，道心爲人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽无依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽混合，孤者可以不孤，有咎者可以无咎。此以尊交卑，能濟其睽也。

大五，柔順虛心，居二陽之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。

夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實，能濟其睽也。

上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習染成性，疑慮百出，如豕?塗，載鬼一車矣。若欲複道心，須先明人心，但明之貴於見之，見豕見鬼，實見的人心爲害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。後能明而複道心，如後說之弧也。无人心而不見道心，无道心而難知人心，借人心複道心。

人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實婚媾也。人心既見，道心即複，於是虛人心，振道心，往而濟睽，則陰陽和合，如遇其雨，洗去一切舊染之汙，仍是當年圓成无虧之物，其吉爲何如乎。此睽終必合，乘時而濟睽也。

六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽不睽，而不能陰陽有濟，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽終而合，陰陽相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。