彖傳

剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

象傳

山附于地，剝。上以厚下安宅。

王弼周易注（王弼）

剝，不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

注坤順而艮止也，所以順而止之，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉，功又不就，非君子之所尚也。

象曰：山附於地，剝；上以厚下，安宅。

注厚下者，牀不見剝也。安宅者，物不失處也。厚下安宅，治剝之道也。

初六，剝牀以足，蔑貞凶。

注牀者，人之所以安也。剝牀以足，猶云削牀之足也。蔑，猶削也。剝牀之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

六二，剝牀以辨，蔑貞凶

注蔑，猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故剝其辨也。稍近於牀，牀轉欲滅。物之所處，長柔而削正，以斯為德，物所棄也。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

六三，剝之无咎。

注與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以无咎。

象曰：剝之无咎，失上下也。

注三上下各有二陰，而三獨應於陽，則失上下也。

六四，剝牀以膚，凶。

注初，二剝牀，民所以安，未剝其身也。至四，剝道浸長，牀既剝盡，以及人身，小人遂盛；物將失身，豈唯削正？靡所不凶。

象曰：剝牀以膚，切近災也。

六五，貫魚以宮人寵，无不利。

注處剝之時，居得尊位，為剝之主者也。剝之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人於宮人而已，不害於正，則所寵雖眾，終无尤也。貫魚，謂此眾陰也。駢頭相次，似貫魚也。

象曰：以宮人寵，終无尤也。

上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

注處卦之終，獨全不落，故果至于碩，而不見食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。

象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

周易正義（孔穎達）

剝：不利有攸往。

疏 正義曰：「剝」者，剝落也。今陰長變剛，剛陽剝落，故稱「剝」也。小人既長，故「不利有攸往」也。

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。「坤」順而「艮」止也。所以「順而止之」，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。

疏 「彖曰」至「天行也」。○正義曰：「剝，剝也」者，釋剝卦名為「剝」，不知何以稱「剝」，故釋云「剝」者解「剝」之義，是陰長解剝於陽也。「柔變剛」者，釋所以此卦名剝之意也。「不利有攸往，小人道長」者，此釋「不利有攸往」之義。小人道長，世既闇亂，何由可進？往則遇災，故「不利有攸往」也。「順而止之觀象」者，明在剝之時，世既無道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顏色而止也。「君子尚消息盈虛天行」者，解所以在剝之時，順而止之。觀其顏色形象者，須量時制變，隨物而動。君子通達物理，貴尚消息盈虛，道消之時，行消道也，道息之時，行息道也；在盈之時，行盈道也；在虛之時，行虛道也。若值消虛之時，存身避害，「危行言遜」也。若值盈息之時，極言正諫，建事立功也。「天行」謂逐時消息盈虛，乃天道之所行也。春夏始生之時，天氣盛大，秋冬嚴殺之時，天氣消滅，故云「天行」也。○注「坤順而艮止也」至「君子之所尚也」。○正義曰：「非君子之所尚」者，不逐時消息盈虛，於無道之時，剛亢激拂，觸忤以隕身；身既傾隕，功又不就，「非君子之所尚也」。

《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

「厚下」者，無不見剝也。「安宅」者，物不失處也。「厚下安宅」，治「剝」之道也。

疏 正義曰：「山附於地剝」者，山本高峻，今附於地，即是剝落之象，故云「山附於地剝」也。「上以厚下安宅」者，剝之為義，從下而起，故在上之人，當須豐厚於下，安物之居，以防於剝也。

初六，剝床以足，蔑貞凶。

床者，人之所以安也。「剝床以足」，猶云剝床之足也。「蔑」猶削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。

疏 正義曰：「剝床以足」者，床者人之所以安處也。在剝之初，剝道從下而起，剝床之足，言床足已「剝」也。下道始滅也。「蔑貞凶」者，蔑，削也。貞，正也。下道既蔑，則以侵削其貞正，所以「凶」也。

《象》曰：剝床以足，以滅下也。

疏 正義曰：「釋剝床以足」之義。床在人下，足又在床下。今剝床之足，是盡滅於下也。

六二，剝床以辨，蔑貞凶。

「蔑」猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故「剝」其辨也。稍近於「床」，轉欲滅物之所處，長柔而削正。以斯為德，物所棄也。

疏 「六二」至「蔑貞凶」。○正義曰：「剝床以辨」者，辨，謂床身之下，無足之上，足與床身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於「辨」，是漸近人身，故云「剝床以辨」也。「蔑貞凶」者，蔑，削也。削除中正之道，故「凶」也。初六「蔑貞」，但小削而已，六二「蔑貞」，是削之甚極，故更云「蔑貞凶」也。長此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。故《象》云「未有與」也。言無人與助之也。○注「蔑猶甚極」至「物所棄也」。○正義曰：「蔑猶甚極之辭」者，初既稱「蔑」，二又稱「蔑」，「蔑」上復「蔑」，此為蔑甚極，故云「蔑猶甚極之辭」也。「蔑」謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以「蔑」為「削」。「稍近於床轉欲蔑物之處」者，物之所處謂床也。今剝道既至於辨，在床體下畔之間，是將欲滅床，故云「轉欲滅物之所處」也。

《象》曰：剝床以辨，未有與也。

六三，剝之，無咎。

與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以「無咎」。

疏 正義曰：六三與上九為應，雖在剝陽之時，獨能與陽相應，雖失位處剝而「無咎」也。

《象》曰：剝之無咎，失上下也。

三上下各有二陰，而二獨應於陽，則「失上下」也。

疏 正義曰：釋所以無咎之義。上下群陰皆悉剝陽也，己獨能違失上下之情而往應之，所以「無咎」也。

六四，剝床以膚，凶。

初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不凶。

疏 正義曰：四道浸長，剝床已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以凶也。

《象》曰：剝床以膚，切近災也。

疏 正義曰：「切近災」者，其災已至，故云「切近災」也。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。

處剝之時，居得尊位，為「剝」之主者也。「剝」之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無尤也。「貫魚」謂此眾陰也，駢頭相次，似「貫魚」也。

疏 正義曰：「貫魚以宮人寵」者，處得尊位，「為剝之主」，剝之為害，小人得寵以消君子。「貫魚」者，謂眾陰也。駢頭相次，似若貫穿之魚。此六五若能處待眾陰，但以宮人之寵相似。宮人被寵，不害正事，則終無尤過，無所不利，故云「無不利」。故《象》云「終無尤也」。

《象》曰：以宮人寵，終無尤也。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

處卦之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。

疏 正義曰：「碩果不食」者，處卦之終，獨得完全，不被剝落，猶如碩大之果，不為人食也。「君子得輿」者，若君子而居此位，能覆蔭於下，使得全安，是君子居之，則得車輿也。若小人居之，下無庇蔭，在下之人，被剝徹廬舍也。

《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

疏 正義曰：「君子得輿民所載」者，釋「得輿」之義。若君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：以文致飾，則上下情通，故曰｢致飾然後通｣也。文者致理，極而无救則盡矣。盡，猶剝也。

坤下艮上

剝，不利有攸往。

虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長；子弑其父，臣弑其君，故不利有攸往也。

《彖》曰：剝，剝也。

盧氏曰：此本乾卦。群陰剝陽，故名爲剝也。

柔變剛也。

荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，爲陰所變，故曰剝也。

不利有攸往，小人長也。

鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之剝也。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故不利有攸往也。

順而止之，觀象也。

虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故觀象也。

君子尚消息盈虛，天行也。

虞翻曰：乾爲君子，乾息爲盈，坤消爲虛，故｢君子尚消息盈虛，天行也｣。則出入無疾，反復其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。

《象》曰：山附於地，剝。

陸績曰：艮爲山，坤爲地。山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。

上以厚下安宅。

虞翻曰：上，君也。宅，居也。山高絕於地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。

初六，剝牀以足，蔑貞凶。

虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木爲牀；復震在下，爲足，故｢剝牀以足｣。蔑，无。貞，正也。失位无應，故蔑貞凶。震在陰下，《象》曰：以滅下也。

《象》曰：剝牀以足，以滅下也。

虞翻曰：蔑，滅也。坤所以載物，牀所以安人。在下，故稱足。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰以滅下也。

六二，剝牀以辯，蔑貞凶。

虞翻曰：指間稱辯剝。剝二成艮。艮爲指，二在指間。故｢剝牀以辯｣。无應在剝，故蔑貞凶也。

《象》曰：剝牀以辯，未有與也。

鄭玄曰：足上稱辯，謂近膝之下。屈則相近，申則相遠，故謂之辯。辯，分也。

崔憬曰：今以牀言之，則辯當在第足之間，是牀梐也。｢未有與｣者，言至三則應，故二未有與也。

六三，剝之无咎。

《象》曰：剝之无咎，失上下也。

荀爽曰：衆皆剝陽，三獨應上，无剝害意，是以无咎。故曰：失上下也。

六四，剝牀以膚，凶。

虞翻曰：辯上稱膚。艮爲膚。以陰變陽，至四乾毀，故｢剝牀以膚｣。臣弑君，子弑父，故凶矣。

王肅曰：在下而安人者，牀也。在上而處牀者，人也。坤以象牀，艮以象人。牀剝盡，以及人身，爲敗滋深，害莫甚焉。故曰｢剝牀以膚，凶｣也。

《象》曰：剝牀以膚，切近災也。

崔憬曰：牀之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。牀以剝盡，次及其膚，剝以大臣之象，言近身與君也。

六五，貫魚，以宮人寵，无不利。

虞翻曰：剝消觀五。巽爲魚，爲繩；艮手持繩貫巽，故貫魚也。艮爲宮室，人謂乾；五以陰代陽，五貫乾，爲寵人，陰得麗之，故以宮人寵。動得正成觀，故无不利也。

何妥曰：夫剝之爲卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚爲陰物，以喻衆陰也。夫宮人者，后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既爲衆陰之主，能有貫魚之次第，故得无不利矣。

《象》曰：以宮人寵，終无尤也。

崔憬曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若后夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故終无尤也。

上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

虞翻曰：艮爲碩果，謂三已復位，有頤象。頤中无物，故不食也。夬乾爲君子，爲德；坤爲車，爲民；乾在坤，故以德爲車。小人謂坤，艮爲廬；上變滅艮，坤陰迷亂，故小人剝廬也。

《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

侯果曰：艮爲果，爲廬。坤爲輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方无控，被剝其廬舍，故曰｢剝廬，終不可用｣矣。

易程傳（程頤）

剝，《序卦》：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。夫物至于文飾，亨之極也。極則必反，故賁終則剝也。卦五陰而一陽，陰始自下生，漸長至于盛，極群陰消剝於陽，故為剝也。以二體言之，山附於地，山高起地上而反附著於地，頹剝之象也。

剝，不利有攸往。

剝者，群陰長盛，消剝於陽之時，眾小人剝喪於君子，故君子不利有所往。惟當巽言晦迹，隨時消息，以免小人之害也。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。

剝，剝也，謂剝落也。柔變剛也，柔長而剛變也。夏至一陰生而漸長，一陰長則一陽消，至於建戌則極而成剝，是陰柔變剛陽也。陰，小人之道，方長盛而剝消於陽，故君子不利有所往也。

順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

君子當剝之時，不可有所往，順時而止，乃能觀剝之象也。卦有順止之象，乃處剝之道，君子當觀而體之。君子尚消息盈虛，天行也：君子存心消息盈虛之理，而能順之，乃合乎天行也。理有消衰，有息長，有盈滿，有虛損，順之則吉，逆之則凶，君子隨時敦尚，所以事天也。

象曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。

艮重於坤，山附于地也。山高起于地而反附著于地，圯剝之象也。上謂人君與居人上者，觀剝之象而厚固其下，以安其居也。下者上之本，未有基本固而能剝者也，故上之剝必自下，下剝則上危矣。為人上者知理之如是，則安養人民，以厚其本，乃所以安其居也。《書》曰：民惟邦本，本固邦寧。

初六，剝牀以足，蔑貞凶*。

陰之剝陽，自下而上，以牀為象者，取身之所處也。自下而剝，漸至于身也。剝牀以足，剝牀之足也。剝始自下，故為剝足。陰自下進，漸消蔑于貞正，凶之道也。蔑，无也；謂消亡於正道也。陰剝陽，柔變剛，是邪侵正，小人消君子，其凶可知。

原文作｢吉｣，有誤，應為｢凶｣。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

取牀足為象者，以陰侵沒陽于下也。滅，沒也。侵滅正道自下而上也。

六二，剝牀以辨，蔑貞凶。

辨分隔上下者，牀之幹也。陰漸進而上剝至于辨，愈蔑於正也，凶益甚矣。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

陰之侵剝於陽，得以益盛，至於剝辨者，以陽未有應與故也。小人侵剝君子，若君子有與，則可以勝小人，不能為害矣。唯其无與，所以被蔑而凶，當消剝之時，而无徒與豈能自存也。言未有與，剝之未盛，有與猶可勝也，示人之意深矣。

六三，剝之无咎。

眾陰剝陽之時，而三獨居剛應剛，與上下之陰異矣。志從於正，在剝之時，為无咎者也。三之為可謂善矣，不言吉，何也？曰：方群陰剝陽，眾小人害君子。三雖從正，其勢孤弱，所應在无位之地，於斯時也。難乎免矣，安得吉也。其義為无咎耳，言其无咎，所以勸也。

象曰：剝之无咎，失上下也。

三居剝而无咎者，其所處與上下諸陰不同，是與其同類相失於處剝之道，為无咎。如東漢之呂強是也。

六四，剝牀以膚，凶。

始剝於牀足，漸至于膚。膚，身之外也。將滅其身矣，其凶可知。陰長已盛，陽剝已甚，貞道已消，故更不言蔑貞，直言凶也。

象曰：剝牀以膚，切近災也。

五為君位，剝已及四。在人則剝其膚矣。剝及其膚，身垂于亡矣，切近於災禍也。

六五，貫魚，以宮人寵，无不利。

剝及君位，剝之極也，其凶可知，故更不言剝，而別設義，以開小人遷善之門。五群陰之主也。魚，陰物，故以為象。五能使群陰順序如貫魚，然反獲寵愛於在上之陽，如宮人則无所不利也。宮人，宮中之人，妻妾侍使也。以陰言，且取獲寵愛之義。以一陽在上，眾陰有順從之道，故發此義。

象曰：以宮人寵，終无尤也。

群陰消剝於陽，以至於極。六五若能長率群陰，駢首順序反獲寵愛於陽，則終无過尤也。於剝之將終，復發此義，聖人勸遷善之義，深切之至也。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將見復生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽无可盡之理，變於上則生於下，无間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：剝盡則為純坤，豈復有陽乎？曰：以卦配月，則坤當十月；以氣消息言，則陽剝為坤，陽來為復，陽未嘗盡也，剝盡於上，則復生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其无陽矣。陰亦然，聖人不言耳。陰道盛極之時，其亂可知，亂極則自當思治，故眾心願載於君子，君子得輿也。《詩‧匪風》下泉所以居變風之終也。理既如是，在卦亦眾陰宗陽，為共載之象。小人剝廬，若小人則當剝之極，剝其廬矣，无所容其身也，更不論爻之陰陽，但言小人處剝極，則及其廬矣。廬取在上之象。或曰：陰陽之消，必待盡而後復生於下，此在上便有復生之義，何也？夬之上六何以言終有凶？曰：上九居剝之極，上有一陽，陽无可盡之理，故明其有復生之義，見君子之道不可亡也。夬者，陽消陰，陰小人之道也，故但言其消亡耳，何用更言，卻有復生之理乎。

象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

正道消剝既極，則人復思治，故陽剛君子為民所承載也。若小人處剝之極，則小人之窮耳，終不可用也。非謂九為小人，但言剝極之時，小人如是也。

誠齋易傳（楊萬里）

剝，不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

剝，落也。自一陰之姤，生而愈長，進而愈上，至於五陽為五陰矣。五陰盛而外一陽，小人眾而外一君子，故君子不利有所往，此君子處剝之道也。然則不利有所往，其遂聽天下之自亂乎？聖人固曰：盍觀諸剝之象乎？坤順艮止，止亂以順，止小人亦以順。故解黨禍者，陳寔之臨；延唐祚者，方慶之對，皆順而止之，非逆而激之也，此君子治剝之道也。然天亦豈忍天下之久剝乎？五陽消矣，消極必息；五陰盈矣，盈極必虛。故剝極而七日來復，是以君子尚之也。於是乎知有天道，蓋天道已行矣。

象曰：山附于地，剝，上以厚下安宅。

五陰盛而剝一陽，為小人剝君子，言剛柔也；高山摧而附下地，為下民剝君上，言坤艮也。厚其地，山不摧，厚其民，上不危。

初六，剝床以足，蔑貞凶。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

天下之勢若處屋，屋上庇，牀下承，人中處者也。害人者先壞其牀之足，害國者先壞其國之足。君子者，人主之股肱也，非國之足乎？小人之滅正道，消君子，剝牀之足者也。正道滅，而後凶于而國者隨之，王章不誅，漢不亡；任愷不去，晉不亂，故剝始於滅下，其流及上，一柔自下首變一剛，故有剝足之象。

六二，剝床以辨，蔑貞凶。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

辨，牀之幹也。牀有幹，國亦有幹，大臣，國之幹。二，大臣之位，今二柔進而變二剛，此小人進為大臣，而退君子之大臣也。其當罷九齡，相林甫之日也與？五陰一陽，陽孤且外，孰為之與？故曰未有與也。未有者，聖人猶待其有也乎

六三，剝之，无咎。

象曰：剝之无咎，失上下也。

六三陰類，不應其類，而獨應上九之陽，內則失上下羣陰之心，外亦未能為一君子之助。然許其无咎者，勸之之辭也。程子以呂強當之。

六四，剝床以膚，凶。

象曰：剝牀以膚，切近災也。

五，君位也，其象身也。剝床及膚，災近於身，小人近尊，災切於君。四陰自下而進，黨日眾，勢日成，災其君必矣。其當莽、卓、憲、冀、林甫、國忠權盛之日乎？

六五，貫魚以宮人寵，无不利。

象曰：以宮人寵，終无尤也。

六五羣陰之類，亦羣陰之主，能總羣陰以聽命，而止其害正；能調群陰以恩倖，而止其弄權，乃六五柔得尊位，順而止之之道也。魚宮人，陰類也，謂下四陰也。貫者，聽而總之也；寵者，心以倖之也。如是，庶乎羣小不為害矣。无不利者，言不爲害而已，非盛世之大利也。其唐之代宗乎？使文宗忍錄過甘露，何由而作？

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

上九當五陰並進之日，眾陽剝落之餘，一陽獨存，其猶歲塞百果搖落之後，尚餘一碩大之果，而不為所食耶，亦危矣。當是時，君子至孤矣，而猶曰得輿，而民所載；小人極盛矣，而猶曰剝盧，而終不可用，何也？陰極生陽，亂極思治。白公之亂，楚幾亡矣，而國人望子高之來。卒安楚者，子高也。此君子得人而民所載之效也。群小剝正道以覆邦家，如剝床焉，自足及幹，自幹及膚，猶不已，必剝其室廬，此大厦將顛之時也。有國者亦可以少悟矣。惡來亡商，尹氏亡周，椒蘭亡楚，斯高亡秦，張禹、胡廣亡漢，賈充亡晋，守澄令孜亡唐，此「小人剝廬，終不可用」之效也。曰終不可用，儆之之至也。五陰載一陽，庶民載一輿之象，一陽庇五陰，廬之象。坤為大輿。

周易集說（俞琰）

剥，不利有攸往。

剥，消削也。五隂盛而一陽孤立于上，消削而將盡也。與書泰誓「剥喪元良」之剥同。此卦下坤而上艮，得此占者，唯當順時而止，不冝有所往。

初六，剥牀以足，蔑貞凶。

蔑，滅也。隂之消陽自下而進，初在下故為剥牀而先以牀足，滅于下之象。當此不利有攸往之時，唯冝順時而止耳。貞凶，戒占者固執而不知變，則凶也。

六二，剥牀以辨，蔑貞凶。

辨，牀幹也。既滅初之足於下，又滅二之辨於中，則進而上矣。得此占者，若猶固執而不知變，則其凶必也。二與初皆无應援，故其占皆戒之曰貞凶。

六三，剥之无咎。

初、二、四皆言剥牀，三獨不言剥牀，三與上應也。隂皆剥陽，而六三處羣隂之中，與羣隂相失，獨與上九相應，又何咎之有？六三蓋小人中之君子也，之字衍文。

六四，剥牀以膚，凶。

膚，笫席也。剥牀而及於牀之膚，則切近於人之身矣，故凶。

六五，貫魚以宮人寵，无不利。

衆隂象魚，六五貫之，則鮩首受制而不亂。宮人亦隂類，任以宮閫之事而不使干預朝政，則君子不為小人所害，小人亦得以善終，故无不利。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剥廬。

剥極而一陽獨留于上，猶萬木搖落之時，碩大之果尚存于木杪，不食則其種相傳而有生生不息之道，食之則斷絕其種而不復生，故不曰未食，而特曰不食。輿者在下而載上之物，指衆隂而言，衆小人順一君子之象也。廬者在上而覆下之物，指一陽而言一君子蓋庇衆小人之象也。一陽在上，得衆隂之順承，是為得輿，衆隂在下，剥去一陽之蓋庇，是為剥廬。君子而得輿，則與小人俱存；小人而剥廬，則上无蓋庇，亦不能以自存矣。

易經來註圖解（來知德）

剝 坤下艮上

剝者落也，九月之卦也，五陰在下，一陽居上，陰盛陽孤，勢將剝落，而盡剝之義也，至高之山，附著于地，有傾頹之勢，剝之象也，序卦，賁者飾也，致飾，然後亨則盡矣，故受之剝，所以次賁。

剝，不利有攸往。

不利有攸往，言不可有所往，當儉德避難，所以為君子謀也。

彖曰，剝，剝也，柔變剛也，不利有攸往，小人長也，順而止之，觀象也，君子尚消息盈虛，天行也。

以卦體卦德釋卦名卦辭，剝者陽剝也，所以剝之者陰也，五之陰，上進而欲變乎上之一陽也，以卦體言之，小人長也，陰邪之聲勢方張也，以卦象言之，內順外止，有順時而止之象，人當觀此象也，觀小人之時，時不可往，觀一卦之象，象自不往，所以不利有攸往，消息者，盈虛之方始，盈虛者，消息之已成，消息盈虛，四字皆以陽言復者陽之息，姤者陽之消，乾者陽之盈，坤者陽之虛，此正陽消而將虛之時也，天行者，天道自然之運也，天運之使然，君子亦惟以是為尚，與天時行而已，既不可往，又豈往哉，君子二句，又推原不利有攸往之故。

《象》曰，山附于地，剝上以厚下安宅。

上，謂居民之上，一陽在上之象也，厚下者，厚民之生，省刑罰薄稅斂之類也，宅者上所居之位，非宅舍也，因艮體一陽，覆幬于上，有宅舍之象，故以宅言之，所以上九亦以廬言者，以有廬之象也，厚下安宅者，言厚下而不剝下者，正所以自安其宅也，民惟邦本，本固邦寧之意，卦以下剝上取義，乃小人剝君子，成剝之義，象以上厚下取義，乃人君厚生民，則治剝之道也。

初六，剝牀以足，蔑貞凶。

剝牀以足者，剝落其牀之足也，變震，足之象也，剝自下起，故以足言之，一陽在上，五陰列下，有宅象廬象牀象，蔑者，滅也，蔑貞者，蔑其正道也，指上九也，方剝足而即言蔑貞，如履霜而知堅冰至也。

初六陰剝在下，有剝牀以足之象，剝牀以足，猶未見其凶，然其剝足之勢，不至蔑貞而不已，故戒占者如此，此聖人為君子危，而欲其自防于始也。

《象》曰，剝牀以足，以滅下也。

以滅下，則漸而上矣，見其端甚微，知其必有蔑貞之禍。

六二，剝牀以辨，蔑貞凶。

辨者，牀之幹也，不曰幹而曰辨者，謂牀之下，足之上，分辨處也，蔑貞同初。

《象》曰，剝牀以辨，未有與也。

與者陽也，凡爻中，陽以應陰，陰以應陽，方謂之應，相比亦然，二本陰爻，有陽爻之應，或有陽爻之比，則有與矣，今比乎二者初也，初陰也，應乎二者五也，五亦陰也，前後左右，皆无應與之陽，則上九乃孤陽矣，豈不蔑貞，故初知其蔑貞，而二亦知其必有此凶也。

六三，剝之无咎。

三，雖與上九為正應，不可言剝，然在剝卦之中，猶不能離乎剝之名，語助辭，眾陰方剝陽而三獨與之為應，是小人中之君子也，去其黨而從正，雖得罪于私黨，而見取于公論，其義无咎矣，占者如此，故无咎，剝以近陽者為善，應陽者次之，近陽者六五是也，故无不利，應陽者此爻是也，故无咎。

《象》曰，剥之无咎，失上下也。

上下，謂四陰，三居四陰之中，不與之同黨，而獨與一陽為應與，是所失者上下之陰，而所得者上九之陽也，惟其失四小人，所以得一君子。

六四，剥牀以膚凶。

初足二辨三牀之上，四乃上體，居牀之上，乃牀上人之膚也，剝牀而及其肌膚，禍切身矣，故不言蔑貞而直曰凶。

《象》曰，剝牀以膚，切近災也。

言禍已及身，而不可免也。

六五，貫魚以宮人寵，无不利。

此正彖辭所謂順而止之也，貫魚者，魚之貫串而相次以序，五陰列兩旁之象也，本卦大象巽，此爻變巽，巽有魚象，詳見中孚，巽為繩，貫之象也，以者，後妃以之也，五君位，為眾陰之長，故可以以之，魚陰物，宮人眾妾，乃陰之美，而受制于陽者，艮錯兌為少女，宮人之象也，以宮人寵者，統領宮人，以次上行，進御而獲其寵也，一陽在上，五率其眾陰，本卦原有此象，且內順外止，本卦原有此德，陰順，則能從乎陽，艮止，則必不剝陽矣，无不利者，陰聽命于陽，乃小人聽命于君子也，故无不利，非程傳別設義之說。

六四，以剝其膚而凶，至六五，陰長陽消之極矣，然本卦順而且止，故陰不剝陽，有貫魚以宮人寵，反聽命于陽之象，此小人之福，而君子之幸也，故占者，无不利。

《象》曰，以宮人寵，終无尤也。

五以陰剝陽，今率其類以聽命于陽，有何過尤。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

碩果者，碩大之果，陽大陰小，碩之象也，艮為果，果之象也，不食者，在枝間未食也，諸陽皆消，一陽在上，碩果獨在枝上之象也，此爻未變，艮錯兌為口，猶有可食之象，此爻一變則為坤而无口矣，不食之象也，果碩大不食，必剝落朽爛矣，故孔子曰，剝者，爛也，果剝落朽爛于外，其中之核又復生仁，猶陽无可盡之理，窮上反下，又復生于下也，輿者，物賴之以載，猶地之能載物也，變坤，坤為大輿，輿之象也，一陽復生于地之下，則萬物皆賴之以生，此得輿之象也，廬者，人賴之以覆，猶天之能覆物也，五陰為廬，一陽蓋上，為廬之椽瓦，今一陽既剝，剝則陰矣，故曰小人，下一畫新生，此反下也，故曰得，得則陽矣，故曰君子，蓋陽剝于上，則必生于下，生之既終，則必剝于上，未剝之先，陽一畫在上，故其象似廬，既剝之後，陽生于下，則上一畫又在下矣，故其象似輿。

諸陽消剝以盡，獨上九一爻，故有碩果不食之象，今上九一爻既變，則純陰矣，然陽无可盡之理，既剝于上，必生于下者，有君子得輿而為民所載之象，剝于上者，有小人剝廬，終无所用之象，占者得此，君子小人，當自審矣。

《象》曰，君子得輿，民所載也，小人剝廬，終不可用也。

民所載者，民賴之以承載也，廬所賴以安身者也，今既剝矣，終何用哉，必不能安其身矣，國破家亡，小人无獨存之理，載字，從輿字上來，不可用，從剝字上來。

周易闡真（劉一明）

剝：不利有攸往。

初六，剝床以足，蔑。貞凶。

六二，剝床以辨，蔑。貞凶。

六三，剝之无咎。

六四，剝床以膚，凶。

六五，貫魚以宮人寵，无不利。

上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

剝者，消化也。卦德上艮止、下坤順，陰順生而陽止息，且卦體五陰而消一陽，陽氣將盡，陰氣將純。故謂剝。此後天陰消其陽之卦，承上噬嗑而來。噬嗑者，動而必明，所以先窮理也。窮理者，窮其陰陽消長之理耳。

人秉天地陰陽五行之氣而生身，有命而即有性，性命寓於一身之中矣。當人生之初，性命一家，先天後天混而爲一，陰陽未分，邪正未判，圓成之象。及其成人氣足，先天陽極，交於後天，一陰潛生，日復一日，年復一年，陰氣漸盛，陽氣漸弱，不至消盡其陽而不止。如卦體五陰而剝一陽，當此之時，陽不勝陰，其所餘者，幾希之陽耳。

人若不知，而猶認假爲真，有攸往而自恃其強，必至陽氣消盡，不利甚矣。至人於此，有抑陰扶陽之道，不使陰氣消陽於盡，即于此一點陽氣未盡處，順而止之，黜聰毀智，緊閉靈竅，以爲返本還元之基。

蓋不能使陽而不陰者，天地迴圈之氣機；而能于陰中保陽者，聖人逆運之功力。特以聖人有先天而天弗違之道，能以奪造化、轉生殺也。至於一切常人，順行造化，以陰剝陽，陽氣消盡化爲純陰，不死豈能之乎？

聖人于剝之一卦，直彖曰：不利有攸往。凡惜性命者，可以早悟矣。

初六，一陰潛生，自下消陽，如剝床以足也。床足之剝，其氣雖微，其害最大，蔑貞之凶，即於此始。此陰氣方進之剝也。

六二，陰氣浸長，自下而上，如剝床以辨也。辨不是足，辨上是床，陰氣漸升，將上於床，與陽爭權，蔑貞之凶，不旋踵而至矣。此陰氣漸盛之剝也。

六三，在順體之上，不順陰而順陽，與陽相應，乃安靜之陰，雖在剝時可以無咎。此陰氣順止之剝也。

六四，陰氣結聚，順升而上，六陽已剝去四陽，陰盛陽弱，上床用事，乃切近之災，如剝床以膚，凶之至矣。此陰氣用事之剝也。

六五，在止體之中，與陽相親，乃客氣中發現之真陰。真陰現象，不但不傷于陽，而且能統群陰，皆順其陽。以物取之，如一魚前領，而群魚貫後；以人取之，如後以衆宮人進寵于君王。知之者，借真陰以保真陽，則一真百真。剝者不剝，吉無不利，信有然者，此陰氣順陽無剝也。

上九，在剝之終，諸陽剝去，尚留一陽，猶未剝盡，知之者順而止之，不爲群陰所傷，如碩果不食也。果中有仁，存此一仁則生，失此一仁則死，生之死之，只在此一仁得失之間。但此一仁，庶民去之，君子存之。蓋君子知此一仁爲生生化化之本，保之守之，不但陰氣不能傷，而且借陰以全陽，如得其輿，安而行之。至於一切小人，順其所欲，知進而不知退，消陽至盡，終歸大化，如剝其廬，自失所庇矣。此聖功能止其剝也。

六交之剝，陰傷陽者凶，陰順陽者吉。修道者可不順而止之，以保其陽乎？順而止之，顛倒之間，剝即變複，人能知剝中藏複，于此一陽未盡處下手，則後天中返先天之道得矣。噫！此天機也，知之者能有幾人哉！