彖傳

家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。

象傳

風自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。

王弼周易注（王弼）

家人，利女貞。

注家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故利女貞。其正在家內而已。

彖曰：家人，女正位乎內，

注謂二也。

男正位乎外，

注謂五也。家人之義，以內為本，故先說女也。

男女正，天地之大義也。 家人有嚴君焉，父母之謂也。 父父、子子、兄兄、弟弟、 夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。

象曰：風自火出，家人；

注由內以相成，熾也。

君子以言有物，而行有恆。

注家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物，而口无擇言；行必有恒，而身无擇行。

初九，閑有家，悔亡。

注凡教在初，而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以閑有家，然後悔亡也。

象曰：閑有家，志未變也。

六二，无攸遂，在中饋，貞吉。

注居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正義。无所必遂，職乎中饋，巽順而已，是以貞吉也。

象曰：六二之吉，順以巽也。

九三，家人嗃嗃，悔、厲吉。婦子嘻嘻，終吝。

注以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭，家與其瀆，寧過乎嚴，是以家人雖嗃嗃，悔厲，猶得其道；婦子嘻嘻，乃失其節也。

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。

六四，富家大吉。

注能以其富順而處位，故大吉也。若但能富其家，何足為大吉？體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。

象曰：富家大吉，順在位也。

九五，王假有家，勿恤。吉

注假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，六親和睦。交相愛樂，而家道正。正家而天下定矣。故王假有家，則勿恤而吉。

象曰：王假有家，交相愛也。

上九，有孚威如，終吉。

注處家人之終，居家道之成，刑于寡妻，以著于外者也，故曰有孚。凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴也。家道可終，唯信與威，身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。

象曰：威如之吉，反身之謂也。

周易正義（孔穎達）

家人，利女貞。

家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故「利女貞」。其正在家內而巳。

疏 正義曰：「家人」者，卦名也。明家內之道，正一家之人，故謂之「家人」。「利女貞」者，既修家內之道，不能知家外他人之事。統而論之，非君子丈夫之正，故但言「利女貞」。

《彖》曰：家人，女正位乎內，

謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義，以內為本，故先說女也。

疏 「《彖》曰」至「男正位乎外」。○正義曰：此因二、五得正以釋「家人」之義，並明女貞之旨。家人之道，必須女主於內，男主於外，然後家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人「以內為本，故先說女也」。

男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。

疏 「男女正」至「天下定矣」。○正義曰：「男女正天地之大義也」者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰「天地之大義也」。「家人有嚴君焉父母之謂」者，上明義均天地，此又言道齊邦國。父母一家之主，家人尊事，同於國有嚴君，故曰「家人有嚴君焉父母之謂」也。「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣」者，此歎美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國。既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正。各正其家，無家不正，即天下之治定矣。

《象》曰：風自火出，家人。

由內以相成熾也。

疏 正義曰：巽在離外，是風從火出。火出之初，因風方熾。火既炎盛，還復生風。內外相成，有似家人之義。故曰「風自火出家人」也。

君子以言有物而行有恒。

家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恆而身無擇行。

疏 正義曰：物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機。出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。言既稱物，而行稱「恒」者，發言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。

初九，閑有家，悔亡。

凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則「悔」矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以「閑有家」，然後「悔亡」也。

疏 正義曰：治家之道，在初即須嚴正，立法防閑。若黷亂之後，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閑有家，乃得「悔亡」，故曰「閑有家，悔亡」也。

《象》曰：閑有家，志未變也。

疏 正義曰：「志未變也」者，釋在初防閑之義。所以在初防閑其家者，家人志未變黷也。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎「中饋」，巽順而巳，是以「貞吉」也。

疏 正義曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂。其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰「無攸遂在中饋貞吉」也。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

疏 正義曰：舉爻位也。言「吉」者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。

九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，甯過乎嚴。是以家人雖「嗃嗃悔厲」，猶得其道。「婦子嘻嘻」，乃失其節也。

疏 正義曰：「嗃嗃」，嚴酷之意也。「嘻嘻」，喜笑之貌也。九三處下體之上，為一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故「家人嗃嗃」。雖復嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰「悔厲吉」。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而無節，則終有恨辱，故曰「婦子嘻嘻終吝」也。

《象》曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

疏 正義曰：「未失也」者，初雖悔厲，似失於猛，終無慢黷，故曰：「未失也」。「失家節」者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。

六四，富家，大吉。

能以其富順而處位，故「大吉」也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。

疏 正義曰：富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰「富家大吉」。

《象》曰：富家大吉，順在位也。

疏 正義曰：「順在位」者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見黜奪也。

九五，王假有家，勿恤，吉。

假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，「正家而天下定矣」。故「王假有家」，則勿恤而吉。

疏 正義曰：「王假有家」者，假，至也。九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰「王假有家」也。「勿恤吉」者，居於尊位而明於家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰「勿恤吉」也。

《象》曰：王假有家，交相愛也。

疏 正義曰：「交相愛也」者，王既明於家道，天下化之，「六親和睦，交相愛樂」也。

上九，有孚，威如，終吉。

處家人之終，居家道之成，「刑于寡妻」，以著於外者也，故曰「有孚」。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。

疏 正義曰：上九處家人之終，家道大成，「刑于寡妻」，以著於外，信行天下，故曰「有孚」也。威被海內，故曰「威如」。威、信並立，上得終於家道，而吉從之，故曰「有孚威如終吉」也。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

疏 正義曰：「反身之謂」者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身則知施之於人，故曰「反身之謂」也。

周易集解（李鼎祚）

韓康伯曰：傷於外者，必反諸內也。

離下巽上

家人，利女貞。

虞翻曰：遯初之四也。女謂離巽。二四得正。故利女貞也。

馬融曰：家人以女爲奧主。長女中女，各得其正，故特曰利女貞矣。

《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。

王弼曰：謂二五也。家人之義，以內爲本者也。故先說女矣。

男女正，天地之大義也。

虞翻曰：遯乾爲天，三動坤爲地。男得天，正於五；女得地，正於二。故天地之大義也。

家人有嚴君焉，父母之謂也。

荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰父母之謂也。

王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。

案：二五相應，爲卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。

父父，子子，兄兄，弟弟，

虞翻曰：遯乾爲父，艮爲子，三五位正，故｢父父，子子｣。三動時，震爲兄，艮爲弟，初位正，故｢兄兄、弟弟｣。

夫夫，婦婦，

虞翻曰：三動時，震爲夫，巽四爲婦，初四位正，故｢夫夫，婦婦｣也。

而家道正。正家而天下定矣。

荀爽曰：父謂五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故｢天下定矣｣。

陸績曰：聖人教先從家始，家正而天下化之，脩己以安百姓者也。

《象》曰：風自火出，家人。

馬融曰：木生火。火以木爲家，故曰家人。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道，相須而成。

君子以言有物而行有恒。

荀爽曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故言有物也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故曰行有恒矣。

初九，閑有家，悔亡。

《象》曰：閑有家，志未變也。

荀爽曰：初在潛位，未干國政，閑習家事而已。未得治官，故悔。居家理治，可移於官，守之以正，故悔亡。而未變從國之事，故曰志未變也。

六二，无攸遂，在中饋，貞吉。

荀爽曰：六二處和得正。得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故无所得遂。供餚中饋，酒食是議，故曰中饋。居中守正，永貞其志則吉，故曰貞吉也。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則吉矣。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。

王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，爲一家之長，行與其慢也，寧過乎恭；家與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節也。

侯果曰：嗃嗃，嚴也。嘻嘻，笑也。

《象》曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

《九家易》曰：別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三五也。陰陽相據，三五各相據陰，故言婦子也。

六四，富家大吉。

《象》曰：富家大吉，順在位也。

虞翻曰：三變體艮，艮爲篤實。坤爲大業。得位應初，順五乘三，比據三陽，故曰｢富家大吉，順在位也｣，謂順於五矣。

九五，王假有家，勿恤，吉。

陸績曰：假，大也。五得尊位，據四應二，以天下爲家，故曰｢王大有家｣。天下正之，故无所憂則吉。

《象》曰：王假有家，交相愛也。

虞翻曰：乾爲愛也，二稱家。三動成震。五得交二，初得交四，故交相愛。震爲交也。

上九，有孚威加，終吉。

虞翻曰：謂三已變，與上易位，成坎。坎爲孚，故有孚。乾爲威如，自上之坤，故威如。易則得位，故終吉也。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

虞翻曰：謂三動，坤爲身。上之三，成既濟定，故｢反身之謂｣。此家道正，正家而天下定矣。

易程傳（程頤）

家人，《序卦》：夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。夫傷困于外，則必反於內，家人所以次明夷也。家人者，家內之道：父子之親，夫婦之義，尊卑長幼之序，正倫理篤恩義，家人之道也。卦外巽內離，為風自火出，火熾則風生，風生自火，自內而出也。自內而出，由家而及於外之象。二與五正男女之位於內外，為家人之道，明於內而巽於外，處家之道也。夫人有諸身者，則能施於家，行於家者，則能施於國至於天下治。治天下之道，蓋治家之道也。推而行之於外耳。故取自內而出之象，為家人之義也。文中子書，以明內齊外為義，古今善之，非取象之義也，所謂齊乎巽，言萬物潔齊於巽方，非巽有齊義也。如戰乎乾，乾非有戰義也。

家人，利女貞。

家人之道利在女正，女正則家道正矣。夫夫婦婦而家道正，獨云利女貞者，夫正者身正也，女正者家正也，女正則男正，可知矣。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。

彖以卦才而言，陽居五在外也，陰居二處內也，男女各得其正位也。尊卑內外之道，正合天地陰陽之大義也。

家人有嚴君焉，父母之謂也。

家人之道必有所尊嚴，而君長者謂父母也，雖一家之小，无尊嚴則孝敬衰，无君長則法度廢。有嚴君而後家道正，家者國之者也。

父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。

父子、兄弟、夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正則天下定矣。

象曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。

正家之本在正其身，正身之道，一言一行不可易也。君子觀風自火出之象，知事之由內而出，故所言必有物，所行必有恆也。物謂事實，恆謂常度法則，德業之著於外，由言行之謹於內也。言慎行修則身正而家治矣。

初九，閑*有家，悔亡。

初家道之始也。閑，謂防閑法度也。治其有家之始，能以法度為之防閑，則不至於悔矣。治家者治平眾人也，茍不閑之以法度，則人情流放必至於有悔，失長幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，无所不至，能以法度閑之於始，則无是矣，故悔亡也。九剛明之才，能閑其家者也，不云无悔者，群居必有悔，以能閑故亡耳。

註* 閑：界限。  防閑：引申為防備和禁阻

象曰：閑有家，志未變也。

閑之於始，家人志意未變動之前也，正志未流散變動而閑之，則不傷恩、不失義，處家之善也。是以悔亡。志變而後治，則所傷多矣，乃有悔也。

六二，无攸遂，在中饋，貞吉。

人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝理，以恩奪義。惟剛立之人，則能不以私愛失其正理，故家人卦大要以剛為善。初三上是也。六二以陰柔之才而居柔，不能治於家者也，故无攸遂，无所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛而不能自守者，況柔弱之人其能勝妻子之情乎。如二之才，若為婦人之道，則其正也以柔順處中正，婦人之道也，故在中饋則得其正而吉也。婦人居中而主饋者也，故云中饋。

象曰：六二之吉，順以巽也。

二以陰柔居中正，能順從而卑巽者也，故為婦人之貞吉也。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。

嗃嗃，未詳字義，然以文義及音意觀之，與嗷嗷相類，又若急東之意。九三在內卦之上，主治內者也。以陽居剛而不中，雖得正而過乎剛者也。治內過剛則傷於嚴急，故家人嗃嗃。然治家過嚴不能无傷，故必悔於嚴厲。骨肉恩勝嚴過，故悔也，雖悔於嚴厲，未得寬猛之中，然而家道齊肅，人心祇畏，猶為家之吉也，若婦子嘻嘻，則終至羞吝矣。在卦非有嘻嘻之象，蓋對嗃嗃而言，謂與其失於放肆，寧過於嚴也。嘻嘻笑樂无節也，自恣无節則終至敗家可羞吝也。蓋嚴謹之過，雖於人情不能无傷，然茍法度立、倫理正，乃恩義之所存也，若嘻嘻无度，乃法度之所由廢，倫理之所由亂，安能保其家乎。嘻嘻之甚，則致敗家之凶，但云吝者，可吝之甚則至於凶，故未遽言凶也。

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。

雖嗃嗃於治家之道，未為甚失，若婦子嘻嘻，是无禮法，失家之節，家必亂矣。

六四，富家，大吉。

六以巽順之體而居四，得其正位。居得其正，為安處之義。巽順於事而由正道，能保有其富者也，居家之道，能保有其富則為大吉也。四高位而獨云富者，於家而言。高位，家之尊也，能有其富，是能保其家也，吉孰大焉。

象曰：富家大吉，順在位也。

以巽順而居正位，正而巽順，能保有其富者也。富家之大吉也。

九五，王假有家，勿恤，吉。

九五男而在外，剛而處陽，居尊而中正。又其應順正於內，治家之至正、至善者也。王假有家，五君位，故以王言假，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，修身以齊家，家正則天下治矣。自古聖王不以恭己正家為本，故有家之道既至，則不憂勞而天下治矣，勿恤而吉也。五恭己於外，二正家於內，內外同德可謂至矣。

象曰：王假有家，交相愛也。

王假有家之道者，非止能使之順從而已，必致其心化誠合，夫愛其內，助婦愛其刑*家交相愛也，能如是者文王之妃乎。若身修法立而家未化，未得為假有家之道也。

刑字疑為衍字，於文意不通

上九，有孚，威如，終吉。

上卦之終，家道之成也，故極言治家之本。治家之道，非至誠不能也，故必中有孚信，則能常久。而眾人自化為善，不由至誠，已且不能常守也，況欲使人乎。故治家以有孚為本，治家者在妻孥情愛之間，慈過則无嚴，恩勝則掩義，故家之患，常在禮法不足而瀆慢生也。長失尊嚴，少忘恭順，而家不亂者未之有也，故必有威嚴則能終吉。保家之終，在有孚威，如二者而已，故於卦終言之。

象曰：威如之吉，反身之謂也。

治家之道以正身為本，故云反身之謂。爻辭謂治家當有威嚴，而夫子又復戒云：當先嚴其身也。威嚴不先行於己，則人怨而不服。故云：威如而吉者，能自反於身也。孟子所謂：身不行道不行於妻子也。

誠齋易傳（楊萬里）

家人，利女貞。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

正莫易於天下，而莫難於一家，莫易於一家之父子兄弟，而莫難於一婦。一婦正，一家正，一家正，天下定矣。故家人之卦辭曰｢利女貞｣。大哉女貞之利乎！女正者，女非自正也，蓋有正之者。孰正之？男也。正女以男，正男以父之身，正身以言行，前之二正在彖，後之二正在大象與上九。然家人之職二，其道一，婦職順，父職嚴，合嚴順之道存乎正。嚴而不正，獨嚴不行，順而不正，獨順不立，故曰利女貞，曰正位，曰家道正，曰男女正天地之大義。天地之義，以男女正為大，而況天下萬事乎？故曰正家而天下定。女內，謂六二；男外，謂九五；父母，謂上九、六四，尊而在上者；兄，謂九三；弟，謂初九。利女貞，謂巽長女、離中女；正位內外，謂名分。若呂武南面則，男女易矣，名分亂矣。

象曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。

巽，木也、風也，今舍木取風；離，日也、火也，今舍日取火。蓋火本生於木，木者，火之父；風還出於火，火者，風之母，如家人夫婦父子相生无已也。物必有自出，風自火出，教自家出，家自身出，故君子正言行以嚴身，嚴身以家，嚴家以天下。言必有物，言而无物則欺；行必有常，行而无常則偽，欺乎言，偽乎行，而能正家者，无之。

初九，閑有家，悔亡。

象曰：閑有家，志未變也。

婦訓始至，子訓始穉*，及其志意純一而未變也。初九處家人之始，初而用陽剛之嚴治，有防閑之遠慮，一日之正，終身之正也，何悔之有？此舜之刑于二女，文之刑于寡妻也。魯桓公、唐高宗反是。

《學易記》作｢婦訓以始至，子訓以始穉｣，於語意較順。

六二，无攸遂，在中饋，貞吉。

象曰：六二之吉，順以巽也。

婦无遂事，必有尊也，言有夫也；婦職饋祀，必有敬也，言有先也。婦而遂事則僭，僭則家不齊，時有牝雞鳴晨之禍；婦而不職則傲，傲則家必隳，時則有腐木為柱之禍。六二以柔順之令德，宅壺內之正位，退然无攸遂，以尊其夫，劬然羞饋祀，以事所職，正孰大焉，吉孰禦焉。故聖人贊而譽之曰：順以巽也。順則安而不僭，巽則卑而不傲，此二女之事舜，太姒之事文也。襃、妲反是。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。

象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

正家之道，嚴勝則厲，和勝則溺，嗃嗃而嚴，嚴勝也，嘻嘻而笑，和勝也。然嚴勝者，雖悔厲而終吉，故聖人勸之以未失；和勝者，雖悅懌而終吝，故聖人戒之以失節。九三剛而過中，嚴勝者也，正家之道，聖人取焉。自九五、上九，六四而降，九三亦家人之長也。其一家之兄與？周公之誅管蔡、訓康叔，得嗃嗃之義矣。莊公之於叚，文帝之於長，景帝之於武，其嘻嘻者與？

六四，富家，大吉。

象曰：富家大吉，順在位也。

善富家者，不寶珠玉，而以父慈子孝為珠玉，不豐粟帛，而以夫義婦聽為粟帛。故六四之富而吉，吉而大，聖人釋之曰：六四之富，非以富而富也，父子夫婦各順其位而不相踰越，是謂富矣。易之富家，即記之家肥也。六四以柔順而居下卦之上，上卦之內，其家人之母與？思齊、大任是已，舜母反是。

九五，王假有家，勿恤吉。

象曰：王假有家，交相愛也。

正家在政，睦家在德，正人在法，感人在心。使我正人易，使我愛人難；使我愛人易，使人愛我難；使人愛我易，使人人交相愛難，非以德睦之，以心感之，安能使之交相愛乎？九五以乾德之剛明，居巽位之中正，為天下國家之至尊，而愛心感人，巽而入之，此所以感假其家人，以及天下，莫不人人交相愛，勿憂天下之不憂而自吉也。以文王為君，以太姒為妃，以王季為父，以太任為母，以武王為子，以邑姜為婦，其不交相愛乎？故詩人歌之曰：刑于寡妻，至於兄弟，以御于家邦，此交相愛也。仲尼頌之曰：无憂者其惟文王。此勿恤吉也。

上九，有孚威如，終吉。

象曰：威如之吉，反身之謂也。

人能不以惡於子者事父，則天下皆舜，人能不以檢於身者自恕，則天下皆文王。誠意中充，則德教外孚也。上九以過剛之威而嚴其家，未至也，以嚴家之檢而誠其身，斯至矣，此其所以成家而享正家之吉也。九五，君也，上九，君之上，其文王之王季與？故周家之正，有刑于太姒者，有刑于文王者。九乾剛，故威，上巽極，故孚。孚者，誠乎身。

周易集說（俞琰）

家人，利女貞。

家人，一家之人也。齊家之道，宜先正乎，故曰｢利女貞｣。卦唯六二六四兩柔爻，雖皆以柔德居正，而所謂利女貞者，指六二，故爻辭獨六二曰｢貞吉｣，蓋相發也。

初九，閑有家，悔亡。

閑，防也。家之在下者取難防，初九剛而不中，不能无悔，所以悔亡者，離體而有先見之明，能防閑于有家之始也。

六二，无攸遂，在中饋，貞吉。

遂專也，婦人无專制之義，故曰无攸遂。在閨門之內，唯酒食是議，故曰｢在中饋｣。六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象如此，其占曰貞吉。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。

嗃嗃，當依劉向｢熇熇｣。大雅皮詩云：多將熇熇。說文：火熱也。九三以剛居剛，又離之極，太嚴太察，剛明皆不得其中。一家之人，如被火氣熏灼，而焦熬之甚，无乃過乎。三能悔，而其過則雖厲，亦吉，否則婦子嘻嘻，終有羞吝者。以婦指六二，子指初九，九三熇熇于上，則二與初不能不嘻嘻于下也。如詩之噫嘻，禮之嘻，其甚矣，歎懼之辭。

六四，富家，大吉。

六四陰虛，而承乘應皆陽實，是上下內外皆富實，而六四起家而居有之也。四巽體，居得其位，而以巽順之道保有其富，是以大吉。

九五，王假有家，勿恤，吉。

假當依馬融作古雅反，訓大。有家之有，與《書夙夜》｢浚明有家，亮采有邦｣之有同。恤，憂也。王假有家而勿恤，尚大也。其義與豐彖辭王假之勿憂同。何謂尚大？存大體，舉大綱，不屑屑然小節之拘也。王者以天下為家，當以天下為公，蓋不可徇私而惟家之恤也。九五以剛健中正為尊，家人之嚴君也。六二以柔順中正處下，此九五之家相也。九五有如此之家，相則其勿恤而吉也可知矣。

上九，有孚威如，終吉。

上九與九五同德相孚，故曰有孚，以剛居柔，威而不猛，故曰威如。家人之終，乃家道既成之時，平日以誠信待人，家人皆熟見而深信之，又能以端莊臨下，家人皆畏而愛之，身愈脩，家愈齊，是以終吉。

周易闡真（劉一明）

家人：利女貞。

初九，閑有家，悔亡。

六二，无攸遂，在中饋，貞吉。

九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

六四，富家，大吉。

九五，王假有家，勿恤，吉。

上九，有孚威如，終吉。

家人者，家中有人，治內之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風吹火，火隨風生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、回光返照之卦，承上晉卦而來。晉者，明由順生，進火用明之功。進火用明，須先明內，明內者煉己也。煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰爲何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽命于人心，人心靜而五者皆靜，人心動而五者皆動，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現，道心現而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而爲護法神矣。

人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂，皆和而中節，如一家治也。取象利女貞，女以守貞爲貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現象。真陰現象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進，以求他家之陽，无有不利者。卦體二虛於下，五實於上。虛心即能以實腹，利女貞，正所以致虛守靜，以爲成家立業計耳。故修道者，戒慎恐懼，於不睹不聞之內，不使有一毫陰氣潛藏於方寸之中也。

初九，在家人之初，剛於煉己，如閑有家也。有己即能防閑克制，方寸之中，空空洞洞，內念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已於有己之初者也。

六二，柔而中正，返觀內照，心清意靜，不專遂於外，而謹慎於內，以靜制動，以一禦紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。

九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢爲惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養奸，恣情縱欲，如婦子嘻嘻，略无家法，焉能到得无己之時？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當用剛道者也。

六四，以柔求剛，借剛濟柔，不即不離，漸次導引。虛心即能實腹，富有日新，方且積法財、聚天寶，其吉之大，不僅无己而已。此煉己柔而用剛者也。

九五，陽剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出於自然，非有勉強，何憂恤之有？此煉己而剛柔如一者也。

上九，剛而居於巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴之于初，自能吉之於終，此煉己而有始有終者也。

子書雲：煉己不熟，還丹不結。還丹頭一步功夫，先要煉己，煉己煉到无己時，虛室生白，先天之氣，自虛无中來，凝結而成黍米之珠，其光通天徹地，一切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！