彖傳

漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

象傳

山上有木，漸，君子以居賢德善俗。

王弼周易注（王弼）

漸，女歸吉。利貞。

注漸者，漸進之卦也。止而巽，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故女歸吉也。進而用正，故利貞也。

彖曰：漸、之進也。

注之於進也。

女歸吉也。 進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。 其位，剛得中也。

注以漸進得位也。

止而巽，動不窮也。

象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。

注賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。

初六，鴻漸于干，小子厲；有言，无咎。

注鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻。六爻皆以進而履之為義焉。始進而位乎窮下，又无其應，若履于干，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰小子厲，有言也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰无咎也。

象曰：小子之厲，義无咎也。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

注磐，山石之安者也。進而得位，居中而應，本无祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。

象曰：飲食衎衎，不素飽也。

六三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。

注陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。夫征不復，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕，故不育也。三本艮體，而棄乎群醜，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育。見利忘義，貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故利禦寇也。

象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。

六四，源漸于木，或得其桷，无咎。

注鳥而之木，得其宜也。或得其桷，遇安棲也；雖乘於剛，志相得也。

象曰：或得其桷，順以巽也。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝；吉。

注陵，次陸者也。進得中位，而隔乎三四，不得與其應合，故婦三歲不孕也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。

象曰：終莫之勝，吉；得所願也。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

注進處高絜，不累於位，无物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。故曰其羽可用為儀，吉。

象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。

周易正義（孔穎達）

漸，女歸吉，利貞。

漸者，漸進之卦也。「止而巽」，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故「女歸吉」也。進而用正，故「利貞」也。

疏 正義曰：「漸」者，不速之名也。凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。「女歸吉」者，歸嫁也。女人生有外成之義，以夫為家，故謂嫁曰「歸」也。婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰「女歸吉」也。「利貞」者，女歸有漸，得禮之正，故曰「利貞」也。

《彖》曰：漸之進也，

之於進也。

疏 正義曰：釋卦名也。漸是徐動之名，不當進退，但卦所名「漸」，是「之於進」也。

女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。

以漸進得位也。

疏 「女歸吉也」至「得中也」。○正義曰：「女歸吉也」者，漸漸而進之，施於人事，是女歸之吉也。「進得位，往有功也，進以正，可以正邦也」者，此就九五得位剛中釋「利貞」也。言進而得於貴位，是「往而有功」也。以六二適九五，是進而以正。身既得正，「可以正邦」也。「其位剛得中」者，此卦爻皆得位，上言進得位，嫌是兼二、三、四等，故特言「剛得中」，以明得位言，言唯是九五也。

止而巽，動不窮也。

疏 正義曰：此就二體廣明漸進之美也。止不為暴，巽能用謙，以斯適進，物無違拒，故能漸而動，進不有困窮也。

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。

賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。

疏 正義曰：「山上有木，漸」者，木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義也。「君子以居賢德善俗」者，夫止而巽者，漸之美也。君子求賢得使居位，化風俗使清善，皆須文德謙下，漸以進之。若以卒暴威刑，物不從矣。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻之。又皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又無其應。若履于干，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰「小子厲有言」也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰「無咎」也。

疏 「初六鴻漸」至「無咎」。正義曰：「鴻漸於干」者，鴻，水鳥也。干，水涯也。漸進之道，自下升高，故取譬。鴻飛，自下而上也。初之始進，未得祿位，上無應援，體又窮下，若鴻之進於河之干，不得安寧也，故曰「鴻漸於干」也。「小子厲有言，無咎」者，始進末得顯位，易致陵辱，則是危於小子，而被毀於謗言，故曰「小子厲有言」。小人之言，「未傷君子之義」，故曰「無咎」也。

《象》曰：小子之厲，義無咎也。

疏 正義曰：「義無咎」者，備如《經》釋。

六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。

磐，山石之安者少。進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。

疏 「六二鴻漸」至「衎衎吉」。○正義曰：磐，山石之安者也。衎衎，樂也。六二「進而得位，居中而應」，得河安之地，故曰「鴻漸於磐」。既得可安之地，所以「飲食衎衎」然，樂而獲吉福也，故曰「鴻漸於磐，飲食衎衎吉」也。○注「磐，山石之安者也」。○正義曰：馬季良云：「山中石磐紆，故稱磐也」。鴻是水鳥，非是集於山石陵陸之禽，而爻辭以此言「鴻漸」者，蓋漸之為義，漸漸之於高，故取山石陵陸，以應漸高之義，不復系水鳥也。

《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。

疏 正義曰：「不素飽」者，素，故也，故無祿養，今日得之，故「願莫先焉」。

九三，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。

陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。「夫征不復」，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕故不育也。三本艮體而棄乎群醜，與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故「利禦寇」也。

疏 「九三鴻漸于陸」至「利禦寇」。○正義曰：「鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶」者，陸，高之頂也。九三居下體之上，是進而得高之象，故曰「鴻漸于陸」也。進而之陸，無應於上，與四相比，四亦無應，近而相得。三本是艮體，與初二相同一家，棄其群類，而與四合，好即是夫征而不反復也。夫既樂於邪配，妻亦不能保其貞。非夫而孕，故「不育」也。「見利忘義，貪進忘舊，凶之道也」，故曰「夫征不復，婦孕不育，凶」也。「利禦寇」者，異體合好，恐有寇難離間之者，然和比相順，其相保安，物莫能間，故曰「利用禦寇」也。○注「陸，高之頂也」。○正義曰：「陸，高之頂也」者，《爾雅》云「高平曰陸」，故曰「高之頂」也。

《象》曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。

疏 正義曰：「離群醜」者，醜，類也。言三與初二，雖有陰陽之殊，同體《艮卦》，故謂之「群醜」也。「失其道也」者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。「順相保也」者，謂四以陰乘陽，嫌其非順，然好合相得，和比相安，故曰「順相保也」。

六四，鴻漸於木。或得其桷，無咎。

鳥而之木，得其宜也。「或得其桷」，遇安棲也。雖乘於剛，志相得也。

疏 正義曰：「鴻漸於木」者，「鳥而之木，得其宜也」。六四進而得位，故曰「鴻漸於木」也。「或得其桷無咎」者，桷，榱也。之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也。六四與二相得，順而相保，故曰「或得其桷」。既與相得，無乘剛之咎，故曰「無咎」。

《象》曰：或得其桷，順以巽也。

疏 正義曰：「順以巽也」者，言四雖乘三體，巽而附下，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安棲，猶「順以巽也」。

九五，鴻漸於陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

陵，次陸者也。進得中位，而膈乎三四，不得與其應合，故「婦三歲不孕」也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。

疏 「九五鴻漸於陵」至「終莫之勝吉」。○正義曰：「鴻漸於陵」者，陵，次陸者也。九五進於中位，處於尊高，故曰「鴻漸於陵」。「婦三歲不孕」者，有應在二而隔乎三、四，不得與其應合，是二、五情意，徒相感說，而隔礙不交，故曰「婦三歲不孕」也。「終莫之勝，吉」者，然二與五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，終得遂其所懷，故曰「終莫之勝，吉」也。○注「進以正邦」至「不過三歲」。○正義曰：「進以正邦，三年有成」者，九五居尊得位，故曰「進以正邦」也。三年有成，則三、四不敢塞其路，故曰「不過三歲」也。

《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。

疏 正義曰：「得所願也」者，所願在於與三合好，既各履中正，無能勝之，故終得其所願也。

上九，鴻漸于陸。其羽可用為儀，吉。

進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰「其羽可用為儀，吉」。

疏 正義曰：「鴻漸于陸」者，上九與三皆處卦上，故並稱「陸」。上九最居上極，是「進處高潔」，故曰「鴻漸于陸」也。「其羽可用為儀，吉」者，然居無位之地，是「不累於位」者也。處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀錶，可貴可法也，故曰「其羽可用為儀，吉也」。必言「羽」者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。

《象》曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。

疏 正義曰：「不可亂也」者，「進處高潔，不累於位」，無物可以亂其志也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰｢物不可終止，故受之以漸。漸者，進也｣。

艮下巽上

漸，女歸吉，利貞。

虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故利貞，可以正邦也。

《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。

虞翻曰：三進四，得位。陰陽體正，故吉也。

進得位，往有功也。

虞翻曰：功謂五，四進承五，故往有功。巽爲進也。

進以正，可以正邦也。其位剛得中也。

虞翻曰：謂初已變，爲家人。四進已正，而上不正。三動成坤，爲邦。上來反三。故｢進以正，可以正邦｣。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱得中。《乾．文言》曰：中不在人，謂三也。此可謂上變既濟定者也。

止而巽，動不窮也。

虞翻曰：止，艮也。三變震爲動。上之三據坤。動震成坎，坎爲通。故動不窮。往來不窮謂之通。

《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。

虞翻曰：君子謂否乾。乾爲賢德。坤陰小人柔弱，爲俗。乾四之坤爲艮，爲居。以陽善陰。故以居賢德善俗也。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。

虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進也。小水從山流下稱干。艮爲山，爲小徑。坎水流下山。故鴻漸於干也。艮爲小子。初失位，故厲。變得正。三動受上成震，震爲言。故｢小子厲，有言，无咎｣也。

《象》曰：小子之厲，義无咎也。

虞翻曰：動而得正，故義无咎也。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

虞翻曰：艮爲山石。坎爲聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，竝在頤中，故飲食衎衎。得正應五，故吉。

《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。

虞翻曰：素，空也。承三應五，故不素飽。

九三，鴻漸于陸，

虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水爲平。三動之坤，故鴻漸于陸。

夫征不復，

虞翻曰：謂初已之正。三動成震。震爲征、爲夫而體復，象坎陽死坤中，坎象不見。故夫征不復也。

婦孕不育，凶。

虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽爲婦，離爲孕，三動成坤，離毀失位，故婦孕不育凶。

利用禦寇。

虞翻曰：禦，當也。坤爲用，巽爲高，艮爲山，離爲戈兵甲胄，坎爲寇。自上禦下，三動坤順，坎象不見。故利用禦寇。順相保，保，大也。

《象》曰：夫征不復，離群醜也。

虞翻曰：坤三爻爲醜，物三稱群也。

婦孕不育，失其道也。

虞翻曰：三動離毀，陽隕坤中，故失其道也。

利用禦寇，順相保也。

虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以順相保也。

六四，鴻漸於木，或得其桷，无咎。

虞翻曰：巽爲木。桷，椽也。方者謂之桷。巽爲交，爲長木，艮爲小木，坎爲脊，離爲麗。小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故或得其桷。得位順五，故无咎。四已承五，又顧得三，故或得其桷也矣。

《象》曰：或得其桷，順以巽也。

虞翻曰：坤爲順，以巽順五。

案：四居巽木，爻陰位正，直桷之象也。自二至五，體有離坎。離爲飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，

虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動受上時，而四體半艮山，故稱陵。巽爲婦，離爲孕，坎爲歲，三動離壞，故婦三歲不孕。

終莫之勝，吉。

虞翻曰：莫，无。勝，陵也。得正居中，故莫之勝吉。上終變之三，成既濟定。坎爲心，故《象》曰｢得所願也｣。

《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。

虞翻曰：上之三，既濟定，故得所願也。

上九，鴻漸于陸，

虞翻曰：陸，謂三也。三坎爲平，變而成坤，故稱陸也。

其羽可用爲儀，吉。

虞翻曰：謂三變受成既濟，與《家人．彖》同義。上之二得正，離爲鳥，故其羽可用爲儀吉。三動失位，坎爲亂，乾四止坤，《象》曰｢不可亂｣，《彖》曰｢進以正邦｣，爲此爻發也。三已得位，又變受上權也。孔子曰：可與適道，未可與權，宜无怪焉。

《象》曰：其羽可用爲儀吉，不可亂也。

虞翻曰：坤爲亂，上來正坤。六爻得位，成既濟定，故不可亂也。干寶曰：處漸高位，斷漸之進。順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰｢其羽可以爲儀，不可亂也。｣

易程傳（程頤）

漸，《序卦》：「艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。」止必有進，屈伸消息之理也。 止之所生，亦進也，所反亦進也，漸所以次卦也。進以序為漸，今人以緩進為漸，進以序不越次，所以緩也。為卦上巽下艮，山上有木，木之高，而因山其高，有因也。其高有因，乃其進有序也，所以為漸也。

漸。女歸吉，利貞。

以卦才兼漸義而言也。乾坤之變為巽艮，巽艮重而為漸。 在漸體而言中，二爻交也。由二爻之交，然後男女各得正位。初終二爻雖不當位，亦陽上陰下，得尊卑之正。男女各得其正，亦得位也。與歸妹正，相對女之歸，能如是之正，則吉也。天下之事，進必以漸者，莫如女歸。臣之進於朝，人之進於事，固當有序，不以其序，則陵節犯義，凶咎隨之。然以義之輕重，廉恥之道，女之從人，最為大也。故以女歸為義。 且男女萬事之先也，諸卦多有利貞，而所施，或不同，有涉不正之疑，而為之戒者，有其事必貞，乃得其宜者。有言，所以利者，以其有貞也。所謂涉不正之疑，而為之戒者，損之九二是也。 處陰居說，故戒以宜貞也。有其事必貞，乃得宜者，大畜是也，所畜利於貞也。有言，所以利者，以其有貞者，漸是也。言女歸之，所以吉，利於如此。貞，正也。蓋其固有，非設戒也。漸之義，宜能亨，而不云亨者。蓋亨者，通達之義，非漸進之義也。

《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。

如漸之義而進，乃女歸之吉也。謂正而有漸也。女歸為大耳，他進亦然。

進得位，往有功也。

漸進之時，而陰陽各得正位，進而有功也。四復由上進而得正位。三離下，而為上，遂得正位，亦為進而得位之義。

進以正，可以正邦也。

以正道而進，可以正邦國至於天下也。凡進於事，進於德，進於位，莫不皆當以正也。

其位剛得中也。

上云「進得位，往有功也」，統言陰陽得位是以進而有功。 復云「其位剛得中也」，所謂位者，五以剛陽中正得尊位也。諸爻之得正，亦可謂之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。

止而巽，動不窮也。

內艮止，外巽順。止為安靜之象，巽為和順之義。人之進也，若以欲心之動，則躁而不得其漸，固有困窮在漸之義。內止靜，而外巽順，故其進動，不有困窮也。

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。

山上有木，其高有因，漸之義也。君子觀漸之象，以居賢善之德，化美於風俗。人之進於賢德，必有其漸習，而後能安，非可陵節而遽至也。在已且然，教化之於人，不以漸其能入乎﹖移風易俗，非一朝一夕所能成。故善俗必以漸也。

初六，鴻漸于干，小子厲。有言，无咎。

漸諸爻皆取鴻象，鴻之為物，至有時而群有序，不失其時序，乃為漸也。干，水漄。水鳥止於水之漄，水至近也。其進可謂漸矣。行而以時，乃所謂漸。漸進不失，漸得其宜矣。六居初，至下也。陰之才，至弱也。而上无應援，以此而進，常情之所憂也。 君子則深識遠照，知義理之所安，時事之所宜，處之不疑，小人、幼子，唯能見已然之事，從眾人之知，非能燭理也。故危懼而有言，蓋不知在下，所以有進也。用柔所以不躁也，无應所以能漸也。 於義自无咎也。若漸之初而用剛急進，則失漸之義，不能進，而有咎必矣。

《象》曰：小子之厲，義无咎也。

雖小子以為危厲，在義理實无咎也。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎*，吉。

二居中得正，上應於五，進之安裕者也。但居漸，故進不速。磐，石之安平者，江河之濱所有，象進之安，自干之磐，又漸進也。二與九五之君，以中正之道相應，其進之安固，平易莫加焉。故其飲食和樂，衎衎然，吉可知也。

註*衎：音ㄎㄢˋ和樂，愉快。

《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。

爻辭，以其進之安平，故取飲食和樂為言。夫子，恐後人之未喻，又釋之：云「中正君子遇中正之主，漸進于上，將行其道，以及天下。」所謂飲食衎衎，謂其得志和樂，不謂空飽飲食而已。素，空也。

六三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。

平高曰陸，平原也。三在下卦之上，進至於陸也。陽，上進者也。居漸之時，志將漸進，而上无應援，當守正以俟時。安處平地，則得漸之道，若不能自守，欲有所牽志，有所就，則失漸之道。四陰在上而密比陽，所說也。三陽在下，而相親，陰所從也。二爻相比無應，相比則相親而易合，无應則无適而相求，故為之戒。夫，陽也。夫謂三，三若不守正，而與四合，是知征而不知復。征，行也。復，反也。不復，謂不反顧義理。婦謂四，若以不正而合，則雖孕，而不育，蓋非其道也，如是則凶也。三之所利，在於禦寇。非理而至者寇也。守正以閑邪，所謂禦寇也。不能禦寇則自失而凶矣。

《象》曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。

夫征不復，則失漸之正，從欲而失正，離叛其羣類，為可醜也。卦之諸爻，皆无不善，若獨失正，是離其群類。婦孕，不由其道，所以不育也。所利在禦寇，謂以順道相保，君子之與小人比也，自守以正，豈唯君子自完其己而已乎。亦使小人得不陷於非義，是以順道相保，禦止其惡，故曰禦寇。

六四，鴻漸於木，或得其桷*，无咎。

當漸之時，四以陰柔進據剛陽之上，陽剛而上進，豈能安處陰柔之下，故四之處非安地，如鴻之進于木也。木漸高矣，而有不安之象。鴻趾連，不能握枝，故不木棲。桷，橫平之柯。唯平柯之上，乃能安處。謂四之處本危，或能自得安寧之道，則无咎也。如鴻之於木，本不安，或得平柯而處之則安也。四居正而巽順，宜无咎者也。必以得失言者，因得失以明其義也。

註* 桷：音ㄐㄩㄝˊ，細木為桷。

《象》曰：或得其桷，順以桷巽也。

桷者，平安之處。求安之道，唯順與巽，若其義順正，其處卑巽，何處而不安。如四之順正，而巽，乃得桷也

九五 鴻漸于陵，婦三歲不孕。終莫之勝，吉。

陵，高阜也。鴻之所止，最高處也。象君之位，雖得尊位，然漸之時，其道之行，固亦非遽。與二為正應，而中正之德同，乃隔於三、四，三比二，四比五，皆隔其交者也，未能即合，故三歲不孕。然中正之道，有必亨之理。不正，豈能隔害之，故終莫之能勝，但其合有漸耳，終得其吉也。以不正而敵中正，一時之為耳，久其能勝乎。

《象》曰：終莫之勝，吉，得所願也。

君臣以中正相交，其道當行，雖有間，其間者，終啟豈能勝哉。徐必得其所願，乃漸吉也。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

安定胡公以陸為逵。逵，雲路也，謂虛空之中。《爾雅》：「九達謂之逵。」逵，通達无阻蔽之義也。上九在至高之位，又益上進，是出乎位之外，在他時則為過矣。於漸之時，居巽之極，必有其序。如鴻之離所止，而飛于雲空。在人則超逸乎常事之外者也。進至於是，而不失其漸，賢達之高致也。故可用為儀法，而吉也。羽鴻之所用，進也。以其進之用，況上九，進之道也。

《象》曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。

君子之進，自下而上，由微而著。跬*步造次，莫不有序，不失其序，則无所不得其吉，故九雖窮高，而不失其吉。可用為儀法者，以其有序而不可亂也。

註*跬：ㄎㄨㄟˇ，半步

誠齋易傳（楊萬里）

漸，女歸吉，利貞。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。

臣從君如女從夫。女之從夫，聘則漸，奔則速，漸則正，速則邪，正則妻，邪則妾；臣之從君，可速而不漸，邪而不正哉。漸而進則獲乎上而有功，正而進則正其身以及國，漸而進者誰也？初六、六二、九三、六四、上九也。獲乎上者，孰為上也？九五也。九五以剛中之盛德，居天下之大位，故曰其位，指而言之也。諸爻得乎有位之大君，故曰得位，以此得彼也。艮止，巽順，止則靜，順則謙，既靜且謙，其進豈不正而漸哉？有不動，動斯達，何窮之有，長女歸少男，故曰女歸。

象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。

木在山，木因山而高也。山有木，木非人所植，而固有也。非人所植，則聽於天，而无所用其力，因山而高，則浸以長，而不驟至於高，所以為漸也。君子體之，以此處己，則不自賢其德，而居於賢德者之間。故賢德者，推而高焉，以此處人，則不速責其善，而俟其人之自善，故風俗化而善焉。又豈獨進得位，進以正一端而已哉？或以女，或以木，或以鴻，其象亦非一端而已。巽爲長女，又爲高鴻象也。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。

象曰：小子之厲，義无咎也。

鴻，雲飛水宿之物也。當其水宿而進於飛，必有漸也。故始進則漸升於水涯之江干，如初六之君子在下，而始進亦或自抱關擊柝而升，或自乘田委吏而升也。匹夫孺子如燕雀焉，安知鴻之志哉？或欲厲而危之，或有言以毀之，安知君子之不卑小官，少安无躁之節哉？為君子者，付之莞爾，勿深咎焉，可也。非不咎也，其義不足咎也。如足咎，則孔子慍武叔，孟子怨臧倉矣。艮初，山之麓，故爲干，又偶立，有江干兩岸之象。

六二，鴻漸于磐，飲貧衎衎，吉。

象曰：飲食衎衎，不素飽也。

鴻自干而漸進于磐石之上，則高而安矣。此六二漸進而居大臣之位之象也。然居大臣之位，食吾君之祿，豈曰素餐乎？亦欲置國家於磐石之安，納君民於衎衎之樂而已。故傅說之志在中興商高，而非后則不食其祿；孟子之志在平治天下，而食方丈則得志不爲。艮二，山之石，故為磐。艮為小石。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。

象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。

止極者，進必銳，伏久者，飛必高，九三居於艮之終，止之極也。壓於巽之下，伏之久也。以陽居陽，進必銳，飛必高也。是故自干自磐，一飛而登于高平之陸，知進而已耳。好高而已耳，知進而已，故其類雖眾，豈復回而顧，好高而已。故非煩在上，亦必合而從初六、六四、九三之群類也。九三知進，則往而不反，決焉棄其群類而離絕之矣，六四非九三之耦也。九三好高，則比而相悅，靦焉孕而不育，亦不知媿恥矣。聖人戒之曰：汝胡不正汝心，明汝目，而察之乎？初六、六二，汝之類也。六四，汝之寇也。汝盍亦和順於汝之類，而相與扞禦於汝之寇乎？如是，則汝與初六、六二，可以相保，而免爲六四之所凶災矣。豈惟无凶，又且利焉，故曰利禦寇。故酈寄舍祿産而從平勃，利禦寇也。蕭至忠舍明皇而從太平公主。婦孕不育，凶也。醜，類也。夫，九三也。婦，六四也。艮三，山之平，故為陸。

六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。

象曰：或得其桷，順以巽也。

六四漸進而登于木，則又在陸之上矣。以九三之剛，而漸于陸，今六四乃超九三而出其上，此危道也。惟降而悽于可椽可桷之卑枝，則庶幾无咎與漸于木者飛而至也。得其桷者，順以巽也。君子之漸進于高位，不幸而在剛暴小人之上，非順而巽，巽而降，未有能免者。故子文下子玉而安，陽處父上趙盾而見殺。三禦四陰，寇陽也，四順三，柔巽剛也。四出艮之上，爲木、爲風，故乘風而升于木。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

象曰：終莫之勝吉，得所願也。

九五以剛明中正之君，居崇高富貴之位，此鴻之進于丘陵最高之地之象也。下有六二柔順中正之大臣，九五與之合志一德，以大有爲於天下，此如鴻之遇順風，橫四海也，何難之有？然猶三歲而不合，不合而无成者，何也？五欲親二，而九三在旁以間之，如蒯通之說韓信；二欲親五，而六四近上以間之，如管蔡之毀周公，此其所以婦三歲不孕也。惟君臣皆有中正之德，故九三間臣之計不行於六二，六四間君之計不行於九五，終不爲其間之所勝，而底於吉也。彼不能勝此，則此之志願得矣。君之志願得，則豈惟位之高如丘陵哉？功業之高，亦如丘陵矣。雖然，豈一日之致哉？亦三歲之漸而至也。漸于陵，非進於位之漸也，進於功業之漸也。故文皇之治，不見於貞觀之初，而見於三年之後，開元元和亦然。君臣遇合之艱也，成就之不易也如此，而或者欲言而悟，朞年而化，或者不妄，則易妄矣。婦，謂六二。不孕，謂功无成。五出山木之上，故爲陵。鴻漸而至於陵，乘巽之風故也。又巽為高。

上九，鴻漸于陸，其羽可用爲儀，吉。

象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。

九三漸于陸，上九復漸于陸，何也？漸之進至于九五之漸于陵，高之極也，不可踰矣。踰則僭，故九三下卦之極，上九上卦之極，其進也，皆至于高平之陸而止矣。然九三之漸于陸，躁於進也，雖平而高。上九之漸于陸，安於進也，雖高而平，何也？自干自磐，而至於陸，則其高爲驟，自陸自木自陵，而復至於陸，則其進爲退。上九以剛陽之德，秉謙巽之極，名居一卦之上，實出一卦之外，其位彌高，其心彌下，其進彌徐，其退彌速，此其羽翼翔集，截然而不可亂，豈不足以高出一世而爲天下之儀表乎？故良平安劉之策，不妙於四老人；寇鄧重漢之功，不宏於一客星。然則學者欲學漸之一卦，將學其進乎？將學其不進乎？巽為進退，又巽為風，至上九，風之衰也。衝風之衰，不能起毛羽，故鴻復反于陸。艮巽背上實而下散，鴻舒翼之象。

周易集說（俞琰）

漸，女歸吉，利貞 。

漸之為卦，內艮止而外巽順，其進蓋漸而不驟也。巽為長女，自外而來，故曰女歸。古者婚禮有納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎，蓋以漸而進，故聖人以女歸之道言漸。女以夫為家，嫁為歸，歸則為妻，奔則為妾，奔則速，歸則漸也。人之進於事，士之進於朝，能如女歸之漸則吉，而又曰利貞者，始雖以漸而吉，終宜固守以正也。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，无咎 。

鴻陽鳥而水居者也，飛有序，進有漸，故漸卦六爻皆取鴻象。干，水涯。鴻漸于干，則附近於水，猶未離其居也。昔居于水，今漸于干，則其不驟，猶君子安於漸而不務速進也。初六陰柔之小，故稱小子，出而方與世接，未閑於禮法，加以險阻在前，故此心危厲而不能自安。初之應在四，四也與之不相得，遂有言語見毀，初能以危厲自慎，而禮義不愆，則亦无咎也。有言无咎，句法與損六四有喜无咎，夬九三有慍无咎同。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉 。

初六以柔居剛，上无應援，則有危厲之憂。六二柔順中正，上與九五相應，故有磐石之安，自干而進于磐，進以其漸，身安志舒，故飲食衎衎而吉。衎衎，和樂，意與《詩》｢南有嘉魚｣、｢式燕以衎｣之衎同。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇 。

陸，高平之地，自磐而陸，其進雖有漸，然以水鳥居之，非所安也。夫謂本爻之陽，婦指六四之陰，與小畜九三同。陽本在上之物，乃止于下，是征而不復也。陰以近比相合，而非其正應，是孕而不育也，其象如此，其占則凶莫甚焉，而又言利用禦寇，何也？秀巖李氏曰：四非婚，乃寇也。愚謂：三以四為寇，而禦之則利，以之為婦則凶，利與凶皆占辭也。

六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。

自陸而進于木，則其進亦有漸矣。桷指三，三與四非應，故言或。木之横平如屋椽之方者謂之桷，鴻足方不能握枝，或得横平之方木如桷者，而托足焉，則庶乎少安而无咎也。夫六四，乘九三之剛，本非所安，豈得无咎，蓋以柔居柔，而其德又巽順，故无咎。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉 。

陵比之木則又漸進于高矣，婦指二，二與五蓋正應也，為三四所間，故歷三歲之久而不孕，雖未能即合，然九五之與六二，以中正之道相交，終非三四所能勝也。三與五皆言婦，三凶而五吉，何也？五與二應，乃夫婦之正配，故吉。三與四比，乃夫婦之邪匹，故凶 。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉 。

陸，程子、朱子皆依胡安定作｢逵｣，謂通邑大都，九達之路也。鴻本水鳥，自水涯而磐石，自磐石而平陸，自平陸而林木，自林木而高陵，无非野外幽寂之境。今進于逵，則人皆仰而見之矣，其進有漸，蓋非一旦驟至于此，君子之進有序亦當如是也。儀，謂儀仗用羽毛為飾者，旌旄之類是也。｢其羽可用為儀，吉｣者，上九位雖極高，而不為无用之象，其占如是則吉也。《詩鴻鴈》云：｢鴻鴈于飛，肅肅其羽。｣蓋有行列而其次序不亂也。

周易闡真（劉一明）

漸：女歸吉，利貞。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。

六二，鴻漸于磐，隱食衎衎，吉。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。

六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

漸者，徐緩不速之義。卦德上巽入、下艮止，止於其所而徐入，故謂漸。此循序漸修之卦，承上震卦而來。震者，動而修省，不妄動也。不妄動，則戒慎恐懼，剛氣在內，心堅志遠，可以修金丹有爲之道矣。有爲之道，乃後天中返先天之道。返先天，所以使无者而複有，去者而仍還也。无者使有，去者仍還，非一朝一夕之功，其中火候細微，工程攸遠，必須循序漸進，方能深造自得。

卦之剛止於內，柔巽於外，以剛用柔，借柔養剛，實以虛用，虛以實行，剛柔相當，虛實兼該，如二五陰陽相應，真陰真陽，自然匹配，非若假陰假陽；強求之合。是道也，如女歸之道也。凡女歸男，男先求女，用媒妁以通信，兩家无嫌，然後女歸男家，男貪女愛，生子生孫，夫妻偕老，此女歸之吉，即男子之吉。若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通苟合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不過遂一時之樂，久必敗事。故修道者，用漸修之功，不求速成，剛以柔用，如以男求女也。不急不緩，循序而進，愈久愈力，如用媒妁以禮通信也。功夫到日，由勉強而歸自然，陰陽相合，剛柔混成，一粒靈丹，自虛无中凝結成象，如女歸男，男女匹配，而自生育，是以漸修之道，如女歸則吉也。

但漸道雖吉，尤利於漸之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之爐火閨丹，著空執相之徒，有終身行之不休不歇者，何嘗不雲漸。但漸之不得其正，空空一世，到老无成，其吉安在？故必以正而漸，窮理盡性，以至於命，自有爲而入无爲，由勉強而抵自然，未有大道不成者也。

初六，在漸之至下，如鴻漸於幹也。幹爲水涯下流之地，漸之於幹，失其高飛之序。始不謹而終必凶，及至年滿月盡，反怨丹經之謬，是小子危厲而有言矣。有言之厲，自取之耳，與人无咎。此柔而不正之漸也。

六二，止而得中，如鴻漸於磐矣。磐爲平穩之石，磐亦非鴻止之處，漸之於磐，煉己待時，虛心即能實腹，是以飲食衎衎，樂在其中，其吉可知。此柔而得中之漸也。

九三，剛而不中，漸之太高，如鴻漸于陸矣。陸爲平頂之大山，漸之于陸，失其自卑登高之序，急欲成功，陰陽不和，涉假傷真，如夫征不復，貪戀外妻，婦孕不育，私通姦夫，適以取凶而已。

凶之者，以其剛道貴於止所而禦寇，不貴于自用而爲寇。此剛而失守之漸也。

六四，以柔居柔，如鴻漸於木，或得其桷矣。桷爲屋角之平，木亦非鴻止之處，漸之於桷，或可暫時休歇，虛極靜篤，以待陽複，自无當面錯過之咎矣。此柔而守正之漸也。

九五，陽剛中正，如鴻漸於陵矣。陵爲山之高而得中者，剛漸於中，燥氣俱化，真陰真陽，性情和合，不復爲假陰假陽所隔，如婦三歲不孕，終莫之勝也。真複假化，真陰真陽，兩弦之氣，結而爲丹，不孕者亦孕，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉爲何如乎？此剛柔混合之漸也。

上九，在漸之終，剛柔悉化，自卑登高，漸无可漸，聖胎完成，如鴻漸于陸，棲於平穩之處矣。漸於平穩，正當休歇罷功，修德修行，接引方來之時，是以其羽可用爲儀吉。此全始全終之漸也。

六爻俱有漸道，惟初之太弱，三之太剛，非漸之吉道，其餘四爻，皆循序漸進之功，或柔或剛，各隨時而行，漸進之全體，大用畢露矣。