彖傳

頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

象傳

雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

王弼周易注（王弼）

噬嗑， 亨，利用獄。

注噬，齧也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。

注頤中有物，齧而合之，噬嗑之義也。

噬嗑而亨，

注有物有間，不齧不合，无由亨也。

剛柔分，動而明，雷電合而章。

注剛柔分動，不溷乃明，雷電並合，不亂乃章，皆「利用獄」之義。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

注謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。上行謂所之在進也。凡言上行，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

初九，屨校滅趾，无咎。

注居无位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故「屨校滅趾」，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故无咎也。校者以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。

象曰：屨校滅趾，不行也。

注過止於此。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

注噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰噬膚也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故滅鼻也。刑得所疾，故雖滅鼻而无咎也。膚者，柔脆之物也。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

注處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖遇毒，小吝无咎。

象曰：遇毒，位不當也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。

注雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非其位，以斯噬物，物亦不服，故曰「噬乾胏」也。金，剛也，矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。

象曰：利艱貞吉，未光也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

注乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰「噬乾肉」也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉得黃金」也。己雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。

象曰：貞厲无咎，得當也。

上九，何校滅耳，凶。

注處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于滅耳，及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

注聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。

周易正義（孔穎達）

噬嗑，亨。利用獄。

注云：噬，齧也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。

疏 正義曰：「噬嗑亨」者，噬，齧也；嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得亨也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故云「噬嗑亨」也。「利用獄」者，以刑除間隔之物，故「利用獄」也。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

注云：頤中有物，齧而合之，噬嗑之義也。

噬嗑而亨。

注云：有物有間，不齧不合，无由亨也。

剛柔分，動而明，雷電合而章。

注云：剛柔分動，不溷乃明，雷電並合，不亂乃章，皆「利用獄」之義。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

注云：謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。上行謂所之在進也。凡言上行，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。

疏 正義曰：「頤中有物曰噬嗑」者，此釋噬嗑名也。案：諸卦之《彖》，先標卦名，乃復言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，後更以卦名結之，若其義顯露，則不先出卦名，則此「頤中有物曰噬嗑」之類，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢，隨義而發，不為例也。

噬嗑而亨者，釋亨義，由噬嗑而得亨也。

「剛柔分動而明，雷電合而章」者釋「利用獄」之義。剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也。雷電既合，而不錯亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛柔分謂震剛在下，離柔在上。剛柔云分，雷電云合者，欲見明之與動，各是一事，故剛柔云分也。明、動雖各一事，相須而用，故雷電云合。但易之為體，取象既多。若取分義，則云「震下離上」。若取合義，則云離震合體，共成一卦也。此釋二象「利用獄」之義也。

「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」者，此釋爻有利用獄之義。陰居五位，是柔得中也。而上行者既居上卦，意在向進，故云上行。其德如此，雖不當位者，所居陰位，猶利用獄也。

注剛柔至之義。正義曰：「雷電並合，不亂乃章」者，《彖》文唯云「雷電合」，注云「不亂乃章」者，不亂之文，以其上云「剛柔分」。「剛柔分」則是不亂，故云「雷電並合，不亂乃章」也。

注謂五至用獄也。正義曰：凡言上行，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之適五位則是上行，故於此明之。凡言上行，但所之在進，皆曰上行，不是唯向五位，乃稱上行也。故《謙卦》序《彖》云：「地道卑而上行」，坤道體在上，故總云上行，不止五也。又《損卦．彖》云：「損下益上」，曰上行是減三而益上卦，謂之上行，是亦不據五也。然則此云上行，及《晉卦．彖》云「上行」，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱上行者也。

《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。

疏 正義曰：「雷電噬嗑」者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但「噬嗑」象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連云雷電也。

初九，屨校滅趾，无咎。

注云：居无位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故「屨校滅趾」，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故无咎也。校者以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

注云：過止於此。

疏 正義曰：「屨校滅趾」者，屨謂著而履踐也，校謂所施之械也。處刑之初，居无位之地，是受刑之人，非治刑之主。凡過之所始，必始於微，積而不已，遂至於著。罰之所始，必始於薄刑。薄刑之不巳，遂至於誅。在刑之初，過輕戮薄，必校之在足，足為懲誡，故不復重犯。故校之在足，巳沒其趾，桎其小過，誡其大惡，過而能改，乃是其福。雖復滅趾，可謂无咎，故言「屨校滅趾，无咎」也。

《象》曰｢屨校滅趾，不行｣者，釋「屨校滅趾」之義猶著，校滅沒其趾也。小懲大誡，故罪過止息不行也。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

注云：噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰噬膚也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故滅鼻也。刑得所疾，故雖滅鼻而无咎也。膚者，柔脆之物也。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

疏 正義曰：｢噬膚滅鼻｣者，六二處中得位，是用刑者。所刑中當，故曰「噬膚」。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故至「滅鼻」，言用刑大深也。无咎者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故无咎也。

《象》曰「乘剛」者，釋噬膚滅鼻之義，以其乘剛，故用刑深也。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

注云：處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖遇毒，小吝无咎。

《象》曰：遇毒，位不當也。

疏 正義曰：「噬腊肉」者，腊是堅剛之肉也。毒者，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其腊肉，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬腊而難入，復遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦无大咎，故曰「噬腊肉遇毒，小吝无咎」。

《象》曰「位不當」者，謂處位不當也。

九四，噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。

注云：雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非其位，以斯噬物，物亦不服，故曰「噬乾胏」也。金，剛也，矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。

《象》曰：利艱貞吉，未光也。

疏 正義曰：「噬乾胏」者，乾胏是臠肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如噬乾胏然也。「得金矢」者，金，剛也。矢，直也。雖刑不能服物，而能得其剛直也。「利艱貞吉」者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》云「未光」也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

注云：乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰「噬乾肉」也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉得黃金」也。己雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。

《象》曰：貞厲无咎，得當也。

疏 正義曰：「噬乾肉」者，乾肉，堅也。以陰處陽，以柔乘剛，以此治罪於人，人亦不服，如似噬乾肉也。

「得黃金」者，黃，中也。金，剛也。以居於中是黃也，以柔乘剛是金也。既中而行剛，能行其戮，剛勝者也。故曰「得黃金」也。

「貞厲无咎」者，己雖不正，刑戮得當，故雖貞正自危而无咎害。位雖不當，而用刑得當，故《象》云「得當」也。

上九，何校滅耳，凶。

注云：處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于滅耳，及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

注云：聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。

疏 正義曰：「何校滅耳凶」者何？謂檐何。處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何檐枷械，滅沒於耳，以至誅殺，以其聰之不明，積惡致此，故《象》云「聰不明」也。

注「處罰」至「甚焉」。正義曰：「罪非所懲」者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故云「罪非所懲」也。「及首非誡，滅耳非懲」者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。罪巳及首，性命將盡，非復可誡，故云「及首非誡」也。校既滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云「滅耳非懲」也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰｢可觀而有所合｣。

噬嗑 震下離上

噬嗑，享，利用獄。

虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故亨也。坎爲獄，艮爲手，離爲明，四以不正，而係於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故利用獄。坤爲用也。

案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎爲法律，又爲刑獄，四在頤中，齧而後亨。故利用獄也。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

虞翻曰：物謂四，則所噬乾脯也。頤中无物，則口不噬。故先舉頤中有物曰噬嗑也。

噬嗑而亨。

崔憬曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，乃得其亨焉。以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言利用獄。

剛柔分，動而明，雷電合而章。

盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五，是剛柔分也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰｢雷電合而成章｣也。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故｢利用獄｣。

《象》曰：雷電，噬嗑。

宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而无威，不能伏物。故須雷電竝合，而噬嗑備。

先王以明罰勑法。

侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰勑法，以示萬物，欲萬方一心也。

初九，屨校滅趾，无咎。

虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震爲足，坎爲校；震沒坎下，故｢屨校滅趾｣。初位得正，故无咎。

干寶曰：趾，足也。屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狼之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰｢屨校滅趾｣。得位於初，顧震知懼，小懲大戒，以免刑戮，故曰无咎矣。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否殺不行也。

干寶曰：不敢遂行強也。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

虞翻曰：噬，食也。艮爲膚，爲鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故｢噬膚滅鼻｣。乘剛，又得正多譽，故无咎。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮爲鼻，又爲黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故滅鼻也。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而无咎矣。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

虞翻曰：三在膚裏，故稱肉。離日熯之，爲腊；坎爲毒，故｢噬腊肉遇毒｣。毒謂矢毒也。失位承四，故小吝。與上易位，利用獄成豐，故无咎也。

《象》曰：遇毒，位不當也。

荀爽曰：腊肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰遇毒。爲艮所止，所欲不得，故小吝也。所欲不得，則免於罪，故无咎矣。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

《象》曰：利艱貞吉，未光也。

陸績曰：肉有骨，謂之胏。離爲乾肉，又爲兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未爲光大也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故乾肉也。乾金黃，故得黃金。貞，正。厲，危也。變而得正，故无咎。

王弼曰：乾肉，堅也。黃，中。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰｢噬乾肉｣也。然處得尊位，而居於中，能行其戮也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰｢噬乾肉得黃金｣也。己雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。

《象》曰：貞厲无咎，得當也。

荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而无咎者，以從下明上，不失其中。所言得當。

上九，何校滅耳，凶。

荀爽曰：爲五所何，故曰何校。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，爲耳。故曰滅耳凶。上以不正，侵欲无已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故宜凶矣。

鄭玄曰：離爲槁木；坎爲耳，木在耳上，何校滅耳之象也。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

《九家易》曰：當據離坎，以爲聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰｢聰不明也｣。

易程傳（程頤）

噬嗑，《序卦》：可觀而後有所合，故受之噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來合之者也，嗑噬所以次觀也。噬，齧也；嗑，合也。口中有物，間之齧，而後合之也。卦上下二剛爻，而中柔外剛，中虛，人頤口之象也。中虛之中又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下，不得嗑必齧之，則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦之象，推之於天下之事：在口，則為有物；隔而不得合。在天下，則為有強梗或讒邪，間隔於其間，故天下之事不得合也。當用刑罰，小則懲戒，大則誅戮以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也，无間則合矣，以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也，除去之則和合矣。故間隔者，天下之大害也。聖人觀噬磕之象，推之於天下萬事，皆使去其間隔而合之，則无不和且治矣。噬嗑者，治天下之大用也，去天下之間，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體明照而威震，乃用刑之象。

噬嗑，亨，利用獄。

噬嗑，亨卦，自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之，不云利用刑，而云利用獄者。卦有明照之象，利於察獄也。獄者，所以究察情偽，得其情則知為間之道，然後可以設防與致刑也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，

頤中有物故為噬嗑。有物間於頤中則為害，噬而嗑之則其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。

剛柔分動而明，雷電合而章，

以卦才言也，剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辨之象，明辨察獄之本也。動而明，下震上離，其動而明也。雷電合而章，雷震而電耀，相須並見，合而章也。照與威並行，用獄之道也。能照則无所隱情，有威則莫敢不畏，上既以二象言其動而明，故復言威照並用之意。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

六五以柔居中，為用柔得中之義。上行謂居尊位，雖不當位，謂以柔居五為不當，而利於用獄者，治獄之道，全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寬縱。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否，曰剛柔質也，居用也，用柔非治獄之宜也。

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

象无倒置者，疑此文互也。雷電相須並見之物，亦有噬象。電明而雷威，先王觀雷電之象，法其明與威，以明其刑罰，飭其法令。法者，明事理而為之防者也。

初九，屨校滅趾，无咎。

九居初，最下无位者也。下民之象，為受刑之人。當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也。其過小，故履之於足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼不敢進於惡矣，故得无咎。《繫辭》云：小懲而大誡，此小人之福也。言懲之於小與初，故得无咎也。初與上无位，為受刑之人。餘四爻皆為用刑之人，初居最下无位者也。上處尊位之上，過於尊位亦无位者也。王弼以為：无陰陽之位。陰陽係於奇偶，豈容无也。然諸卦，初上不言當位。不當位者，蓋初終之義，為大臨之初九，則以位為正，若需上六云不當位。乾上九云无位，爵位之位，非陰陽之位也。

象曰：屨校滅趾，不行也。

屨校而滅傷其趾，則知懲誡而不敢長其惡，故云不行也。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進於惡也。

六二，噬膚，滅鼻，无咎。

二應五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義。二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚為象。噬齧人之肌膚，為易入也。滅，沒也。深入至沒其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初剛，是用刑于剛強之人。刑剛強之人，必須深痛故至滅鼻而无咎也。中正之道，易以服人，與嚴刑以待，則強義不相妨。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

深至滅鼻者，乘剛故也。乘剛，乃用刑於剛強之人，不得不深嚴也，深嚴則得宜，乃所謂中也。

六三，噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。

三居下之上，用刑者也。六居三處不當位，自處不得其當而刑于人，則不服而怨懟，悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷于口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當噬嗑之時，大要噬間而嗑之，雖其身處位不當，而強梗難服，至於遇毒，然用刑非為不當也，故雖可吝，而亦小噬而嗑之，非有咎也。

象曰：遇毒，位不當也。

六三以陰居陽，處位不當，自處不當故所刑者難服，而反毒之也。

九四，噬乾胏*，得金矢，利艱貞，吉。

九四居近君之位，當嗑噬之任者也。四已過中，是其間愈大，而用刑愈深也，故云：噬乾胏。胏，肉之有聯骨者，乾肉而兼骨，至堅難噬者也。噬至堅而得金矢，金取剛，矢取直。九四陽德剛直，為得剛直之道，雖用剛直之道，利在克艱其事，而貞固其守則吉也。九四剛而明，體陽而居柔，剛明則傷於果，故戒以知難，居柔則守不固，故戒以堅貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也，在噬嗑四最為善。

胏：ㄗˇ骨頭上的肉

象曰：利艱貞吉，未光也。

凡言未光，其道未光大也。戒於利艱貞，蓋其所不足也，不得中正故也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

五在卦愈上而為噬乾肉，反易於四之乾胏者。五居尊位，乘在上之勢，以刑於下，其勢易也，在卦將極矣。其為間甚大，非易嗑也，故為噬乾肉也。得黃金，黃中色，金剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黃金也。五无應，而四居大臣之位，得其助也。貞厲无咎，六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必正固而懷危厲，則得无咎也。以柔居尊，而當嗑噬之時，豈可不貞固而懷危懼哉。

象曰：貞厲无咎，得當也。

所以能无咎者，以所為得其當也。所謂當居中，用剛而能守正慮危也。

上九，何校滅耳，凶。

上過乎尊位，无位者也，故為受刑者，居卦之終，是其間大噬之極也。《繫辭》所謂惡積而不可揜罪，大而不可解者也，故何校而滅其耳，凶可知矣。何，負也，謂在頸也。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

人之聾暗不悟，積其罪惡以至於極，古人制法罪之大者，何之以校，為其无所聞，知積成其惡，故以校而滅傷其耳，誡聰之不明也。

誠齋易傳（楊萬里）

噬嗑，亨，利用獄。

食有梗，治亦有梗，梗食者齧，梗治者決。不齧則味不合，不決則治不通。嗑，合也。亨，通也。曰利用獄，獄刑人之事也，何利乎用獄也？獄廢則梗存矣。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

卦形，頤之象，九四，頤中有物之象。三剛三柔，分而不雜，明而辯也。震動離明，雷震電耀，明而威也。六五以柔居五，雖不當位，然利在用獄，不過剛也。然則治獄者，明以察情，非矜其明；威以懲惡，非尚其威。一聽於六五仁厚中和之君而已。此先王治獄之本意。

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。

威取諸雷，明取諸電，然曷嘗黷刑哉？以此明罰敕法而已。罰者刑之薄，法者刑之先，先故知而不敢犯，薄故懷而不忍犯。金作贖刑，明罰也；象以典刑，勅法也。

初九，屨校滅趾，无咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

屨校不懲，必至荷校而械其首；滅趾不誡，必至滅耳而獻其馘。初九之小人，能懲於薄刑，止其惡而不行，則不貽上九惡積罪大之凶禍矣。故庶頑以撻而格，王駘以兀而賢，朝為小人，暮為君子，豈特无咎而已？

六二，噬膚滅鼻，无咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

自二至五皆曰「噬」，何也？三臣分去惡之任，一君當去惡之主也。然六二之去惡，則為差易。何易乎？六二也，及初九之淺也，初與四為應，四於卦為校，二能絕其應而不通，則四自孤而无與矣。故吳濞非楚則反不決，燕旦非上官則謀不發。膚者，患之淺，鼻者，氣之通，豈惟六二以中之德而去惡哉？亦居臣之位，乘初九之上也，故曰乘剛。德與位偕，又何咎矣？六二、六三、六五有眾，齒上下噬齧之象。

六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不當也。

六三之去惡，視六二則難矣。何難乎？六三也。九四為一卦之梗，若腊之堅而難噬也，噬之則遇毒而傷齒矣，而況齒之弱者乎？六三以柔弱之才，居剛決之位，此弱於齒而噬夫堅者也。能不遇毒乎？故曰位不當也。然則欲去惡者，可使才不稱位乎？百揆非舜，則去四凶以安民，祇以危民；司寇非仲尼，則誅正卯以治魯，祇以亂魯。然小吝而无咎者，能度其才而噬其小者，庶乎吝而不至於咎矣。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

九四，一卦之梗也。乾胏，有骨之肉，一味之梗也。九四自為梗，而曰噬乾胏，噬之者誰也？以九四噬九四也。曷為以九四噬九四也？以九四剛直之大臣，噬九四強梗之大臣也。居大臣之位，而近君者，豈一人而已哉？舜與共驩雜處堯朝，周公與管蔡並居周位，去共驩管蔡之強梗也。故得金矢以鑽乾胏，則骨去而肉可噬；得剛直以去強梗，則惡去而治可通。金言剛，矢言直。剛惡者為乾胏，剛善者為金矢，然猶曰利艱貞吉，蓋去惡實難，非正固則必敗於怯，漏於疎。訓色變，怯也，蕃宣章，疎也。然有強梗者，天下之不幸，去強梗者，聖人之不得已，故曰末光。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

象曰：貞厲无咎，得當也。

屯之九五，陽剛之君，而大正則凶；噬嗑之六五，陰柔之君，而噬強梗則无咎，何也？彼无助此有助也。曷為有助也？噬嗑之強梗有三，而六五以離明之君，體中正之德，又得三二剛正之助，則去惡何難焉？而況初九強梗之淺，上九強梗之衰，又皆无位而无勢。其近君而逼者，九四一臣而已，而九四同位之剛直者，自足以噬之，至于六三，亦協力以噬之。若夫初九之強梗，則六二已折其萌而噬其淺矣，則六五之君何為哉？惟一上九惡積罪大之小人无位已衰者爾，主之以六五中正之君，輔之以九四同位剛直之臣，加之以六二、六三協力決齧之助，則上九之乾肉何難於噬哉？故曰得當，言勝其任也。霍禹之兵權已解，李輔國之過惡已極，故宣帝、代宗除之不難也。然猶曰貞固危厲，謹之至也。去強梗、除元惡，豈可忽哉？黃言中，金言剛。

上九，何校滅耳，凶。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

初九滅趾，故惡不行；上九滅耳，以聰不明。使耳而聰，聰而明，則聞過而改久矣，何至於惡積罪大而受大戮之凶乎？商鞅不聽趙良之言，蕭至忠不受宋璟之諫，故及。

周易集說（俞琰）

噬嗑，亨，利用獄。

噬，齧也。嗑，合也。初上兩剛爻象齒，二三五柔爻象頤，九四處於其間則象剛物梗於頤中，其占當得亨通者，有間則不通，齧之而合則通也。此卦下震上離，威而明察，獄之道也。六五居尊，柔而得中，是以利用獄。

初九，履校滅趾，无咎。

校，爻教反，獄具也。初在下，趾象也。滅，没而不見也。以剛物加于著履之足，而没其趾，故曰履校滅趾。懲之於小，戒之於初，則不進於惡，故无咎。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

九四之剛如乾胏，橫于頤中，諸爻之言噬，皆以去四遠近取義，六二純柔，去四尚遠，故其象為膚，膚柔脆而易噬之物，何至乎滅没其鼻？蓋用力不深，則不能及胏故也。用力深而及胏，則其滅鼻也，又何咎焉。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

六三才柔位剛而近四，故其象為噬腊肉。腊以三言，肉以六言。肉之不中者為毒，六三隂柔不中，故言毒。遇毒雖有小吝，然噬終必嗑，亦无咎也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

胏者，肉之帶骨者也。肉象四之柔，骨象九之剛，在物為難噬之物，在獄為難治之獄。周禮秋官大司寇，以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽之。以兩劑禁民獄，入鈞金三日乃致于朝，然後聽之。金取其堅，矢取其直。得金矢則得其情，而無情者不得盡其辭也。九四離體之明，雖善治獄，而得其情，然必利于艱貞則吉。艱者不敢慢易也，貞者固守以正也。九四才剛而志柔，剛則傷於果，柔則守不固，故為此戒。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲无咎。

六五，爻柔位剛，居尊而近四，故其象為噬乾肉，謂其易噬而為力不勞也。黃中色，金剛物，得黃金謂得罰贖之金。書舜典：金作贖刑是也。六五仁柔之君，明罰勑法于上，任徳而不任刑，故其象如此。貞則正固而不偏徇，厲則欽慎而惟刑之恤，故无咎。

上九，何校滅耳，凶。

上九居上，耳象也。何與荷通，何可反，負也。施校所負物之處，故没其耳，戒占者惡極罪大則有此凶也。

易經來註圖解（來知德）

噬嗑卦 震下離上（火雷噬嗑）

噬，齧也。嗑，合也。頤中有物間之，齧而後合也。上下兩陽而中虛，頤之象也。四一陽間于其中，頤中有物之象也。頤中有物，必齧而後合，噬嗑之象也。《序卦》：「嗑者合也，可觀而後有所合，所以次觀。」

噬嗑，亨，利用獄。

噬嗑，亨，卦自有亨義也。天下之事，所以不得亨者，以其有間也。噬而嗑，則物不得而間之，自亨通矣，此概舉天下之事而言也。利用獄者，噬嗑中之一事也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。

以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭，頤中有物，則其物作梗，以人事論，如寇盜姦宄，治化之梗，蠻彝侵擾，疆場之梗，以至君臣父子，親戚朋友，離貳讒謗，間于其中者，皆頤中之梗也。易卦命名立象，各有所取。鼎也井也，大過之棟也，小過之飛鳥也，遠取諸物者也；艮之背也，頤之頤也，噬嗑頤中之物也，近取諸身者也。剛柔分者，震剛離柔，分居內外，內剛者齒也，外柔者輔也。動而明者，震動離明也。雷電合者，卦二象也。蓋動不如雷，則不能斷；明不如電，則不能察。惟雷電合，則雷震電耀，威明相濟，所謂動而明者，愈昭彰矣，此已前言噬嗑亨，柔得中而上行者。本卦綜賁，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「噬嗑食也，賁无色也。」言以賁下卦離之柔，得中上行，而居于噬嗑之上卦也，蓋不柔則失之暴，柔不中則失之縱，柔得中則寬猛得宜，有哀矜之念，而又不流于姑息，此其所以利用獄也。若依舊註，自益卦來，則非柔得中而上行，乃上行而柔得中矣。不當位者，以陰居陽也。

頤中有物，名噬嗑矣，而曰亨者，何也？蓋凡噬物，噬則頤分，嗑則頤合，今未噬之先，內剛外柔，將噬之際，動而明，正噬之時，合而章，先分後合，又何物得以間之，此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利而獨利用獄者？蓋六五以柔在上，本不當位，不足以致諸事之利，獨以柔得中，所以利用獄也。

《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。

罰者，一時所用之法。法者，平日所定之罰。明者辨也，辨其輕重，效電之明。勑者正也，正其國法，效電之威。明辨其墨劓剕宮大辟，以至流宥鞭朴金贖之數者，正所以振勑法度，使人知所畏避也。勑字本音賚，相承作勅。

初九，屨校滅趾，无咎。（校音教）

校，足械也。屨者，以械加于足，如納屨于足也。中爻坎，坎為桎梏，校之象也，故上九亦言校。趾者足趾也，震為足，趾之象也。滅者沒也，遮沒其趾也。變坤，不見其震之足，滅其趾之象也。无咎者，因其刑，而懲創以為善也。屨校不懲，必至荷校；滅趾不懲，必至滅耳。不因其刑而懲創，必至上九之惡積，罪大矣，安得无咎。初九上九，受刑之人，中四爻則用刑者。

九居初無位，下民之象也。以陽剛而不柔順，未有不犯刑者，故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者，懲之于初，使不得行其惡，小人之福也，故占者无咎。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

震性動，滅其趾，則不得動而行以為惡矣。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

膚者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚，剝卦言膚者，艮七坤八也，睽卦言膚者，兌二離三也，此卦言膚者，離三震四也，六二之言膚者皮也，三言肉者，皮中之肉也。四言胏者，肉中連骨也，以陽剛也。五陰柔，又言肉矣，爻位以次漸深，噬肉以次漸難。祭有膚鼎，蓋柔脆而無骨，噬而易嗑者也。中四爻，有上下齒噬齧之象，故四爻皆言噬，此爻變兌，兌為口，噬之象也，二乃治獄之人，居其中，初在下，外為膚，噬其膚之象也，故《雜卦》曰「噬嗑食也」，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮為鼻，鼻之象也。二變則中爻為離，不見其艮之鼻，滅其鼻之象也。滅字與滅趾滅耳同例，即朱子語錄所謂「噬膚而沒其鼻于器中」是也，言噬易嗑，而深噬之也。

六二柔順中正，聽斷以理，故其治獄有噬膚滅鼻之易之象，无咎之道也，故其占如此。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

剛者，初之剛也。人剛則性直，獄內委曲皆不隱藏，己易于聽斷矣。六二又以中正乘其剛，以聽斷，必得其情，故有噬膚滅鼻之易。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。（腊音昔）

腊肉者，即六五之乾肉也，今人以鹽火乾之肉也。離火在前，三變又成離，上火下火，乾其肉之象也。九四六五，離有乾象，故二爻皆言乾，而此言腊也。遇者逢也，凡易中言遇者，皆雷與火也。睽九二變震，曰遇主于巷。遇元夫者，亦變震也，豐遇配主，遇彝主。小過大象坎錯離，遇其妣，遇其臣。此雷火，故言遇毒，毒者腊肉之陳久太肥者也。《說文》云：「毒者厚也。」《五行志》云：「厚味實腊毒。」師古云：「腊，久也。味厚者為毒久。」文選張景陽七命云：「甘腊毒之味是也。」噬腊遇毒者，言噬乾肉而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰毒，故師卦有此毒字。

六三陰柔，不中不正，治獄而遇多年陳久煩瑣之事，一時難于斷理，故有噬腊遇毒之象，亦小有吝矣，然時當噬嗑，于義亦无咎，故其占又如此。

《象》曰：遇毒，位不當也。

以陰居陽。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。（乾音干，胏音滓）

胏，乾肉之有骨者。離為乾，乾之象也，六五亦同此象。三肉居卦之中，乃獄情之難服者，故皆以堅物象之。金者剛也，此爻正頤中之物，陽金居二陰之間，金之象也。變坤錯乾，亦金之象也。矢者直也，中爻坎，矢之象也。蓋九四正居坎之中，坎得乾之中爻，為中男，故此爻有金象，有矢象，若六五變為乾，止有金象，无矢矣，故止曰得黃金。且九四剛而不正，故戒之以剛直。六五柔中，故戒之以剛中。二爻皆曰得者，教人必如此也。艱者，凜凜然惟恐一毫之少忽，以心言也。貞者，兢兢然惟恐一毫之不正，以事言也。周公此象蓋極精者，非周禮鈞金束矢之說也。

四居卦中，獄情甚難，故有噬乾胏堅物之象。四以剛明之才，治之宜即吉矣。但四弱于二陰之間，恐其狥于私而未甚光明，故必如金之剛，矢之直，而又艱難正固，則吉矣。因九四不中正，故教占者，占中之象又如此。

《象》曰：利艱貞，吉，未光也。

未光，即屯九五，夬九五之類。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

噬乾肉，難于膚，而易于乾胏者也，乃所治之獄，匪難匪易之象。黃者中也，金者剛也，變乾，金之象也。乾錯坤，黃之象也。離得坤之中爻為中女，則離之中，乃坤土也，故曰黃金。貞者純乎天理之公而無私也，厲者存乎危懼之心而無忽也，无咎者刑罰當而民不冤也。

六五居尊，用刑于人，人無不服，故有噬乾肉易嗑之象，然恐其柔順而不斷也，故必如黃之中，金之剛，而又貞厲，乃得无咎，因六五柔中，故戒占者占中之象又如此。

《象》曰：貞厲无咎，得當也。（當去聲）

言必如此治獄方得當也。

上九，何校滅耳，凶。（何音荷）

何者負也，謂在頸也。中爻坎為桎梏，初則曰屨，上則曰負，以人身分上下而言也。滅者，遮滅其耳也。坎為耳痛，滅耳之象也。又離為戈兵，中爻艮為手，手持戈兵，加于耳之上，亦滅耳之象也。

上九居卦之上，當獄之終，蓋惡極罪大，怙終不悛者也，故有何校滅耳之象，占者如此，凶可知矣。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

聦者聞也，聽也。上九未變，離明在上，坎耳在下，故聽之明。今上九既變，則不成離明矣，所以聽之不明也。困卦坎有言不信，夬四變坎，聞言不信，今既聽之不明，則不信人言矣。坎既心險，又不信好言，所以犯大罪。

周易闡真（劉一明）

噬嗑：亨，利用獄。

初九，屨校滅趾，无咎。

六二，噬膚，滅鼻，无咎。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，无咎。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

上九，何校滅耳，凶。

噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之義。卦體上下二陽象唇，三陰象齒，中一陽象口中有物。又卦德上離明、下震動，動而必明，明而後動，有不空於動之義，故謂噬嗑。此格物致知窮理之學，承上臨卦而來。臨者，二陽而臨四陰，所以進陽采藥也。但藥物有老嫩，火候有時刻，毫髮之差，千里之失，此窮理功夫不可缺也。

蓋了性了命之學，全在窮理上定優劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有爲而不知無爲，或知無爲而不知有爲，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結果，凡此皆是窮理不徹，而行持必不通，惟欲動之，須先明之，先明後動，動而無不如意，是以噬嗑用明中之動，有亨道也。明中之動，動必本明，其亨其利，有象治獄。天下難治之事，莫如獄，獄之真情不明，是者爲非，非者爲是，冒然用刑，殃及無辜，誤傷性命。

修道如治獄也。辨別真假是非，如治獄之審斷善惡，去假存真，而保性命，如治獄之賞善、罰惡，而伸冤屈。人能以治獄之道窮究其實理，則明於心而見於行，盡性至命，未有不亨不利者也。

初九，剛而不明，冒然前進，進必至咎，是以屢校滅趾，以戒其足，勿妄動。不變動于初，自不致咎於終。此行道先貴窮理也。

六二，柔而不剛，見理未真，僅得其膚廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但無補於內，而且有傷於外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，雖鼻能辨，亦屬於無用。幸其柔而中正，見理未真，不敢行持，得以無咎。此窮理未入者也。

六三，居二之上，識見稍高於二，較二更進一層，如噬臘肉也。肉在膚內，肉至於臘，須剛烈深入而後知味。三雖進益，猶未得真，似是而非，若有妄動，必反招凶，如噬臘肉遇毒矣。然志剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得無咎。此窮理漸入者也。

九四，居於明體，在三之上，窮理較三更進一層，如噬幹胏矣。胏爲貼骨之肉，絲膜相雜，骨肉相連，又至於幹，不易剝去，若不刻入深進，而不能見真。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而強辨，深造自得，如用金矢，而無微不入，似是而非之假，可以一概剝去，而得其真。明明朗朗，明於動而動之，無有不吉者。此窮理見真者也。

六五，居於四上，柔而虛中，窮理較四更進一層，如噬幹肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如幹肉而噬之無味，無容再嚼矣。然雖無味，猶當溫故知新，於已明之理，更下一層功夫，已明而益求其明，必無一毫疑惑，而後篤行之。以象取之得黃金，以理取之爲貞厲。黃金者，明而歸中。貞厲者，正而驚懼，虛中驚懼，實見得有些一番道理。明于內而驗于外，無行不合道，無事不得吉。此窮理絕無一疑者也。

上九，剛而不明，不知辨別實理，誤用聰明，入於旁門，空空一世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應滅其目，何至來耳。

蓋以迷人不明大道者，皆由亂學亂問，聽信盲師，不辨真假，著空執相，每多招凶受害，其禍根在耳。出乎爾旨反乎爾，不明於始，受傷於終，理有可決。此絕不知窮理者也。

然則窮理功夫，須要剝去一層又一層，直剝到道之骨髓處，無些子疑惑，方是真知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未雲得真，不可妄動自招其禍。

噫！縱識朱砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹。窮理工夫，豈小焉哉！