彖傳

旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也，旅之時義大矣哉。

象傳

山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。

王弼周易注（王弼）

旅，小，亨。旅貞吉。

注不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰旅貞吉也。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。

注夫物失其主則散，柔乘於剛則乖，既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而貞吉乎？夫陽為物長，而陰皆順陽，唯六五乘剛而復得中乎外，以承于上。陰各順陽，不為乖逆，止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者不失其正，得其所安也。

旅之時義大矣哉！

注旅者，大散。物皆失其所居之時也。咸失其居，物願所附，豈非知者有為之時？

象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。

注止以明之，刑戮詳也。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

注最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。

象曰：旅瑣瑣，志窮災也。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。

注次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也，過斯以往，則見害矣！童僕之正，義足而已。

象曰：得童僕貞，終无尤也。

九三，旅焚其次，喪其童僕貞，厲。

注居下體之上，與二相得。以寄旅之身，而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚，僕喪而身危也。

象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

注斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客于所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。

象曰：旅于處，未得位也，得其資斧，心未快也。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

注射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處于文明之中，居于貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。

象曰：終以譽命，上逮也。

上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。

注居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處于上極，眾之所嫉也，以不親之身，而當嫉害之地，必凶之道也，故曰後號咷。牛者，稼穡之資。以旅處上，眾所同嫉，故喪牛于易。不在於難，物莫之與，危而不扶，喪牛于易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣！。

象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

周易正義（孔穎達）

旅，小亨，旅貞吉。

不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰「旅，貞吉」也。

疏 正義曰：旅者，客寄之名，羈旅之稱，失其本居，而寄他方，謂之為旅。既為羈旅，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，故《旅》之為義，小亨而巳，故曰「旅，小亨」。羈旅而獲小亨，是旅之正吉，故曰「旅，貞吉」也。

《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。

夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而吉乎？夫陽為物長，而陰皆順陽。唯六五乘剛，而復得中乎外，以承於上，陰凶順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。

疏 「《彖》曰」至「貞吉也」。○正義曰：「旅，小亨」者，舉《經》文也。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨」。「旅貞吉」者，此就六五及二體，釋旅得亨貞之義，柔處於外，弱而為客之象，若所?不得其主，得主而不能順從，則乖逆而離散，何由得自通而貞吉乎？今柔雖處外而得中順陽，則是得其所?，而順從於主。又止而麗明，動不履妄，故能於寄旅之時，得通而正，不失所安也。

旅之時義大矣哉！

旅者大散，物皆失其所居之時也。咸失其居，物願所附，豈非知者有為之時？

疏 正義曰：此歎美寄旅之時，物皆失其所居。若能與物為附，使旅者獲安，非小才可濟，惟大智能然。故曰「旅之時義大矣哉」。

《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄。

止以明之，刑戮詳也。

疏 正義曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為旅象。又上下二體，艮止離明，故君子象此，以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。

疏 正義曰：「旅瑣瑣，斯其所取災」者，瑣瑣者，細小卑賤之貌也。初六當旅之時，最處下極，是寄旅不得所安，而為斯卑賤之役。然則為斯卑賤勞役，由其處於窮下，故致此災，故曰「旅瑣瑣斯其所取災」也。

《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。

疏 正義曰：「志窮災」，志意窮困，自取此災也。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。

次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也。過斯以往，則見害矣。童僕之正，義足而巳。

疏 正義曰：「旅即次，懷其資，得童僕貞」者，得位居中，體柔承上，以此而為寄旅，必為主君所安，旅得次舍，懷來資貨，又得童僕之正，不同初六賤役，故曰「旅即次，懷其資，得童僕貞」。

《象》曰：得童僕貞，終無尤也。

疏 正義曰：「終無尤」者，旅不可以處盛，盛則為物所害。今惟正於童僕，則終保無咎也。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚仆喪，而身危也。

疏 「九三旅焚其次」至「貞厲」。○正義曰：「旅焚其次，喪其童僕，貞厲」者，九三居下體之上，下據於二，上無其應，與二相得，是欲自尊而惠施於下也。以羈旅之身而為惠下之道，是與萌侵權，為主君之所疑也。為君主所疑，則被黜而見害，故焚其次舍，喪其童僕之正而身危也。○注「與萌」至「所疑也」。正義曰：「與萌侵權」者，言與得政事之萌，漸侵奪主君之權勢，若齊之田氏，故為主所疑也。

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

疏 正義曰：「亦以傷矣」者，言失其所安，亦可悲傷也。「其義喪」者，言以旅與下，理是喪亡也。

九四，旅於處，得其資斧，我心不快。

斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客於所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。

《象》曰：旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。

疏 正義曰：「旅於處，得其資斧，我心不快」者，九四處上體之下，不同九三之自尊，然不得其位，猶寄旅之人，求其次舍，不獲平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荊棘，然後乃處，故曰「旅於處，得其資斧」也。求安處而得資斧之地，所以其心不快也。

六五，射雉一矢，亡。終以譽命。

射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處於文明之中，居於貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。

《象》曰：終以譽命，上逮也。

疏 「六五射雉」至「以譽命」。○正義曰：「射雉一矢亡，終以譽命」者，羈旅不可以處盛位，六五以羈旅之身，進居貴位，其位終不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而復亡失其矢，其雉終不可得，故曰「射雉一矢亡」也。然處文明之內，能照禍福之幾，不乘下以侵權，而承上以自保，故得終以美譽而見爵命，故曰「終以譽命」也。

疏 正義曰：「上逮」者，逮，及也，以能承及於上，故得「終以譽命」也。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，凶。

居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處於上極，眾之所嫉也。以不親之身而當被害之地，必凶之道也，故曰「後號咷」。牛者，稼穡之資。以旅處上，無所同嫉，故「喪牛於易」，不在於難。物莫之與，危而不扶，喪牛於易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。

疏 正義曰：「鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易，凶」者，最居於上，如鳥之巢，以旅處上，必見傾奪，如鳥巢之被焚，故曰「鳥焚其巢」也。客得上位，所以「先笑」。凶害必至，故「後號咷」。無所同嫉，喪其稼穡之資，理在不難，故曰「喪牛於易」。物莫之與，則傷之者至矣，故曰「凶」也。

《象》曰：以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。

疏 正義曰：「終莫之聞也」者，眾所同疾，危而不扶，至於喪牛於易，終無以一言告之，使聞而悟也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅於外矣。

艮下離上

旅，小亨，旅貞吉。

虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故｢旅小亨，旅貞吉｣。再言旅者，謂四凶惡，進退无恒，无所容處。故再言旅，惡而愍之。

《彖》曰：旅小亨。

姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。

荀爽曰：謂陰升居五，與陽通者也。

柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。

蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以小亨旅貞吉也。

旅之時義大矣哉。

虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。

王弼曰：旅者，物失其所居之時也。物失所居，則咸願有附，豈非智者有爲之時？故曰旅之時義大矣哉。

《象》曰：山上有火，旅。

侯果曰：火在山上，勢非長久，旅之象也。

君子以明慎用刑，而不留獄。

虞翻曰：君子謂三。離爲明，艮爲慎，兌爲刑，坎爲獄。賁初之四，獄象不見。故以明慎用刑而不留獄。與豐折獄同義者也。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

陸績曰：瑣瑣，小也。艮爲小石。故曰旅瑣瑣也。履非其正，應離之始。離爲火，艮爲山，以應火，災焚自取也。故曰斯其所取災也。

《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。

虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠應，之正介坎。坎爲災眚，艮手爲取，謂三動應坎。坎爲志，坤稱窮，故曰志窮災也。

六二，旅即次，懷其資，得僮僕貞。

《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財也。以陰居二，即就其舍，故旅即次。承陽有實，故懷其資也。初者卑賤，二得履之，故得僮僕。處和得位，正居是，故曰得僮僕貞矣。

《象》曰：得僮僕貞，終无尤也。

虞翻曰：艮爲僮僕，得正承三，故得僮僕貞，而終无尤也。

案：六二履正體艮，艮爲閽寺，僮僕貞之象也。

九三，旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。

虞翻曰：離爲火，艮爲僮僕。三動艮壞，故焚其次。坤爲喪，三動艮滅入坤，故喪其僮僕。動而失正，故貞厲矣。

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。

虞翻曰：三動體剝，故傷也。

以旅與下，其義喪也。

虞翻曰：三變成坤。坤爲下，爲喪，故其義喪也。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

虞翻曰：巽爲處。四焚棄，惡人失位遠應。故旅于處，言無所從也。離爲資斧，故得其資斧。三動，四坎爲心，其位未至，故我心不快也。

《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快。

案：九四失位，而居艮上。艮爲山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽爲木，兌爲金，木貫於金，即資斧斫除荊棘之象者也。

六五，射雉，一矢亡，

虞翻曰：三變坎爲弓，離爲矢，故射雉。五變乾體，矢動雉飛，雉象不見，故一矢亡矣。

終以譽命。

虞翻曰：譽謂二。巽爲命。五終變成乾，則二來應已，故終以譽命。

《象》曰：終以譽命，上逮也。

虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。

干寶曰：離爲雉，爲矢；巽爲木，爲進退；艮爲手，兌爲決。有木在手，進退其體，矢決于外，射之象也。一陰升乾，故曰一矢。履非基位，下又无應。雖復射雉，終亦失之。故曰一矢亡也。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父爲王者後，雖小叛擾，終逮安周室，故曰終以譽命矣。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，

虞翻曰：離爲鳥，爲火；巽爲木，爲高。四失位變震，爲筐，巢之象也。今巢象不見，故鳥焚其巢。震爲笑，震在前，故先笑。應在巽，巽爲號咷，巽象在後。故後號咷。

喪牛于易，凶。

虞翻曰：謂三動時坤爲牛。五動成乾，乾爲易。上失三，五動應二。故喪牛于易。失位无應故凶也。五動成遯，六二｢執之用黃牛之革｣，則旅家所喪牛也。

《象》曰：以旅在上，其義焚也。

虞翻曰：離火焚巢，故其義焚也。

喪牛于易，終莫之聞也。

虞翻曰：坎耳入兌，故終莫之聞。

侯果曰：離爲鳥，爲火。巽爲木，爲風。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫之吉也。

易程傳（程頤）

旅，《序卦》：豐大也。窮大者必失其居，故受之以旅。豐盛至於窮極，則必失其所安，旅所以次豐也。為卦，離上艮下，山止而不遷，火行而不居，違去而不處之象，故為旅也。又麗乎外，亦旅之象。

旅，小亨，旅貞吉。

以卦才言也，如卦之才，可以小亨，得旅之貞正，而吉也。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。

六上居五，柔得中乎外也，麗乎上，下之剛順乎剛也。下艮止，上離麗，止而麗於明也。柔順而得在外之中，所止能麗於明，是以小亨，得旅之貞正，而吉也。旅困之時，非陽剛中正，有助於下，不能致大亨也。所謂得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。止麗於明，則不失時宜，然後得處旅之道。

旅之時義大矣哉。

天下之事，當隨時各適其宜，而旅為難處，故稱，其時義之大。

《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。

火之在，高明无不照。君子觀明照之象，則以明慎用刑。明不可恃，故戒於慎；明而止，亦慎象。觀火，行不處之象，則不留獄。獄者，不得已而設，民有罪而入，豈可留滯淹久也。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

六以陰柔，在旅之時，處於卑下。是柔弱之人，處旅困，而在卑賤，所存污下者也。志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，无所不至，乃其所以致悔辱，取災咎也。瑣瑣，猥細之狀。當旅困之時，才質如是。上雖有援，无能為也。四陽性而離體，亦非就下者也。人在旅，與他卦為大臣之位者異矣。

《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。

志意窮迫，益自取災也。災眚對言，則有分獨，言則謂災患耳。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。

二有柔順中正之德。柔順則眾與之，中正則處不失當，故能保其所有。童僕亦盡其忠信，雖不若五有文明之德，上下之助，亦處旅之善者也。次舍，旅所安也。財貨，旅所資也。童僕，旅所賴也。得就次舍，懷畜其資財，又得童僕之貞良，旅之善也。柔弱在下者，童也。強壯處外者，僕也。二柔順中正，故得內外之心。在旅所親比者，童僕也。不云吉者，旅寓之際，得免於災厲，則已善矣。

《象》曰：得童僕貞，終无尤也。

羇*旅之人所賴者童僕也，既得童僕之忠貞，終无尤悔矣。

註*羇，ㄐ一，作為暫時的居住者而停留。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞，厲。

處旅之道，以柔順謙下為先。三剛而不中，又居下體之上，與艮之上，有自高之象。在旅，而過剛自高，致困災之道也。自高，則不順於上，故上不與而焚其次，失所安也。上離為焚象，過剛則暴下，故下離，而喪其童僕之貞信，謂失其心也，如此則危厲之道也。

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

旅焚失其次舍，亦以困傷矣。以旅之時，而與下之道，如此義當喪也。在旅而以過剛自高待下，必喪其忠貞，謂失其心也。在旅，而失其童僕之心，為可危也。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

四陽剛，雖不居中而處柔，在上體之下，有用柔能下之象，得旅之宜也。以剛明之才，為五所與，為初所應，在旅之善也。然四非正位，故雖得其處，止不若二之就次舍也。有剛明之才，為上下所與，乃旅而得貨財之資，器用之利也。雖在旅為善，然上无陽剛之與，下唯陰柔之應，故不能伸其才、行其志，其心不快也。云我者，據四而言。

《象》曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。

四以近君為當位。在旅，五不取君義，故四為未得位也。曰然則以九居四不正，為有咎矣。曰以剛居柔，旅之宜也。九以剛明之才，欲得時，而行其志，故雖得資斧於旅為善，其心志未快也。

六五，射雉一矢，亡，終以譽命。

六五有文明柔順之德，處得中道，而上下與之。處旅之至善者也。人之處旅，能合文明之道，可謂善矣。羇旅之人，動而或失，則困辱隨之，動而无失，然後為善。離為雉，文明之物。射雉，謂取則於文明之道，而必合如射雉，一矢而亡之，發无不中，則終能致譽命也。譽，令聞也。命，福祿也。五居文明之位，有文明之德，故動必中，文明之道也。五君位，人君无旅，旅則失位，故不取君義。

《象》曰：終以譽命，上逮也。

有文明柔順之德，則上下與之。逮與也，能順承於上，而上與之，為上所逮也。言上而得乎下，為下所上逮也。在旅，而上下與之，所以致譽命也。旅者困而未得所安之時也，終以譽命，終當致譽命也。已譽命，則非旅也。困而親寡，則為旅不必在外也。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。

鳥飛騰，處高者也。上九，剛不中，而處最高，又離體，其亢可知，故取鳥象。在旅之時，謙降柔和，乃可自保。而過剛自高，失其所宜安矣。巢鳥所安，止焚其巢，失其所安，无所止也。在離上為焚象，陽剛自處，於至高，始快意，故先笑。既而失安莫與，故號咷，輕易以喪其順德，所以凶也。牛順物，喪牛于易，謂忽易以失其順也。離火性，上為躁易之象。上承鳥焚其巢，故更加旅人，字不云旅人，則是鳥笑哭也。

《象》曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。

以旅在上，而以尊高自處，豈能保其居，其義當有焚巢之事，方以極剛自高為得志而笑，不知喪其順德，於躁易是終。莫之聞，謂終不自聞知也。使自覺知，則不至於極而號咷矣。陽剛不中而處極，固有高亢躁動之象，而火復炎上，則又甚焉。

誠齋易傳（楊萬里）

旅，小亨，旅貞吉。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅，貞吉也。

山內而火外，內爲主，外爲客，山止而不動，猶舍館也，火動而不止，猶行人也，故艮下離上爲旅。旅非不亨，而曰小亨，何也？旅者，人之失其居而窮於外者也。在下謂之喪人，在上謂之蒙塵，亨猶不亨也。又曰旅貞吉者，居家而不貞，尚非吉之道。況窮於外而不正，則上交必諂，而主人莫之敬；下交必瀆，而徒御莫之尊。取而不正則褻，留而不正則濡，去而不正則逋，故旅貞則吉。孰為旅道之貞乎？以爲客則柔，亦不過於柔，必順乎剛，乃爲得其中，仲尼不答靈公是也。以所主而止，則所止亦不妄，止必麗乎明，仲尼不主彌子是也。此皆旅道之貞也。曰柔得中，謂六五；曰得中乎外，謂六五在外卦；曰柔順乎剛，謂六五順九四、九三之二剛；曰止而麗乎明，謂山與火也。柔而在外，故為旅。

旅之時義大矣哉！

旅者，人之窮，何大乎時義也？時在彼，其繫在遇，義在此，其繫在守。遇，非我所能為也，守，我所能為也。聖賢君子不幸而爲旅，盡其所能爲，聽其所不能爲而已。夷吾、重耳俱寓於秦，无異寓，有異時；仲尼、陽虎俱去於魯，有同去，无同義。

象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。

刑不明則冤，故欲明，過明則察，故欲謹，過謹則滯，故欲不留。艮止，故謹，火行，故不留而明。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

象曰：旅瑣瑣，志窮災也。

初六以陰柔之資，宅卑下之地，此小人之棄逐而在旅者也。上之不能如仲尼在陳而絃歌不衰，下之不能如鍾儀在晉而樂不忘舊。方且經營瑣細之鄙事，以自封植，此其所以致災也，故慶封奔吳而致富。君子知其及殃，息夫躬寄丘亭而祝盜，或者告其祝詛。蓋小人无道義以養其志，得志則驕溢，失志則困窮，故瑣瑣以取災也。然在旅而爲鄙事，有志窮而爲之者，有志大而爲之者，故關羽種菜於魏，志不在於菜，蘇武牧羊於匈奴，志不在於羊，必有能辨之者。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。

象曰：得童僕貞，終无尤也。

六二，公侯大臣之顯者，喪而在旅者也。然能柔順以下人，中正以立己，故所至有次舍，安焉即之而不危。所挾有資用，退然懷之而不露，所從有臣僕，翕然得其心而不離，雖曰為旅，而无悔尤矣。晉文公之奔也，見秦伯則拜，見野人亦拜，不曰柔順以下人乎？文而有禮，好學而不貳，凡十九年，守志彌篤，不曰中正以立己乎？廣而儉，懷安而能遷，不曰懷其資而不露乎？其貞正如此，故至楚，楚饗之，楚送之，至齊秦，齊秦妻之，秦納而歸之，可謂旅即次矣。腹心則子犯、子餘，股肱則魏犨、賈佗，紀綱則秦之三千人，可謂得童僕矣。豈惟在旅而无悔尤哉？旅而歸而霸，孰禦焉？

九三，旅，焚其次，喪其童僕，貞厲。

象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

九三，亦公侯大臣之顯者，喪而在旅者也。爲客依人，而以剛處剛，又在下卦之上，有多上人之心，宜其大則焚其次舍而无所歸，小則喪其童僕而莫之助也。魯昭公孫于齊，齊不禮焉，而饗以大夫之禮，公遂如晉，將如乾侯。子家羈曰：有求於人，而即其安，其造于境。弗聽。是剛而不能下人也。使請逆於晉，而晉又不答，是焚其次也。魯之歸焉者，公執之，魯自是不歸焉，季孫將如乾侯見公，而與之歸國，而公不見自是不歸國，是喪其童僕也。雖貞猶危厲，而況不貞乎？近離故焚。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

九四在下卦之上，上卦之初，亦公侯大臣之在旅者也。有剛明之才，而能居柔以下人，故旅于內地而有處，非至如外地之次舍也。得其資而猶能富貴人，得其斧而猶能威罰人也。然雖在內地，而猶未得位，雖得資斧，而猶未快心。其鄭厲公在櫟、衛獻公在夷儀之時乎？非二五未得位，然已近乎五，故旅于處。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

象曰：終以譽命，上逮也。

六五，王者之蒙塵而在旅者也。王者无外，而何旅之有，少康逃虞思之圃，宣王匿召公之家，是亦旅也。所謂禍亂之作，天所以開聖人，其旅之六五乎？六五為離一卦之主，明之至也，有坤六五之文德之盛也。有文明之德，居至尊之位，而牧之以謙柔，如射文明之羽而不再發，言發无不中也。此其所以下得乎人之譽，上得乎天之命。自旅寓而復歸其天下國家與。矢其文德，宣之文也；明明天子，宣之明也；側身修行，宣之謙柔也。小雅美之，則鴻雁、庭燎，大雅美之，則雲漢、崧高，至烝民、韓奕則又美之，江漢、常武則又美之，民譽不必矣乎。天監有周，保茲天子，咏於詩，上天佑之，爲生賢佐，載於傅，天命不隆矣乎？其中興也，孰禦焉？故有德則少康、宣王自旅人而為天子，无德則太康、厲王自天子而為旅人。有天下者可不懼乎？上逮，謂德上達天也。離為雉，為戈兵，故曰射雉，曰一矢。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。

象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

上九，亦王者之蒙塵，終于旅而不歸其國者也。位一卦之上，居離體之極，恃其高亢而肆其剛強，至於失高位而為旅人，自取之也。既毀其家，如鳥焚巢，又辱其身，如先笑後慟，又失其大物，如喪牛而甚易。此晉末帝信景延廣之言，挑契丹之敵，至於覆宗祀、遷虜庭而亡天下與。凶孰大焉？然則有天下者，高亢可恃，剛強可肆乎？堯之恭遜，舜之溫恭，湯之寬仁，文王之徽柔，武王之容德，高祖之豁達大度，光武之柔理天下，此帝王之盛德也。初、二、三、四皆言旅而不言旅人，在旅而非旅人也，有歸其居之義焉。上九獨言旅人，則在高位之時，已有終身旅人之理矣。惟六五當旅之時，而不言旅，非不言也，不忍言也。故沒其辭於爻，而列其爻於卦始乎？旅而非旅，終乎歸而為主也。故六五獨不言旅，所以有王者无外之大義也。上九高亢如鳥高飛，故象之以鳥，又離之極，故象之以焚，牛，大物也，喪牛，失天下之象。終莫之聞，高亢自信，不聞其過也。或曰公卿、大夫、士民有旅，固也，王者亦有旅，聖人慮患，不亦甚乎？曰：王者有旅，非甚也，求為旅而不可得，斯甚矣。街莊公示戎州人以璧而不受，胡亥請爲黔首而不許，旅何可得與？

周易集說（俞琰）

旅，小亨，旅貞吉。

旅，失其本居而客寄於它方也。家人與旅以離內離外取義，內離外巽，入而麗乎內是為家人；內艮外離，止而麗乎外，故為旅也。旅小亨，謂在上者之旅，六五是也。旅貞吉，謂在下者之旅，九三是也。故彖辭兩言旅以別之。六五在旅雖居尊位而下无剛陽正應之助，豈能大亨以及人，然在旅而柔得其中，順乎二陽而得所託，亦足以為一身之小亨，故曰旅小亨。九二在旅，處多凶之地，亦无正應，羇孤窮困，豈宜妄動，唯以正道固守則吉，故曰旅貞吉。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

《詩旄丘》云：瑣兮尾兮，流離之子。節南山云：瑣瑣姻婭。瑣之義皆訓小。初六陰柔之小，處下體之下，為人卑汙而計較瑣屑，在旅之瑣瑣者也，不明大體，故六二、九三俱目之為童僕，旅之時，親己者寡，它爻皆无應，獨初與四應，然九四陽性而離體，非就下者也，初未免拾四而之三，三蓋內體之主也，初既服役于三，而三也適有焚次之禍，則初有焦頭爛額之災矣，是災也，斯其所自取也，不屑就則不至于斯也。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。

次，旅中之館舍。即，就也。資，旅中所用之物。懷者，藏也。懷其資而不露于外，善處旅而免禍者也。童僕指初六。貞，占辭也，貞字當自為句。在旅雖无應援，而六二有柔順中正之德，故有次舍之安，又有資可懷，又得童僕代勞，則當以正道自守，不必苟求也。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

次以本爻所處之位言，次焚則其資可知矣。二即而三焚，二去離火稍遠，三則近之也。童僕亦指初二得而三喪。二去初甚近，三則遠之也，一即一焚，一得一喪，相反如此，何哉？曰：六二柔而得中，九三過剛而不中也。夫居剛而任剛，平居且猶不可，況在旅乎。在旅當以柔順謙下為先，不當過剛，過剛則人所不容次，安得而不焚。過剛則无徒童僕，安得而不喪。貞厲當自為句，謂占者如此固執而不改則危也。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

處，對出而言，出則不處，處則不出。九四蓋苟安于旅，伏而不出者也，斧析薪之利器，資用也。既得其資斧而曰我心不快，何也？曰：未得其位故也，在旅未得其位，又无童僕，雖有資斧而躬自樵蘇，此心有何快哉。然則四也，差強於三，不及二多矣。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

射，食亦反。雉指上九，焚巢之鳥，射雉而一矢亡，雖无所得，而其所喪亦不多也。終以譽命，謂以六居五，柔而不懦，剛而不暴，又有文明之德，終以此而得譽命也。五，君位也，王者无外，故爻於六五獨不言旅，非謂旅之六五不取君義。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。

上九，旅寓在上，過剛自高而遇禍，故其象為鳥焚其巢。鳥巢且焚，則人之館舍可知矣。處上而自以為得，故喜而先笑，既而失其所安，故非而後號咷。牛指六五，易當依王肅音亦，與疆埸之埸同，埸，畔也。五與上同體，是其畔也。上處離之極，其性炎燥又剛亢絕物，近有六五之柔順，而遽失之，凶之道也。夫在旅而遭焚，蓋不容留矣，唯有行乎，然牛存則有可行之資，牛喪則雖欲行而无所資，其象與大壯同，但有牛羊之異耳。然大壯喪羊則无悔，旅喪牛則凶者，羊很物，牛順物，很可喪，順不可喪也。它爻皆言旅，此獨言旅人，何也？伊川程子曰：上承鳥焚其巢，故不得稱旅人。

周易闡真（劉一明）

旅：小亨，旅貞吉。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，凶。

旅者，過而不留之義。卦德上離明、下艮止，止以用明，明本於止，止其明而不輕用，故謂旅。此養火出塵之卦，承上歸妹而來。歸妹者，悅而妄動，順其後天之陰，埋沒先天之陽，以假爲真，以苦爲樂。

修道者，先須看破世事，一切萬緣萬有，以旅視之，不悅假傷真，不因外動內，明於止而止其所，止其明而明不傷，明止兼用，可以在塵出塵矣。是以旅小而得亨，旅貞而得吉也。

小亨者，以止行明，明不妄用也。貞吉者，明本於止，止於至善也。以止行明，對景而忘情，明本於止，黜聰而毀智，不動不搖，如山之穩定地上，不昏不迷，如日之光照天中，內无所動，外无所昧，有事明以應之，无事明以止之，无貪无求，不迎不隨，不留不滯。

蓋以旅之爲道，一過而已，非可久戀他鄉，顧其外而忘其內，逐於末而棄其本，可明則明，雖明亦止，當止即止，雖止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？

初六，柔而不明，不能看破世事，於止不知其所止，或旅於此，或旅於彼，瑣瑣不休，自取其災。此柔而不正之旅也。

六二，柔順得中，止於其所，如旅人即之於次，內懷資本也。有資本而和光混合，與下流同居，可以不爲下流所惑，所謂“圓即圓兮方即方，教人爭得見行藏”者即此。此柔而中正之旅也。

九三，剛而不柔，不能止內，強欲止外，斷絕人事，驚愚駭俗，如旅焚其次，喪其童僕矣。焚次之旅，雖旅事得正，起人嫌疑，亦招災取厲之道。此剛而太過之旅也。

九四，剛而且明，如在處之旅，把柄在手，成己之後，又當成物，可以隨方結緣，積功累行而无難矣。然此應皆陰，雖有資斧，而无知音，不能如願，是以我心不快。自古有資斧而不能大行其道者，比比皆然。此剛而不得時之旅也。

六五，柔順虛中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用剛也。不用明而明足，不用剛而剛全，剛明俱皆不用，氣質悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服衆，終得以譽名命之，此柔順而能和光之旅也。

上九，侍剛用明，自尊自大，明於責人，暗於責已，无益於彼，有傷於我，如鳥焚其巢之旅，失笑後號咷，始而用明，終而敗明，喪牛于易之凶，豈能免諸。此明而誤用之旅也。

六爻之旅，或旅於內，或旅於外，或剛於旅，或柔於旅，求其止於內而旅於外者，其惟六二，虛於己而旅於人者，其惟六五乎？知此者，可以處世不滅世，可以在世能出世矣。