彖傳

離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

象傳

明兩作，離，大人以繼明照于四方。

王弼周易注（王弼）

離，利貞；亨。

注離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰利貞，亨也。

畜牝牛吉。

注柔處于內，而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也，故不可以畜剛猛之物，而吉於畜牝牛也。

彖曰：離，麗也；

注麗，猶著也，各得所著之宜。

日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。 柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。

注柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，極於畜牝牛，不能及剛猛也。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。

注繼，謂不絕也。明照相繼，不絕曠也。

初九，履錯然，敬之，无咎。

注錯然者，警慎之貌也。處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，辟其咎也。

象曰：履錯之敬，以辟咎也。

六二，黃離元吉。

注居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰黃離，元吉也。

象曰：黃離元吉，得中道也。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟；凶。

注嗟，憂歎之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰日昃之離也。明在將終， 若不委之於人，養志无為，則至於耋老有嗟，凶矣，故曰不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶也。

象曰：日昃之離，何可久也。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

注處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰突如其來如。其明始進其炎始盛，故曰焚如。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰死如。違離之義，无應无承，眾所不容，故曰棄如也。

象曰：突如其來如，无所容也。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

注履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害己，憂傷之深，至于沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。

象曰：六五之吉，離王公也。

上九，王用出征，有嘉折首、獲匪其醜，无咎。

注離，麗也。各得安其所麗，謂之離。處離之極，離道已成，則除其非類，以去民害，王用出征之時也。複必有嘉折首，獲匪其醜，乃得无咎也。

象曰：王用出征，以正邦也。

周易正義（孔穎達）

離：利貞，亨。

離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰「利貞亨」也。

疏 「離利貞亨」。○正義曰：離，麗也。麗謂附著也。言萬物各得其所附著處，故謂之「離」也。「利貞亨」者，離卦之體，陰柔為主，柔則近於不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故「亨」在「利貞」之下，故云「利貞亨」。○注「離之為卦」至「利貞亨也」。○正義曰：「離之為卦，以柔為正」者，二與五俱是陰爻，處於上下兩卦之中，是以柔為正。

畜牝牛，吉。

柔處於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而「吉」於「畜牝牛」也。

疏 「畜牝牛吉」。正義曰：柔處於內而履正中，是牝之善者，外強內順，是牛之善者也。離之為體，以柔順為主，故畜養牝牛，乃得其吉。若畜養剛健，則不可也。此云「畜牝牛」，假像以明人事也。言離之為德，須內順外強，而行此德則得吉也。若內剛外順，則反離之道也。○注「柔處於內」至「畜牝牛也」。○正義曰：「柔處於內而履正中牝之善也」者，若柔不處於內，似婦人而預外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能處中，行能履正，是為「牝之善」也。云「外強而內順牛之善」者，若內外俱強，則失於猛害；若外內俱順，則失於劣弱。唯外強內順，於用為善，故云「外強內順牛之善也」。「離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物」者，既以柔順為主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而「畜牝牛」也。

《彖》曰：離，麗也。

麗猶著也。各得所著之宜。

疏 正義曰：釋離卦之名。麗謂附著也。以陰柔之質，附著中正之位，得所著之宜，故云「麗」也。

日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。

柔著於中正，乃得通也。柔通之吉，極於「畜牝牛」，不能及剛猛也。

疏 「日月麗乎天」至「是以畜牝牛吉也」。○正義曰：「日月麗乎天，百穀草木麗乎土」者，此廣明附著之義。以柔附著中正，是附得宜，故廣言所附得宜之事也。「重明以麗乎正，乃化成天下」者，此以卦象，說離之功德也，並明「利貞」之義也。「重明」，謂上下俱離。「麗乎正」者，謂兩陰在內，既有重明之德，又附於正道，所以「化成天下」也。然陰居二位，可謂為正。若陰居五位，非其正位，而云「重明麗乎正」者，以五處於中正，又居尊位，雖非陰陽之正，乃是事理之正，故總云「麗於正」也。「柔麗乎中正，故亨。是以牝牛吉」者，釋《經》「亨」義也，又總釋「畜牝牛吉」也。「柔麗於中正」，謂六五、六二之柔，皆麗於中，中則不偏，故云「中正」。以中正為德，故萬事亨。以中正得通，故畜養牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案諸卦之《彖》，釋卦名之下，乃釋卦下之義，於後乃歎而美之。此《彖》既釋卦名，即廣歎為卦之美，乃釋卦下之義。與諸卦不例者，此乃夫子隨義則言，因文之便也。比既釋「離」名麗，因廣說日月草木所麗之事，然後卻明卦下之義，更無義例。

《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。

「繼」謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。

疏 正義曰：「明兩作離」者，離為日，日為明。今有上下二體，故云「明兩作，離」也。案：八純之卦，論象不同，各因卦體事義，隨文而發。乾、坤不論上下之體，直總云「天行健」、「地勢坤」，以天地之大，故總稱上下二體也。雷是連續之至，水為流注不已，義皆取連續相因，故震云「洊雷」，坎云「洊至」也。風是搖動相隨之物，故云「隨風巽」也。山澤各自為體，非相入之物，故云「兼山艮」，「麗澤兌」，是兩物各行也。今明之為體，前後各照，故云「明兩作，離」，是積聚兩明，乃作於離。若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續，乃得作離卦之美，故云「大人以繼明照於四方」，是繼續其明，乃照於四方。若明不繼續，則不得久為照臨，所以特云「明兩作，離」，取不絕之義也。

初九，履錯然，敬之，無咎。

「錯然」者，警慎之貌也。處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，辟其咎也。

疏 「初九，履錯然，敬之無咎」。○正義曰：「履錯然」者，身處離初，將欲前進，其道未濟，故其所履踐，恒錯然敬慎不敢自寧，故云「履錯然敬之無咎」。若能如此恭敬，則得避其禍而「無咎」，故《象》云：「履錯之敬，以避咎也」。○注「錯然者警慎之貌也」至「辟其咎也」。○正義曰：「錯然者警慎之貌」者，是警懼之狀，其心未寧故「錯然」也。言「處離之始，將進而盛，未在既濟」者，「將進而盛」，謂將欲前進而向盛也。若位在於三，則得「既濟」。今位在於初，是未在「既濟」。謂功業未大，故宜慎其所履，恒須錯然避咎也。

《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。

六二，黃離，元吉。

居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰「黃離元吉」也。

疏 正義曰：黃者中色，「離」者文明。居中得位而處於文明，故「元吉」也。故《象》云「得中道」，以其得中央黃色之道也。

《象》曰：黃離元吉，得中道也。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。

嗟，憂歎之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰「日昃之離」也。明在將終，若不委之於人，養志無為，則至於耋老有嗟，凶矣，故曰「不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶」也。

疏 正義曰：「日昃之離」者，處下離之終，其明將沒，故云「日昃之離」也。「不鼓缶而歌，大耋之嗟凶」者，時既老耄，當須委事任人，自取逸樂。若不委之於人，則是不鼓擊其缶而為歌，則至於大耋老耄而咨嗟，何可久長？所以凶也。故 《象》云：「日昃之離，何可久也？」

《象》曰：日昃之離，何可久也？

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰「突如其來如」。其明始進，其炎始盛，故曰「焚如」。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰「死如」。違「離之義，無應無承，無所不容，故曰「棄如」也。

疏 「九四，突如其來如，焚如，死如，棄如」。○正義曰：「突如其來如」者，四處始變之際，三為始昏，四為始曉。三為已沒，四為始出，突然而至，忽然而來，故曰「突如其來如」也。「焚如」者，逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以焚炎其上，故云「焚如」也。死如者，既焚其上，命必不全，故云「死如」也。「棄如」者，違於離道，無應無承，眾所不容，故云「棄如」。是以《象》云：「無所容也。」

《象》曰：突如其來如，無所容也。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，至於沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。

疏 正義曰：「出涕沱若」者，履非其位，不勝其任，以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，所以出涕滂沱，憂戚而咨嗟也。「若」是語辭也。「吉」者，以所居在尊位，四為逆首，已能憂傷悲嗟，眾之所助，所以「吉」也。

《象》曰：六五之吉，離王公也。

疏 正義曰：此釋「六五吉」義也。所以終得吉者，以其所居在五，離附於王公之位，被眾所助，故得吉也。五為王位，而言公者，此連王而言公，取其便文以會韻也。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

「離」，麗也，各得安其所麗謂之「離」。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，「王用出征」之時也。故必「有嘉折首，獲匪其醜」，乃得「無咎」也。

疏 正義曰：「王用出征」者，處離之極，離道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害，故「王用出征」也。「有嘉折首，獲匪其醜」者，以出征罪人，事必克獲，故有嘉美之功，折斷罪人之首，獲得匪其丑類，乃得「無咎」也。若不出征除害，居在終極之地，則有咎也。

《象》曰：王用出征，以正邦也。

疏 正義曰：釋「出征」之義。言所出征者，除去民害，以正邦國故也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：物極則反。坎雖陷於地，必有所麗於天，而受之以離也。

離下離上

離，利貞，亨。

虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。於爻，遯初之五，柔麗中正，故利貞亨。

畜牝牛，吉。

虞翻曰：畜，養也。坤爲牝牛。乾二五之坤成坎，體頤養象。故畜牝牛吉。俗說皆以離爲牝牛，失之矣。

《彖》曰：離，麗也。

荀爽曰：陰麗於陽，相附麗也。亦爲別離，以陰隔陽也。離者，火也。託於木，是其附麗也。煙燄飛升，炭灰降滯，是其別離也。

日月麗乎天。

虞翻曰：乾五之坤成坎，爲月；離爲日。日月麗天也。

百穀草木麗乎土。

虞翻曰：震爲百穀，巽爲草木，坤爲地。乾二五之坤成坎。震體屯。屯者，盈也。盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故百穀草木麗乎土。

重明以麗乎正，乃化成天下。

虞翻曰：兩象，故重明。正謂五陽。陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日化成天下也。

柔麗乎中正，故亨。

虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。出在坤中，畜牝牛。故中正而亨也。

是以畜牝牛吉也。

荀爽曰：牛者，土也。生土於火。離者，陰卦。牝者，陰性，故曰畜牝牛吉矣。

《象》曰：明兩作離，

虞翻曰：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎日月之象，故明兩作離。作，成也。日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火爲明。兩作也。

大人以繼明照于四方。

虞翻曰：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光，繼日之明。坤爲方，二五之坤。震東兌西，離南坎北，故曰照于四方。

初九，履錯然，敬之，无咎。

荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯於三。二爲三所據。故敬之則无咎矣。

《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。

王弼曰：錯然，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛，故宜慎所履。以敬爲務，辟其咎也。

六二，黃離，元吉。

《象》曰：黃離元吉，得中道也。

侯果曰：此本坤爻，故云黃離。來得中道，所以元吉也。

九三，日昃之離，

荀爽曰：初爲日出，二為日中，三爲日昃，以喻君道衰也。

不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。

《九家易》曰：鼓缶者以目下視。離爲大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰向上，謂兌爲口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮凶也。火性炎上，故三欲取五也。

《象》曰：日昃之離，何可久也。

《九家易》曰：日昃當降，何可久長。三當據二，以爲鼓缶，而今與四同取於五，故曰不鼓缶而歌也。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故突如也。陰退居四，灰炭降墜，故其來如也。陰以不正，居尊乘陽。歷盡數終，天命所誅。位喪民畔，下離所害。故焚如也。以離入坎，故死如也。火息灰損，故棄如也。

《象》曰：突如其來如，无所容也。

《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故无所容也。

六五，出涕沱若，

荀爽曰：六五陰柔，退居於四，出離爲坎，故出涕沱若而下，以順陰陽也。

戚嗟若，吉。

虞翻曰：坎爲心，震爲聲，兌爲口，故戚嗟若。動而得正，尊麗陽，故吉也。

《象》曰：六五之吉，離王公也。

《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗於五，故曰離王公也。陽當居五，陰退還四，五當爲王。三則三公也。四處其中，附上下矣。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。

虞翻曰：王謂乾。乾二五之坤成坎，體師象；震爲出，故王用出征。首謂坤。二五來折乾，故有嘉折首。醜，類也。乾征得坤陰類，乾陽物，故｢獲非其醜，无咎｣矣。

《象》曰：王用出征，以正邦也。

虞翻曰：乾五出征坤，故正邦也。

易程傳（程頤）

離，《序卦》：坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。陷於險難之中，則必有所附麗，理自然也，離所以次坎也。離，麗也，明也，取其隂麗於上，下之陽則為附麗之義，取其中虚則為明義。離為火，火體虚麗於物而明者也。又為日，亦以虚明之象。

離：利貞，亨，畜牝牛吉。

離，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利於貞正，得其正，則可以亨通，故曰：「離，利貞，亨，畜牝牛吉。」牛之性順，而又牝焉，順之至也。既附麗於正，必能順於正道。如牝牛則吉也。畜牝牛，謂養其順徳。人之順徳，由養以成，既麗於正，當養習以成其順徳也。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土。

離，麗也，謂附麗也。如日月則麗於天，百榖草木則麗於土，萬物莫不各有所麗。天地之中无无麗之物，在人當審其所麗，麗得其正，則能亨也。

重明以麗乎正，乃化成天下。

以卦才言也，上下皆離，重明也。五二皆處中正，麗乎正也。君臣上下皆有明徳而處中正，可以化天下，成文明之俗也。

柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

二五以柔順麗於中正，所以能亨。人能養其至順，以麗中正則吉。故曰：畜牝牛吉也。或曰：二則中正矣，五以隂居陽，得為正乎？曰：離主於所麗，五中正之位，六麗於正位，乃為正也。學者知時義，而不失輕重，則可以言《易》矣。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。

若云兩明則是二明，不見繼明之義，故云「明兩」。明而重，兩謂相繼也。作離明兩而為離，繼明之義也。震巽之類，亦取洊隨之義，然離之義尤重也。大人以徳言則聖人，以位言則王者。大人觀離明相繼之象，以世繼其明徳照臨于四方。大凡以明相繼，皆繼明也。舉其大者，故以世襲繼照言之。

初九：履錯然，敬之无咎。

陽固好動，又居下，而離體陽居下，則欲進。離性炎上，志在上，麗幾於躁動。其履錯然，謂交錯也，雖未進，而跡已動矣。動則失居下之分，而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則不至於咎矣。初在下无位者也，明其身之進退，乃所麗之道也。其志既動，不能敬慎，則妄動，是不明所麗，乃有咎也。

象曰：履錯之敬，以辟咎也。

履錯然欲動，而知敬慎不敢進，所以求辟免過咎也。居明而剛，故知而能辟，不剛明則妄動矣。

六二：黄離，元吉。

二居中得正，麗於中正也。黄，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也。故云「黄離」，以文明中正之徳，上同於文明中順之君，其明如是，所麗如是，大善之吉也。

象曰：黄離元吉，得中道也。

所以元吉者，以其得中道也。不云正者，離以中為重，所以成文明，由中也。正在其中矣。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。

八純卦皆有二體之義：乾内外皆健，坤上下皆順，震威震相繼，巽上下順隨，坎重險相習，離二明繼照，艮内外皆止，兑彼己相説，而離之義在人事最大。九三居下體之終，是前明將盡，後明當繼之時，人之始終，時之革易也。故為日昃之離，日下昃之明也，昃則將沒矣。以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達者順理為樂。缶，常用之器也，鼓缶而歌，樂其常也。不能如是，則以大耋為嗟憂，乃為凶也。大耋，傾沒也，人之終盡，達者則知其常理，樂天而已。遇常皆樂，如鼓缶而歌。不達者則恐怛有將盡之悲，乃大耋之嗟，為其凶也。此處死生之道也。耋與昳同。

象曰：日昃之離，何可久也？

日既傾昃，明能久乎？明者知其然也，故求人以繼其事，退處以休其身。安常處順，何足以為凶也。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。

九四，離下體而升上體繼明之初，故言繼承之義。在上而近君，繼承之地也。以陽居離體而處四，剛躁而不中正且重剛。以不正而剛盛之勢，突如而來，非善繼者也。夫善繼者，必有巽讓之誠，順承之道，若舜唘然。今四突如其來，失善繼之道也。又承六五隂柔之君，其剛盛陵爍之勢，氣焰如焚然，故云焚如。四之所行不善如此，必被禍害，故曰死如。失繼紹之義，承上之道，皆逆徳也，眾所棄絶，故云棄如。至於死棄，禍之極矣，故不假言凶也。

象曰：突如其來如，无所容也。

上陵其君，不順所承。人惡眾棄，天下所不容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

六五居尊位而守中，有文明之徳，可謂善矣。然以柔居上，在下无助，獨附麗於剛強之間，危懼之勢也。唯其明也，故能畏懼之湥，至於出涕，憂慮之湥，至于戚嗟，所以能保其吉也。出涕戚嗟，極言其憂懼之湥耳。時當然也。居尊位而文明，知憂畏如此，故得吉。若自恃其文明之徳與所麗中正，泰然不懼，則安能保其吉也？

象曰：六五之吉，離王公也。

六五之吉者，所麗得王公之正位也。據在上之勢，而明察事理，畏懼憂虞以持之，所以能吉也。不然豈能安乎？

上九：王用出征，有嘉。

九以陽居上，在離之終，剛明之極者也。明則能照，剛則能斷，能照足以察邪惡，能斷足以行威刑，故王者宜用如是。剛明以辨天下之邪惡，而行其征伐，則有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。

折首，獲匪其醜，无咎。

夫明極則无微不照，斷極則无所寛宥，不約之以中，則傷於嚴察矣。去天下之惡，若盡究其漸涤詿誤，則何可勝誅？所傷殘亦甚矣。故但當折取其魁首，所執獲者，非其醜類，則无殘暴之咎也。《書》曰：殲厥渠魁，脅從罔治。

象曰：王用出征，以正邦也。

王者用此上九之徳，明照而剛斷，以察除天下之惡。所以正治其邦國，剛明居上之道也。

誠齋易傳（楊萬里）

離，利貞，亨，畜牝牛，吉。

彖曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

離者，明卦也，曰「利貞亨，畜牝牛，吉」，何也？明蔽，必察明而養之以正，乃亨，故曰利貞亨；明過，必剛明而養之以柔，乃吉，故曰畜牝牛吉。牛，柔畜也，牝牛，柔之柔者也。離之義，麗也。火出於至无，生於至虛，麗於薪，則无者有、虛者實，薪盡則復。初五在上，君也，天也；二在下，臣也，土也，君臣以明相重，各矜其明，而明无所麗，是猶日月不麗乎天，百穀草木不麗于土也，可乎？君之明麗乎正，即日月麗乎天，其明彌高，而不流於顯宗、德宗之察；臣之明麗乎正，即百穀草木麗乎土，其明彌厚，而不墮於韓非、晁錯之薄。此唐虞三代君臣之明也，其化成天下宜哉。柔中，謂六五柔；正，謂六二；牝牛，謂二陰皆坤，坤為母牛。畜，養也。

象曰：明兩作，離，大人以繼明照於四方。

明之奇者，其陰孤而匱，明之兩者，其明續而久。曷謂明兩？六五不矜其明，而續以六二之明，是日所不及，而續以月，君所不及，而續以賢也。故日月之明，終古不忒，大人之明，四方畢照。辨忠邪，知疾苦，燭幽側，慮長久，皆照四方之謂。

初九，履錯然，敬之，无咎。

象曰：履錯之敬，以辟咎也。

初九以文明之德，剛陽之資，居離明之初，如火之始。然日之始旦，雖在下而未升，无位而未進，而其踐履之實，錯然璀璨於天下，巳不可掩矣*。非晦其明，則眾之所忌，咎之所集。敬者，畏謹而晦其明也。故无咎，非无咎也，敬畏以避之也。（履錯然，敬貌，猶雲踧踖盤辟也）*。夫子之少也，孟僖子已知其聖矣，然聖德彰而衆忌興。晏子、子西之賢，然且疑其害於國，於陳蔡大夫乎何誅？曰聖，則吾不能，聖，則吾豈敢？事君盡禮，為禮必敬，恂恂誾誾，似不能言，故匡人不能殺，桓魋不能害。不然，何以避咎哉？

《學易記》引此，「未進」下作：「其文明之德已不可揜矣。」

「履錯」以下十二字，從《學易記》增。

六二，黃離，元吉。

象曰：黃離元吉，得中道也。

六二當文明之世，居大臣之位，而能以謙柔之德，體中正之道，此其所以獲甚大之吉，為一卦之盛也。周公、公孫碩膚以之。黃者，中之色。

九三，曰昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。

象曰：日昃之離，何可久也？

君子哀樂必類，曹大子聞樂而嘆，君子曰非嘆所也。故子於是日哭，則不歌。九三歌未畢也，而嗟又繼之，哀樂不類，何也？年過而耋，位過而昏，如日之昃也，其能久乎？免此者其惟衛武公乎？九三下卦之極，故為日昃，為大耋。離為日，九老陽，三不中，故昃。

九四，突如其來知，焚如，死如，棄如。

象曰：突如其來如，无所容也。

九四乘群下之上，逼近君之位，而席內外重火之氣焰，故其興暴。然其來突然，若有縱焚之勢而不可撲滅者然。下則九二剛強而不可入，上則六五中正而不可犯，此其火必至若燼而死，若灰而棄焉耳。何也？進退皆无所容也。管蔡楚子圍晉智伯以之。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

象曰：六五之吉，離王公也。

六五以文明之德，履至尊之位，而逼於九四之強臣，亦危矣。然能以柔居剛，晦之以柔，故明之以剛，始之以憂，故終之以吉。涕而嗟，憂之至也。然孰知沱若之涕足以下焚如之威，嗟若之聲足以震突如之勢哉？此成王閔予小子，管蔡難大之時也。宜卒平三監而吉與。曰離王公者，謂王公惟居離明之時，逢憂危之事，乃可吉爾；居昏世，遇危事，殆哉。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。

象曰：王用出征，以正邦也。

上九以剛明之極而居上，此王者除元惡以大正其國之事也。其成王顯顯令德，四征不庭之時乎？程子謂去其首惡，而非及其醜類，得之矣。

周易集說（俞琰）

離，利貞亨，畜牝牛吉。

離，附麗也，謂一陰附麗于二陽之間也。貞，正也。離雖以中爻為主，在重離之時，六二居下離之中則正，六五居上之中則不正。正則亨，不正則不亨，故戒之曰利貞亨。六二為卦主，畜牝牛吉，指六二也。畜，許六反，養也。牛性本順，而又牝焉，順之至也。六二以柔居柔，故其象為牝牛。火忌炎上，六二處下而正，又能養之以柔，而无犯上之僭，故吉。

初九，履錯然，敬之无咎。

《詩鶴鳴》云：「它山之石，可以為錯。」錯乃琢玉之礪石也。坤初六柔而在下，其象為履霜；離初九剛而在下，故其象為履錯。然居離之初，方與人相親附，不可肆其炎上之性而遽進，唯敬慎如履錯，然乃可以避咎，不然則厥足用傷，豈能无咎。此爻與履九四「履虎尾」之義同，彼愬愬故終吉，此敬之故无咎。

六二，黃離，元吉。

六二以柔順文明之德，麗于兩剛之間，得中處下，而无炎上之失，故其象為黃離，其占曰元吉。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。

三處下體之中，其位過中，猶日之昃而餘景廹于崦嵫，故曰日昃之離。耋者，年之至也。與詩車粼逝者其耋之耋同，當此時，處此位，不自遣以樂餘年，則死期將至，徒有嗟嘆而已，故曰：不鼓缶而歌，則大耋之嗟。

釋文云：古文无凶字。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

突，吐訥反，與詩甫田突而弁兮之突同。九四不中不正，有剛暴陵爍六五之象，故曰突如其來如，兇燄猶火，弗戢則將自焚，故曰焚如。大逆不道，眾所棄絕，死而不収，猶死灰之委棄，故曰死如棄如。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

以六居五，非其正也，迫于九四之剛暴，故悲見于色，而出涕沱若；憤形於聲，而戚嗟若。如此而不言凶，何也？曰位雖不正，德則柔中而无過為，所以轉凶而為吉也。

上九，王用出征，有嘉，折首，獲匪其醜，无咎。

王指五，出征而稱王，征伐自天子出也。上九處離火炎上之極，剛暴尤甚于九四，乃為惡之渠魁，是以王出而親征之。王者得此占，則可用以出征也。折首獲匪其醜，謂折取其魁首，而脅從罔治，則其所執獲者匪其同惡之醜類也。有嘉，謂有明而仁恕之美也。无咎，謂无貪而殘暴之咎也。醜與《詩采芑》「執訊獲醜」之醜同。

周易闡真（劉一明）

離：利貞，亨。畜牝牛吉。

初九，履錯然，敬之，无咎。

六二，黃離，元吉。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。

離者，麗也，明也。卦體一陰附麗于二陽之中，虛中能明之象。卦德上離明、下離明，由此明而及彼明，由彼明而達此明，明內而又明外，內明而又外明。千明萬明，總是兩明，內明外明，總是一明，故謂離。此雄裏懷雌、陽中有陰之卦，承上大過而來。

大過者，陽剛太過，雄而不雌，任心造化，誤用其明矣。明者，離宮虛靈之氣，爲人之神，心之主。心虛則靈，元神主事，明而得正，能以濟陽。心亂則迷，識神主事，明而不當，足以傷陽，是以離利於貞而亨也。然雖離利於貞而亨，若只知用明，不知養明，亦不得亨。

夫用明者，外明也。養明者，內明也。外明必本於內明，用明須當先養明，是以又畜牝牛吉也。

畜者，養也。牛者，順象。牛至於牝，絕不用剛，其性至順，人能以柔順養明，雌而不雄，回光反照，閑邪存誠，先明內而後明外，內外俱明，虛靈不昧，无一物能瞞，无一物能移，自明明德而止於至善，其吉爲何如乎？

但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不謹，明而不亨，故明必至於內外无一不明、无一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。

初九，在明之初，不知養明，而即用明，履必錯然也。錯然之履，不但不能進明，而且有以傷明，惟敬之、博學之、審問之、慎思之、明辯之，自始自終，了然於心，而後篤行之，方无錯然之咎矣。此用明須當先求明者也。

六二，自知不明，而能虛心下賢求人之明，是謂黃離也。黃爲中色，明而歸中，示己之无，尊人之有，雖愚必明，雖柔必強，不失其柔順之本質，其吉在於能虛心矣。此不明而求人之明者也。

九三，獨剛不柔，只知用明，不知養明，剛明太過，如日昃過缶之明，高極必下，明極必暗，是不能鼓缶而歌，則有大耋之嗟，不中不和，適以取凶而已。此用明而自敗其明者也。

九四，剛而不正，不能明內，即欲明外，是突如其來如也。突來之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、棄如，欲求長生，反而傷命。此不明而自以爲明者也。

六五，居外明之中，所當明內而又明外者，乃懦弱无能，或見理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄爲，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。

上九，居重明之上，剛而有爲，既能明內，又能明外，既能明順，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，獲匪其醜也。

人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首惡，不強制雜念，如不獲從醜，用明而至折首之明，則後天一切客氣，不退而自化，寂然不動，感而遂通，內外光明，而无一毫根塵之咎矣。此明而至善无惡者也。

然則，用明之道，須要知雄守雌，剛中有柔，明而得正爲貴乎。倘有剛无柔，不落於突如其來，即歸於日昃之離，不但不能增明，反而有以傷明。修道者，欲用其明，可不先養其明乎。