彖傳

恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒，亨，无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。

象傳

雷風，恒，君子以立不易方。

王弼周易注（王弼）

恒，亨，无咎；利貞。

注恒而亨，以濟三事也。恒之為道，亨乃无咎也，恒通无咎，乃利正也。

利有攸往。

注各得所恒，脩其常道，終則有始，往而无違，故利有攸往也。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，

注剛尊柔卑，得其序也。

雷風相與，

注長陽長陰，能相成也。

巽而動，

注動无違也。

剛柔皆應，

注不孤媲也。

恒。

注皆可久之道。

恒，亨，无咎；利貞，久於其道也。

注道得所久，則常通无咎，而利正也。

天地之道，恒久而不已也。

注得其所久，故不已也。

利有攸往，終則有始也。

注得其常道，故終則復始，往无窮極。

日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；

注言各得其所恒，故皆能長久。

觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！

注天地萬物之情，見於所恒也。

象曰：雷風，恆；

注長陽長陰，合而相與，可久之道也。

君子以立不易方。

注得其所久，故不易也。

初六，浚恒，貞凶；无攸利。

注處恒之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物无餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恒，凶正害德，无施而利也。

象曰：浚恆之凶，始求深也。

九二，悔亡。

注雖失其位，恆位於中，可以消悔也。

象曰：九二悔亡，能久中也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

注處三陽之中，居下體之上，處上體之下。上不全尊，下不全卑，中不在體，體在乎恒，而分无所定，无恆者也。德行无恆，自相違錯，不可致詰，故或承之羞也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰貞吝也。

象曰：不恆其德，无所容也。

九四，田无禽。

注恒於非位，雖勞无獲也。

象曰：久非其位，安得禽也。

六五，恒其德，貞，婦人吉；夫子凶。

注居得尊位，為恒之主，不能制義，而係應在二，用心專貞，從唱而已。

婦人之吉，夫子之凶也。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

上六，振恆凶。

注夫靜為躁君，安為動主。故安者，上之所處也；靜者，可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恒，无施而得也。

象曰：振恆在上，大无功也。

周易正義（孔穎達）

恒，亨，無咎，利貞。

恒而亨，以濟三事也。恒之為道，亨乃「無咎」也。恒通無咎，乃利正也。

疏 「恒亨」至「利貞」。○正義曰：恒，久也。恒久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃「無咎」也。恒通無咎，然後利以行正，故曰「恒亨無咎利貞」也。○注「三事」。○正義曰：褚氏云：「三事，謂無咎、利貞、利有攸往。」莊氏云：「三事者，無咎一也，利二也，貞三也。」周氏云：「三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。」《注》不明數，故先儒各以意說。竊謂《注》云「恒而亨以濟三事」者，明用此恒亨，濟彼三事，無疑「亨」字在三事之外，而此《注》云「恒字為道，亨乃無咎。恒通無咎，乃利正也」。又注《彖》曰：「道得所久，則常通無咎而利正也」。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。驗此《注》云「恒之為道，亨乃無咎」，此以「恒亨」濟「無咎」也。又云：「恒通無咎，乃利正也。」此以「恒亨」濟「利貞」也。下注「利有攸往」云：「各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故'利有攸往'。」此以「恒亨」濟「利有攸往」也。觀文驗《注》，褚氏為長。

利有攸往。

各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故「利有攸往」也。

疏 正義曰：得其常道，何往不利，故曰「利有攸往」也。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，

剛尊柔卑，得其序也。

疏 「《彖》曰」至「柔下」。○正義曰：「恒久也」者，釋訓卦名也。恒之為名，以長久為義。「剛上而柔下」者，既訓「恒」為久，因名此卦得其《恒》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恒也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恒也。○注「剛尊柔卑得其序也」。○正義曰：咸明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。恒明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。

雷風相與，

長陽長陰，能相成也。

疏 「雷風相與」。○正義曰：此就二象釋恒也。雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恒久也。○注「長陽長陰能相成也」。○正義曰：震為長男，故曰「長陽」。巽為長女，故曰「長陰」。《彖》曰：「雷風相與」，雷之與風，共相助成之義。故褚氏云「雷資風而益遠，風假雷而增威」是也。今言「長陽長陰，能相成」者，因震為長男，巽為長女，遂以「長陽長陰」而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。

巽而動，

動無違也。

疏 正義曰：此就二卦之義，因釋恒名。震動而巽順，無有違逆，所以可恒也。

剛柔皆應，

不孤媲也。

疏 「剛柔皆應」。○正義曰：此就六爻釋《恒》。此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。○注「不孤媲也」。○正義曰：媲，配也。

恒。

皆可久之道。

疏 正義曰：曆就四義釋恒名訖，故更舉卦名以結之也。明上四事「皆可久之道」，故名此卦為「恒」。

恒亨，無咎，利貞，久於其道也。

道德所久，則常通無咎而利正也。

疏 正義曰：此就名釋卦之德，言所以得「亨無咎利貞」者，更無別義，正以得其恒久之道，故言「久於其道也」。

天地之道，恒久而不巳也。

得其所久，故不巳也。

疏 正義曰：將釋「利有攸往」，先舉天地以為證喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。

利有攸往，終則有始也。

得其常道，故終則復始，往無窮極。

疏 正義曰：舉《經》以結成也。人用恒久之道，會於變通，故終則復始，往無窮極，同於天地之不已，所以為利也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。

言各得其「所恒」，故皆能長久。

疏 「日月得天而能久照」至「天下化成」。○正義曰：「日月得天而能久照」者，以下廣明恒義。上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。「四時變化而能久成」者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。「聖人久於其道而天下化成」者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能「光宅天下」，使萬物從化而成也。

觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

天地萬物之情，見於「所恒」也。

疏 正義曰：「恒久也」者，釋訓卦名也。恒之為名，以長久為義。「剛上而柔下」者，既訓「恒」為久，因名此卦得其《恒》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恒也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恒也。○注「剛尊柔卑得其序也」。○正義曰：咸明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。恒明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。［案：此段缺漏很多］

《象》曰：雷風，恒。

長陽長陰，合而相與，可久之道也。

疏 正義曰：雷風相與為「恒」，巳如彖釋。

君子以立不易方。

得其所久，故「不易」也。

疏 正義曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方猶道也。

初六，浚恒，貞凶，無攸利。

處恒之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恒，凶正害德，無施而利也。

疏 「初六，浚恒，貞凶。無攸利」。○正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰「深」也。深恒者，以深為恒是也。施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過深，是凶正害德，無施而利，故曰「浚恒貞凶，無攸利」也。○注「此恒之初」至「害德無施而利也」。○正義曰：處卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致凶，謂在於始而求深者也。

《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

九二，悔亡。

雖失其位，恒位於中，可以消悔也。

疏 正義曰：失位故稱「悔」，居中故「悔亡」也。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

疏 正義曰：「能久中」者，處恒故能久，位在於中，所以消侮也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恒，而分無所定，無恒者也。德行無恒，自相違錯，不可致詰，故「或承之羞」也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰「貞吝」也。

疏 「九三，不恒其德，或承之羞，貞吝」。○正義曰：「不恒其德，或承之羞，貞吝」者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恒，故曰「不恒其德」。德既無恒，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰「或承之羞」也。處久如斯，正之所賤，故曰「貞吝」也。○注「處三陽之中」至「故曰貞吝也」。○正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。「不可致詰」者，詰，問也。違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》云「於予與何誅」。

《象》曰：不恒其德，無所容也。

疏 正義曰：「無所容」者，謂不恒之人，所往之處，皆不納之，故「無所容」也。

九四，田無禽。

恒於非位，雖勞無獲也。

疏 正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。「無禽」者，田獵不獲，以喻有事無功也。「恒於非位」，故勞而無功也。

《象》曰：久非其位，安得禽也？

疏 正義曰：有恆而失位，是「久非其位」。田獵而無所獲，是「安得禽也」。

六五，恒其德貞。婦人吉，夫子凶。

居得尊位，為恒之主，不能「制義」，而系應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之凶也。

疏 正義曰：「恒其德貞」者，六五系應在二，不能傍及他人，是恒常貞一其德，故曰「恒其德貞」也。「婦人吉」者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。「夫子凶」者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰「夫子凶」也。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

疏 正義曰：「從一而終」者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。「從婦凶」者，五與二相應，五居尊位，在震為夫，二處下體，在《巽》為婦。五系於二，故曰「從婦凶」也。

上六，振恒，凶。

夫靜為躁君，安為動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恒，無施而得也。

疏 正義曰：「振恒凶」者，振，動也。凡處於上者，當守靜以制動。今上六居恒之上，處動之極，以振為恒，所以「凶」也。

《象》曰：振恒在上，大無功也。

正義曰：「大無功」者，居上而以振動為恒，無施而得，故曰「大無功也」。

周易集解（李鼎祚）

鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂咸者也。

巽下震上

恒，亨，无咎，利貞。

虞翻曰：恒，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故通，无咎，利貞矣。

鄭玄曰：恒，久也。巽爲風，震爲雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故无咎。其能和順幹事，所行而善矣。

利有攸往。

虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故利有攸往也。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，

王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。

雷風相與，巽而動，

蜀才曰：此本泰卦。

案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。

剛柔皆應，恒。

《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛柔皆應，故通无咎矣。

恒亨，无咎，利貞，久於其道也。

荀爽曰：恒，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故通无咎。長男在上，長女在下，夫婦道正，故利貞，久於其道也。

天地之道，恒久而不已也。

虞翻曰：泰，乾坤爲天地。謂終則復始，有親則可久也。

利有攸往，終則有始也。

荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。

日月得天而能久照，

虞翻曰：動初，成乾爲天。至二，離爲日；至三，坎爲月。故日月得天而能久照也。

四時變化而能久成。

虞翻曰：春夏爲變，秋冬爲化，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬。故四時變化而能久成。謂乾坤成物也。

聖人久於其道，而天下化成。

虞翻曰：聖人謂乾。乾爲道。初二已正，四五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故化成天下。

觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故天地萬物之情可見矣。與咸同義也。

《象》曰：雷風，恒。

宋衷曰：雷以動之，風以散之。二者常相薄，而爲萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。

君子以立不易方。

虞翻曰：君子謂乾三也。乾爲易，爲立；坤爲方。乾初之坤四，三正不動。故立不易方也。

初六，浚恒，貞凶，无攸利。

侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此爲正，凶之道也。故曰｢浚恒，貞凶，无攸利｣矣。

《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰浚恒。乾初爲淵，故深矣。失位變之正，乾爲始。故曰始求深也。

九二，悔亡。

虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故悔亡也。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

荀爽曰：乾爲久也。能久行中和，以陽據陰，故曰能久中也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五爲兌，欲悅之，隔四。意无所定，故不恒其德。與上相應，欲往承之，爲陰所乘，故或承之羞也。貞吝者，謂正乘其所，不與陰通也。无居自容，故貞吝矣。

《象》曰：不恒其德，无所容也。

《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是无所容。无居自容，故貞吝。

九四，田无禽。

《象》曰：久非其位，安得禽也。

虞翻曰：田爲二。二地上，稱田，无禽，為五也。九四失位，利也上之五，已變承之。故曰田无禽。言二五皆非其位，故《象》曰：｢久非其位，安得禽也。｣

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。

虞翻曰：動正成乾，故恒其德。婦人謂初。巽爲婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故貞婦人吉也。震，乾之子，而爲巽夫，故曰夫子。終變成益，震四從巽，死於坤中，故夫子凶也。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。

虞翻曰：一謂初，終變成益，以巽應初震，故從一而終也。

夫子制義，從婦凶也。

虞翻曰：震沒從巽入坤，故從婦凶矣。

上六，震恒，凶。

《象》曰：震恒在上，大无功也。

虞翻曰：在震上，故震恒。五動乘陽，故凶。終在益上，五遠應，故无功也。

易程傳（程頤）

恒，《序卦》：｢夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒，久也。｣咸，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長當謹正；故兌艮為咸，而震巽為恒也。男在女上，男動于外，女順于內，人理之常，故為恒也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恒之義也。

恒，亨，无咎；利貞，有攸往。

恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也；小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

《彖》曰：恒，久也。

恒者長久之義。

剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。

卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恒道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恒久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。

恒，亨，无咎，利貞，久於其道也。

恒之道，可致亨而无過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久於其道，其道可恒之正道也。不恒其德，與恒於不正，皆不能亨而有咎也。

天地之道，恒久而不已也。

天地之所以不已，蓋有恒久之道。人能恒於可恒之道，則合天地之理也。

利有攸往，終則有始也。

天下之理，未有不動而能恒者也。動則終而復始，所以恒而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？

《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。

君子觀雷風相與成恒之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

初六，浚恒，貞凶，无攸利。

初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恒，謂求恒之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，凶之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。

《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

居恒之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以凶，陰暗不得恒之宜也。

九二，悔亡。

在恒之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恒久於中也。能恒久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

所以得悔亡者，由其能恒久於中也。人能恒久於中，豈止亡其悔，德之善也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？

《象》曰：不恒其德，无所容也。

人既无恒，何所容處？當處之地，既不能恒，處非其據，豈能恒哉？是不恒之人，无所容處其身也。

九四，田无禽。

以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恒久，如田獵而无禽獸之獲，謂徒用力而无功也。

《象》曰：久非其位，安得禽也。

處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。

六五，恒其德貞，婦人吉，夫子凶。

五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恒久其德則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從於人為恒，則失其剛陽之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未為失也；在恒，故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。

如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。夫子則以義製者也，從婦人之道，則為凶也。

上六，振恒，凶。

六居恒之極，在震之終，恒極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為振恒，以振為恒也。振者，動之速也，如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動无節，以此為恒，其凶宜矣。

《象》曰：振恒在上，大无功也。

居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大无功也。

誠齋易傳（楊萬里）

恒，亨，无咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應。恒，恒亨，无咎，利貞，久於其道也，天地之道恒久而不已也。利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

咸以少男下少女，此男女之新婚；恒以長女下長男，此夫婦之偕老。男下女，則女隨，女下男，則男尊。男尊女卑，尊卑定位，然後天地、日月、春秋、君臣、父子、長幼之常分，正矣。正則可久，久則可恒，故曰利貞。剛上，謂乾之初升而震；柔下，謂坤之初下而巽。終則有始，荀爽謂：「乾氣下終，復升上居四而爲始；坤氣上終，復降下居初而為始。」*程子謂：「動則終而復始，所以恒而不窮。」若夫夫妻反目，父子相夷，君臣罔終，朋友隙末，皆失恒之道矣。（天地能變，故三百六十五度之推移，終古而不息；日月能變，故或一月一周天，或一歲一周天，故其明不巳；四時能變，故溫涼者繼之以寒凜，寒凜者繼之以溽暑，循環不已。即是而推，无非由變而恒，恒而變也。）*

李鼎祚《周易集解》：「荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。」

「天地能變」以下從《大全》增。

象曰：雷風，恒，君子以立不易方。

終始變化者，恒之道，所以久而不窮。立不易方者，恒之節，所以久而不變。

初六，浚恒，貞凶，无攸利。

象曰：浚恒之凶，始求深也。

四應初，理之常，初求四，亦理之常。然不安於義命，而躁於求，挾陰柔之資，持巽入之術，相求之始，不量其交之淺深，而遽深求於其上，雖正亦凶，何利之有？蓋勢利之塗，猶萬仞之淵，深則沒，淺則出，君子疾趨而避之，且恐不免，而又求深可乎？賈捐之之薦楊興為京兆，以楊興之薦己於上前是也。不然，賈誼之說文帝，京房之說孝元，所謂雖正亦凶者與？

九二，悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

以陽居陽，常也，九二以陽居陰，非其常也，宜悔而亡者。二五相應，皆恒久於中道者也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。三月不違，一善不失，其惟顏子*，故擇中庸，無祇悔，仲尼皆以許之。

《學易記》作「其惟顏氏乎」。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

象曰：不恒其德，无所容也。

九三以剛躁之資，處上下之間，當雷風之交，動而无恒者也。其德无恒，不可以作巫醫、爲卜筮，難乎免於羞辱矣。蓋忽忻驟忿，父不能以安其子；初正終譎，士不能以孚其朋。如鄭朋之兩從，呂布之屢叛，人誰納我，宜其无所容身也。

九四，田无禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

九四以陽居陰，以剛居柔，非其位也。然久居而不去，貪得而不止，如日獵而不反者，安得禽之獲哉？揚雄久居莽賢之間，官不過侍郎執戟是也。金門玉堂，非其時，則有道者不處也。顧雄欲之而不得者，作易者其知雄之心者耶？

六五，恒其德貞，婦人吉，夫子凶。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

夫强於婦，其敝猶弱；君剛於臣，其敝猶柔。今也五，君位也，六五，長男之正體也。爲君則柔弱而下從九二之强臣，爲夫子則柔弱而下從九二之强婦，以此爲恒。此婦人之以順為正，以一守順則吉也。爲君、爲夫，制義自我者也，而用之，凶於而家，害於而國必矣。其魯哀、晉元之世乎？

上六，振恒，凶。

象曰：振恒在上，大无功也。

處靜者如奉盈，懼其動也；處動者如操舟，願其靜也。處動者猶願其靜，處靜而願其動也，可乎？上六居守恒之世，當處靜之時，為在上之臣，謂宜鎮以安靜之治可也。今乃挾陰邪之資，居震動之極，必欲振而搖之者，志於要功而已。聖人探其志而折之曰：大无功也。桓溫枋頭之役，商浩桑山之師，是已。功安在哉？

周易集說（俞琰）

恒，亨，无咎，利貞，利有攸徃。

恒久也，剛上而柔下，男外而女內，恒久之道也。此卦下巽上震，巽而後動，是以亨且无咎。然動而過於巽，則又不冝，故戒之曰利貞。巽而動於外，何所徃而不利，故象之曰利有攸徃。

初六，浚恒，貞凶，无攸利。

浚，深也，與詩小弁「莫浚匪泉」之浚同。初六巽體之柔，而在下卦之底，其性務入，有深入之象。陰柔不正，處恒之初，而遽救深，又固執而不知變，凶之道也。施之它事，皆无所利，故其象為浚恒，其占曰貞凶无攸利。

九二，悔亡。

九二剛而不正，本當有悔，然其處恒也，得中而无過。為則悔亡矣。故爻辭更无它語，但曰悔亡。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

巽為進退，其究為躁。三居巽體之極，躁進躁退，此不恒其德者也。承指在下之九二，非其應，故言或九三，不恒其德。而九二差與為伍，故曰或承之羞。九三本剛正之人，若固執而不改，則亦可惜，故又曰貞吝。

九四，田无禽。

易以陽畫之實為有，陰畫之虛為无。師六五言田有禽，九二之陽應之也。恒九四之應，乃初六之陰，故曰田无禽。久非其位，雖久无益，猶畋獵而无所獲也。

六五，恒其德貞，婦人吉，夫子凶。

九三不恒其德，剛而不中也。六五恒其德柔而中也。然以柔順固執，久而不變，是妾婦之道，非夫子所冝，故曰「恒其德貞，婦人吉，夫子凶」。夫六五以柔順之道，下應九二之剛，在它卦則未為失，在恒則不可，故不以君道言。君道貴剛，不可以柔順為恒也。

上六，振恒，凶。

振，如振書、振鐸、振衣，蓋抖擻連動之意。上六以震體之極，處恒之終，輕動如此，故其象占為振恒凶。

周易闡真（劉一明）

恒：亨，无咎，利貞。利有攸往。

初六，浚恒，貞凶；无攸利。

九二，悔亡。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

九四，田无禽。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。

上六，振恒，凶。

恒者，久也。卦德上震動、下巽入，巽緩而動，動而從容，不即不離，心堅志遠，故謂恒。此真履實踐之卦，承上離卦而來。離者，明內而又明外，期於深造自得，明无不通也。

但通明之道，非有恒心者不能。恒則專心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能无咎矣。但恒雖亨而无咎，尤利於恒之得正。若不得正，棄真入假，仍是不亨而有咎。彼世間盲修瞎煉之徒，入於旁門外道，以非爲是，予聖自雄，負修養虛名，碌碌一生，至死不悟者，何嘗不能恒？但恒於邪道，不恒于正道，欲求長生，反而促死，及至年滿月盡，自无出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨无咎之道，惟利於貞耳。雖然，利於恒之正，尤利於恒行之正。

曰利有攸往者，利在於恒，行其正耳。貞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盜陰陽、竊造化，脫生死、出輪回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必須柔巽漸進，由卑登高，由淺及深，一步步腳踏實地行去，方能奏效。

蓋經久不易之大事，必經久不已之大功而後成，利貞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，窮理盡性，以至於命，盡性至命之功，全在窮理透徹耳。

初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久遠之事，是浚恒也。浚者，深也。不明理而深入，雖欲求正，反招其凶。此无攸利之恒也。

九二，剛而得中，深明火候，通權達變，恒於時而不恒以心，恒於道而不恒於事，恒之无形迹者，此悔亡之恒也。

九三，剛而居正，亦有志修道者。但剛而不中，急欲成功，其進銳者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志於德，而不能恒於德，志於正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而廢，雖正亦吝。此有始无終之恒也。

九四，剛居動體，時在有爲，如有田可耕矣。乃居於柔位，志氣不振，恒久抱道，不能行持，如空田而无禽相顧，何貴於剛？此无一爲之恒也。

六五，柔而得中，无思无爲，安常守分，志誠專密，可謂恒其一德矣。然貞一不二，以之避世養靜則可，以之盡性至命則難，故爲婦人之吉，夫子之凶。此寂滅孤修之恒也。

上六，无而爲有，虛而爲盈，自尊自大，有己无人，是謂振起之仁。振起之恒，大極自敗，高極必下，終歸空亡。此自欺招凶之恒也。

然則，修道者，貴乎恒于正道，尤貴乎恒行于正道，方能有往有利，盡性至命，作世間恒久不易之大事，但須要識得藥物，知得火候，進退急緩，不失其正耳。