彖傳

比，吉也。比，輔也，下順從也。

象傳

地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

王弼周易注（王弼）

比，吉，原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。

注處比之時，將原筮以求无咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以「元永貞」，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而无咎者，其唯九五乎？

不寧方來，上下應也。

注上下无陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之。上下應之，既親且安，安則不安者託焉，故不寧方所以來，上下應故也。夫无者求有，有者不求所與；危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不寧方來矣。

後夫凶，其道窮也。

注將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

注萬國以比建，諸侯以比親。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來，有它吉。

注處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必「有孚盈缶」，然後乃得免比之咎，故曰「有孚比之，无咎」也。處比之首，應不在一，心无私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來无衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必有他吉也。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

六二，比之自內，貞吉。

注處比之時，居中得位，而繫應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。

《象》曰：比之自內，不自失也。

六三，比之匪人。

注四自外比，二為五貞，近不相得，遠則无應，所與比者，皆非己親，故曰「比之匪人」。

《象》曰：比之匪人，不亦傷乎！

六四，外比之，貞吉。

注外比於五，履得其位，比不失賢，處不失位，故貞吉也。

《象》曰：外比於賢，以從上也。

九五，顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。

注為比之主而有應在二，顯比者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫无私於物，唯賢是與，則去之與來，皆无失也。夫三驅之禮，禽逆來趣己則舍之，背己而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常失前禽也。以顯比而居王位，用三驅之道者也，故曰「王用三驅，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人无虞，故「不誡」也。雖不得乎大人之吉，是顯比之吉也。此可以為上之使，非為上之道也。

《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

上六，比之无首，凶。

注无首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，无所與終，為時所棄，宜其凶也。

《象》曰：比之无首，无所終也。

周易正義（孔穎達）

比：吉，原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。

疏 正義曰：「比吉」者，謂能相親比而得其吉。「原筮，元永貞，无咎」者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得无咎。「元永貞」者，謂兩相親比，皆須永貞。「不寧方來」者，此是寧樂之時，若能與人親比，則不寧之方，皆悉歸來。「後夫凶」者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親己，故在先者吉，若在後而至者，人或疏己，親比不成，故「後夫凶」。或以「夫」為丈夫，謂後來之人也。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。

注云：處比之時，將原筮以求无咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以「元永貞」，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而无咎者，其唯九五乎？

不寧方來，上下應也。

注云：上下无陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之。上下應之，既親且安，安則不安者託焉，故不寧方所以來，上下應故也。夫无者求有，有者不求所與；危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不寧方來矣。

後夫凶，其道窮也。

注云：將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。

疏 正義曰：「比，吉也」者，釋親比為善，言相親比而得吉也。「比，輔也」者，釋比所以得吉，由比者人來相輔助也。「下順從」者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此已上，釋比名為吉之義。「原筮，元永貞，无咎，以剛中」者，釋「原筮，元永貞，无咎」之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使比者皆得「原筮，元永貞，无咎」也。

「 不寧方來，上下應 」者釋「不寧方來」之義，以九五處中，故上下群陰皆來應之。於此之時，陰往比陽，群陰未得其所，皆未寧也。

「後夫凶，其道窮」者，釋「後夫凶」。他悉親比，己獨後來，比道窮困，无人與親，故其凶也。此謂上六也。

注：「處比至九五乎」。正義曰：「將原筮以求无咎，其唯元永貞乎」者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長无咎。「其唯元永貞乎」，元，大也；永，長也。為己有大長貞正，乃能原筮相親比之情得久長而无咎，謂彼此相親比也。「若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎」者，若不逢遇明主，則彼此相求，「比」者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而无明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也。「使永貞而无咎者，其唯九五乎」者，使「比」者得免咎，保永貞，久而无咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識「比」者之情意，故使「比」者得保永貞，无凶咎也。

注：「將合至以凶也」。正義曰：「親成則誅」者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨在後而來，眾則嫌其離，貳所以被誅而凶也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

注云：萬國以比建，諸侯以比親。

疏 正義曰：「建萬國親諸侯」，非諸侯已下之所為，故特云「先王」也。「建萬國」謂割土而封建之。「親諸侯」謂爵賞恩澤而親友之。萬國據其境域，故曰建也。諸侯謂其君身，故云親也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云「地上有水，比」也。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來，有它吉。

注云：處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必「有孚盈缶」，然後乃得免比之咎，故曰「有孚比之，无咎」也。處比之首，應不在一，心无私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來无衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必「有他吉」也。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

疏 正義曰：「有孚比之无咎」者，處比之始，為比之首，若无誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得无咎。「有孚盈缶，終來，有他吉」者，身處比之首，應不在一，心无私吝，莫不比之。有此孚信，盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有它人並來而得吉，故云「終來有它吉」也。此假外象喻人事也。

注：應不在一，心无私吝。正義曰：「應不在一」者，初六无應，是「應不在一」，故「心无私吝」也。若心有偏應，即私有愛吝也，以「應不在一」，故「心无私吝」也。

六二，比之自內，貞吉。

注云：處比之時，居中得位，而繫應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。

《象》曰：比之自內，不自失也。

疏 正義曰：「比之自內，貞吉」者，居中得位，係應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內，獨與五應，但貞吉而已，不如初六有它吉也。《象》曰「不自失」者，釋「比之自內」之義，不自失其所應之偶，故云「比之自內，不自失」也。

六三，比之匪人。

注云：四自外比，二為五貞，近不相得，遠則无應，所與比者，皆非己親，故曰「比之匪人」。

《象》曰：比之匪人，不亦傷乎！

疏 正義曰：「比之匪人不亦傷乎」者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五應，近不相得，遠又无應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。

六四，外比之，貞吉。

注云：外比於五，履得其位，比不失賢，處不失位，故貞吉也。

《象》曰：外比於賢，以從上也。

疏 正義曰：六四上比於五，故外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內，上體為外，六四比五，故云外比也。《象》曰「外比於賢以從上」也者，九五居中得位，故稱賢也。五在四上，四往比之，是以從上也。

九五，顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。

注云：為比之主而有應在二，顯比者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫无私於物，唯賢是與，則去之與來，皆无失也。夫三驅之禮，禽逆來趣己則舍之，背己而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常失前禽也。以顯比而居王位，用三驅之道者也，故曰「王用三驅，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人无虞，故「不誡」也。雖不得乎大人之吉，是顯比之吉也。此可以為上之使，非為上之道也。

《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

疏 正義曰：五應於二，顯明比道，不能普徧相親，是比道狹也。「王用三驅，失前禽」者，此假田獵之道，以喻顯比之事。凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於前禽也。顯比之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故云「王用三驅，失前禽」也。言顯比之道，似於此也。「邑人不誡吉」者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至於邑人不誡而為吉，非是大人弘闊之道，不可為大人之身，但可為大人之使。

《象》曰：「顯比之吉，位正中」者，所以顯比得吉者，以所居之位正而且中，故云顯比之吉。「舍逆取順失前禽也」者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是失前禽也。「邑人不誡上使中」者，釋「邑人不誡」之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加无罪，止由在上使中也。中謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云「上使中」也。

注：為比至之道。正義曰：「去之與來皆无失」者，若比道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附，无所失也。言去亦不失，來亦不失。夫三驅之禮者，先儒皆云「三度驅禽而射之也」。三度則已，今亦從之。去則射之。褚氏諸儒皆以為三面著人驅禽，必知三面者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於後皆有驅之。「愛於來而惡於去」者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。「故其所施常失前禽」者，言獨比所應，則所比為失。如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。「用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛」者，此九五居中得正，故云「用其中正」也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。二以其顯比，親者伐所不加也，叛者必欲征伐也。云「雖不得乎大人之吉，是顯比之吉」者，以《象》云「顯比之吉」，其比狹也。若大人之吉，則比道弘通也。「可以為上之使，非為上之道」者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云「非為上之道」。

上六，比之无首，凶。

注云：无首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，无所與終，為時所棄，宜其凶也。

《象》曰：比之无首，无所終也。

疏 正義曰：「无首凶」者，謂无能為頭首。它人皆比，己獨在後，是親比於人无能為頭首也。它人皆比，親道已成，己獨在後，眾人所棄，宜其凶也。《象》曰：「无所終」者，釋「比之无首」，既不能為比之初首，被人所棄，故无能與之共終也。

周易集解（李鼎祚）

崔憬曰：方以類聚，物以群分，人衆則群類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。

(坤下坎上) 比

比吉。

虞翻曰：師二上，之五得位，衆陰順從，比而輔之，故吉。與大有旁通。

《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者，生乎乖爭，今既親比，故云比吉也

原筮元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。

干寶曰：比者，坤之歸魂也。亦世於七月，而息來在已。去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原卜也。《周禮》三卜，一曰原兆。坤德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰比吉。考之蓍龜，以謀王業，大相東土，卜惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。卜世三十，卜年七百，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰｢原筮元永貞｣。逆取順守。居安如危，故曰｢无咎｣。天下歸德，不唯一方，故曰｢不寧方來｣。後服之夫，違天失人，必災其身，故曰｢後夫凶｣也。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。

崔憬曰：下比於上，是下順也。

原筮，元永貞，无咎，以剛中也。

蜀才曰：此本師卦。

案：六五降二，九二升五，剛往得中，爲比之主。故能原究筮道，以求長正而无咎矣。

不寧方來，上下應也。

虞翻曰：水性流動，故不寧。坤陰爲方，上下應之，故方來也。

後夫凶，

虞翻曰：後謂上，夫謂五也。坎爲後，艮爲背。上位在背後，无應乘陽，故後夫凶也。

其道窮也。

荀爽曰：後夫謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故其道窮凶也。

《象》曰：地上有水，比。

何晏曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。

先王以建萬國，親諸侯。

虞翻曰：先王謂五。初陽已複。震爲建，爲諸侯。坤爲萬國，爲腹，坎爲心。腹心親比，故｢以建萬國，親諸侯｣。《詩》曰：公侯腹心，是其義也。

初六：有孚比之，无咎。

虞翻曰：孚謂五。初失位，變來得正，故无咎也。

荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表。絕域殊俗，皆來親比，故无咎也。

有孚盈缶，終來有它，吉。

虞翻曰：坤器爲缶。坎水流坤。初動成屯。屯者，盈也，故盈缶。終變得正，故｢終來有它吉｣。在內稱來也。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

荀爽曰：缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰｢它｣也。《象》云有它吉者，謂信及非應，然後吉也。

六二：比之自內，貞吉。

干寶曰：二在坤中。坤，國之象也。得位應五，而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰｢比之自內，貞吉｣矣。

《象》曰：比之自內，不自失也。

崔憬曰：自內而比，不失已親也。

六三：比之匪人。

虞翻曰：匪，非也，失位无應，三又多凶，體剝傷象，弑父弑君，故曰｢匪人｣。

《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。

干寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周爲木德，卯爲木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人。故曰｢比之匪人｣，不亦傷王政也。

六四：外比之，貞吉。

虞翻曰：在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。

《象》曰：外比於賢，以從上也。

干寶曰：四爲三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服，賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰｢外比於賢，以從上也｣。

九五：顯比。

虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三以變體重明，故｢顯比｣。謂顯諸仁也。

王用三驅，失前禽，

虞翻曰：坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及於初，故｢失前禽｣。謂初已變成震，震爲鹿，爲驚走，鹿之斯奔，則｢失前禽｣也。

邑人不戒，吉。

虞翻曰：坤爲邑師，震爲人師。時坤虛无君，使師二上居五中，故不誡吉也。

《象》曰：顯比之吉，位正中也。

虞翻曰：謂離象明。正上中也。

舍逆取順，失前禽也。

虞翻曰：背上六，故｢舍逆｣。據三陰，故｢取順｣。不及初，故｢失前禽｣。

邑人不戒，上使中也。

虞翻曰：謂二，使師二上居五中。

上六：比之无首，凶。

荀爽曰：陽欲无首，陰以大終。陰而无首，不以大終。故凶也。

虞翻曰：首，始也。陰道无成，而代有終，无首，凶。

《象》曰：比之无首，无所終也。

虞翻曰：迷失道，故无所終也。

易程傳（程頤）

比《序卦》：衆必有所比，故受之以比。比，親輔也，人之類必相親輔，然後能安。故既有衆則必有所比，比所以次師也。為卦上坎下坤，以二體言之：水在地上，物之相切比無間，莫如水之在地上，故為比也。又衆爻皆陰，獨五以陽剛居君位，衆所親附，而上亦親下，故為比也。

比：吉，原筮，元永貞，无咎。

比，吉道也。人相親比，自為吉道，故雜卦云｢比樂師憂｣。人相親比，必有其道，苟非其道，則有悔咎，故必推原占，決其可比者。而比之筮謂，占決卜度，非謂以蓍龜也。所比得元永貞，則无咎。元謂有君長之道，永謂可以常久，貞謂得正道。上之比下，必有此三者，下之從上，必求此三者，則无咎也。

不寧方來，後夫凶。

人之不能自保其安寧，方且來求親比，得所比，則能保其安。當其不寧之時，固宜汲汲以求比，若獨立自恃，求比之志不速而後，則雖夫亦凶矣。夫猶凶，况柔弱者乎？夫剛立之稱，傳曰｢子南夫也｣，又曰｢是謂我非夫｣。凡生天地之間者，未有不相親比而能自存者也。雖剛柔之至，未有能獨立者也。比之道，由兩志相求，兩志不相求，則暌矣。君懷撫其下，下親輔於上，親戚朋友鄉黨皆然，故當上下合志以相從。苟无相求之意，則離而凶矣。大抵人情相求則合，相持則暌，相持相待莫先也，人之相親，固有道，然而欲比之志，不可緩也。

彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。

比吉也，比者吉之道也。物相親比，乃吉道也。比輔也，釋比之義，比者相親輔也。下順從也，解卦所以為比也。五以陽居尊位，羣下順從以親輔之，所以為比也。

原筮元永貞，无咎，以剛中也。

推原筮，決相比之道，得元永貞，而後可以无咎。所謂元永貞，如五是也，以陽剛居中正，盡比道之善者也。以陽剛當尊位，為君徳，元也，居中得正能永而貞也。卦辭本泛言比道，彖言｢元永貞｣者，九五以剛處中正是也。

不寧方來，上下應也。

人之生不能保其安寧，方且來求附比，民不能自保，故戴君以求寧，君不能獨立，故保民以為安，不寧而來比者，上下相應也。以聖人之公言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。故上下之志必相應也。在卦言之：上下羣陰比於五，五比其衆，乃上下應也。

後夫凶，其道窮也。

衆必相比，而後能遂其生，天地之間未有不相親比而能遂者也。若相從之志不疾，而後則不能成比，雖夫亦凶矣。无所親比，困屈以致凶窮之道也。

象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

夫物相親比而无間者，莫如水在地上，所以為比也。先王觀比之象以建萬國，親諸侯。建立萬國，所以比民也；親撫諸侯，所以比天下也。

初六：有孚比之，无咎。

初六，比之始也。相比之道以誠信為本，中心不信而親人，人誰與之？故比之始，必有孚誠乃无咎也。孚信之在中也。

有孚盈缶，終來有他吉。

誠信充實於内，若物之盈滿於缶中也。缶質素之器，言若缶之盈實其中，外不加文飾，則終能來有他吉也。他非此也，外也，若誠實充於内，物无不信，豈用飾外以求比乎？誠信中實，雖他外，皆當感而來。從孚信，比之本也。

象曰：比之初六，有他吉也。

言比之初六者，比之道在乎始也。始能有孚，則終致有他之吉，其始不誠，終焉得吉？上六之凶，由无首也。

六二：比之自内，貞吉。

二與五為正應，皆得中正，以中正之道相比者也。二處於内，自内謂由己也。擇才而用，雖在乎上，而以身許國，必由於己。己以得君道合而進，乃得正而吉也。以中正之道應上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。

象曰：比之自内，不自失也。

守己中正之道，以待上之求，乃不自失也。易之為戒嚴密。二雖中正，質柔體順，故有貞吉自失之戒，戒之自守以待上之求，无乃涉後凶乎。曰：士之修己，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待禮至然後出也。

六三：比之匪人。

三不中正，而所比皆不中正。四陰柔而不中，二存應而比初，皆不中正，匪人也。比於匪人，其失可知，悔吝不假言也，故可傷。二之中正，而謂之匪人，隨時取義，各不同也。

象曰：比之匪人，不亦傷乎？

人之相比，求安吉也。乃比於匪人，必將反得悔吝，其亦可傷矣。深戒失所比也。

六四：外比之，貞吉。

四與初不相應，而五比之，外比於五，乃得貞正而吉也。君臣相比正也，相比相與宜也。五剛陽中正，賢也，居尊位在上也。親賢從上，比之正也，故為貞吉。以六居四，亦為得正之義。又陰柔不中之人，能比於剛明中正之賢，乃得正而吉也。又比賢從上，必以正道，則吉也。數說相須其義始備。

象曰：外比於賢，以從上也。

外比，謂從五也。五剛明中正之賢，又居君位，四比之，是比賢且從上，所以吉也。

九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。

五居君位，處中得正，盡比道之善者也。人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦狹矣。其能得天下之比乎？故聖人以九五盡比道之正，取三驅為喻曰：王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。先王以四時之畋不可廢也，故推其仁心為三驅之禮，乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網是其義也。天子之畋，圍合其三面，前開一路使之可去，不忍盡物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也，禽獸前去者皆免矣，故曰｢失前禽｣也。王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然。求比於物，若田之三驅，禽之去者從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民皥皥而莫知為之者也。｢邑人不誡，吉｣，言其至公不私，无逺邇親疎之别也。邑者，居邑，易中所言邑，皆同王者所都諸侯國中也。誡，期約也。待物之一不期，誡於居邑，如是則吉也。聖人以大公无私治天下，於顯比見之矣。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比，莫不然。以臣於君言之：竭其忠誠，致其才力，乃顯其比，君之道也。用之與否在君而己，不可阿諛逢迎求其比己也。在朋友亦然，修身誠意以待之，親己與否在人，而己不可巧言令色，曲從苟合以求人之比己也。於鄉黨親戚，於衆人，莫不皆然，三驅失前禽之義也。

象曰：顯比之吉，位正中也。

顯比所以吉者，以其所居之位得正中也。處正中之地，乃由正中之道也。比以不偏為善，故云正中。凡言正中者，其處正得中也，比與隨是也。言中正者，得中與正也，訟與需是也。

舍逆取順，失前禽也。

禮取不用命者，乃是順取逆也。順命而去者，皆免矣矣*。比以向背而言，謂去者為逆，來者為順也。故所失者，前去之禽也，言來者撫之，去者不追也。

衍字。

邑人不誡，上使中也。

不期誡於親近，上之使下，中平不偏逺近如一也。

上六：比之无首，凶。

六居上，比之終也。首謂始也，凡比之道，其始善則其終善矣。有其始而无其終者，或有矣，未有无其始而有終者也，故比之无首，至終則凶也。此據比終而言，然上六隂柔不中，處險之極，固非克終者也。始比不以道，隙於終者，天下多矣。

象曰：比之无首，无所終也。

比既无首，何所終乎？相比有首，猶或終違始，不以道，終復何保。故曰｢无所終也｣。

誠齋易傳（楊萬里）

比，吉。原筮元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。

君子同，小人比，而曰比吉者，此上下之親比，非小人之朋比也。上親下，則下有歸；下親上，則上有與。有歸則不離，有與則不孤。自生民以來，至於今未之能易，故曰比吉。然求比不可速，亦不可舒。不可速，故占度必謹其初，謹初必致其詳。原筮者，占度在初也。元永貞者，詳觀上之人，三德具，而後比之也。元則可親，永則可久，貞則可象。忽於初必悔于永，略于擇必厚於怨。不可舒，故以比之不寧，速來以求彼之寧，則吉也。少後焉，凶之道也。商以離德亡，周以同心昌，故曰比吉。太公避紂以待文王，曰：吾聞其善養老；馬援舍隴而歸漢，曰：當今非特君擇臣，臣亦擇君。故曰原筮元永貞无咎。酈生說田橫，以天下後服者先亡，故曰後夫凶。

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

下順從，謂五陰從一陽。元永貞以剛中，謂九五。後夫凶，謂上六，夫亦謂九五。九，夫道也，君道也；六，妻道也，臣道也。上六居一卦之末，故曰後。郭子和曰：一陽之卦得位者，師比而已。得天位為比，得臣位為師。天下之吉，莫吉于此。

象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

水在澤之中，則聚而相忘；水在地之上，則散而相求，所謂水流溼也。上者不約而就下，隆者不期而集窪，孰使之者？故為比，不曰萬國建后，諸侯親王，而曰王建萬國，親諸侯，蓋上之親下，甚於下之親上。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有他吉。

象曰：比之初六，有他吉也。

親在始，始在誠，誠在實，實在質，初六親比之始也。孚言誠，盈言實，缶言質。與物相親之始，必在我者有至誠之心，充實而不虛，淳質而不飾，則在彼之吉，我皆終能來而有之矣。故餘耳之交初隙末，則如勿交；周鄭之信不由衷，則如勿。信惟謹始，故克終，惟盡此之誠，故來彼之吉。他，彼也。

六二，比之自內，貞吉。

象曰：比之自內，不自失也。

以六二中正之臣，應九五中正之君，上下相比之道兩得正矣。雖然，君臣相求者也，寧君求臣，毋寧臣求君，非不求也。秉德以充乎內，而不躁乎其外；守正以俟乎彼，而不自失乎此，如是而已。枉道以求行道，失身以求達身，不可為也。故程子謂伊尹、武侯，必待禮而後出。

六三，比之匪人。

象曰：比之匪人，不亦傷乎。

物以相親而益，亦以相親而賊，故與離婁同楫罔不涉，與師冕同轍罔不蹶。仲尼蘭鮑，荀卿蓬麻，皆戒于親非其人也。上六以无首而凶矣，六三與之相應而相比，非其人也，能无傷巳乎？

六四，外比之，貞吉。

象曰：外比於賢，以從上也。

六二、六三，皆非己之應也，初六，己之應也，而遠也，故六四皆不與之相比。既不下從而內比，則將誰親？外比于上而已。九五賢而在上，故六四比之。若六四者，特立獨行，曠一世而无鄰，事一人而无二者與，可謂貞吉矣。崔陳之黨立，而晏子獨從乎公；牛李之朋分，而韓愈獨在其外，可謂貞吉矣。

九五，顯此，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

王者之比天下，去妙巧，捐策謀，昭示之以至正大中之道而已。可以比天下，而不可以示天下，王者不由也，故曰顯比。然有比天下之道，而无比天下之心，可與比天下矣，猶之王畋焉。既圍而不合以逸之，又開三面以驅之。禽之在前者，既驅而失之矣，又且背而去者在所舍，嚮而來者在所取，則去者眾，來者寡矣。夫畋者，主於取也，而驅之使去，取之愈寡，何也？无取之之心也。无取之之心，則曷為取其嚮而來者也。驅之不去，而後不得已取之，取，我何心哉？自去自來，聽彼而已。夫惟不取禽，而禽自致，故為天子之畋。不誡人而人自親，故為王者之比。上使中者，上以中正比其下，下亦以中正比其上，非使之使也，不使之使也*。太王去邠，而從之者如歸市，則驅禽而禽不去；成湯征葛，而聞之者怨後予，則不令而捷於令，聖人何心哉？

「不使之使也」五字從《學易記》增。

上六，比之无首，凶。

象曰：比之无首，无所終也。

上六无首，所謂後夫凶也。四陰皆從五，而己獨後焉。見之不蚤，從之不先，下則棄于四陰之類，上則絕于一陽之君，凶而无終，必矣。萬國朝禹，而防風獨後，諸侯朝齊，而譚子不至，其凶何如哉？雖然，君子之於時，其從違豈一而足哉？光武興而馮衍不至，棄而不為愚；高祖興而堯君素不從，死而不為凶，豈可盡以比之上六咎之哉？學者謹之！

周易集說（俞琰）

比，吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

比，相親也。九五以一陽居尊，而眾陰在下，皆比之，故吉。原，再也。《禮》之原廟、原蠶，《春秋左氏傳》之原田，皆訓再。初筮得坤，再筮得坎，九五乃為成卦之主，剛得中而元永貞，故无咎。坎，勞卦，是為不寧，謂六四輔已而不憚其勞也。來，謂在下三陰之順從也。坎為加憂，坤陰多疑，師旋之後天下歸附方新，上下憂疑未定。四也不遑寧，處以五之意，達于初二三，又以初二三之意達于五，然後上下相應，而初二三乃始順從而來比也。上處外，獨後于五，是為後夫不得其比，故凶。

初六，有孚，比之无咎。有孚盈缶，終來，有它吉。

此爻凡兩言有孚，當分為兩說。始言有孚，孚于四也；次言有孚，孚于二也。四乃五之近臣，初與之比，固亦无咎。二與五乃君臣正應，初與二比，則可因二以比五，此則吉之道也。缶指二，虛而能受，故象缶，盈之者五也。謂二五相比之深，如水之盈缶也。始者二往比五，終則五來應二，故曰：終來。二非初之正應，故言它。

六二，比之自內，貞吉。

五為比主，二應五而自內比之，則无假於它，故言自。貞吉謂六二能固守以正，不比三而比五則吉也。

六三，比之匪人。

匪，非也。比上六之後夫，則所比非其人矣。

六四，外比之，貞吉。

二在內而應五，故曰比之。自內，四在外而承五，故曰外比之。二四皆守正而不與三比，故其占皆曰貞吉。

九五，顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

九五以剛明中正之德居尊，至公无私而下皆順從，故曰顯比。師二至五，比五至二，皆歷三爻，故師言三錫，比言三驅。王用三驅失前禽，猶王制，天子不合圍之義，禽既去則不追，故曰失前禽，前禽即後夫。眾已比五，而上獨後至，是為後夫。眾皆隨五，而上獨前去，是為前禽。邑人指二，誡者戒其不妄殺也。是時下皆順從，而邑人蓋知上意，故不待誡。凡此皆吉之道也。

上六，比之无首，凶。

比道貴先，而上六獨為後夫，比之无首者也，故凶。

易經來註圖解（來知德）

坤下坎下

比，親輔也，其卦坤下坎上，以卦象論，水在地上，最相親切，比之象也，以爻論，五居尊位，眾陰比而從之，有一人輔萬邦，四海仰一人之象，故為比也。 《序卦》：｢眾必有所比，故受之以比｣，所以次師。

比吉，原筮元永貞，无咎，不寧方來，後夫凶。

原者再也，與《禮記》「未有原」之原同。蒙之剛中在下卦，故曰初筮，比之剛中在上卦，故曰原筮。下卦名初筮，上卦名原筮，非真以蓍草筮之也。孔子于二卦《彖辭》皆曰以剛中言。蒙剛中在下，故能發人之蒙，比剛中在上，故有三德，而人來親輔也，非舊註所謂再筮以自審也。元者元善也，即仁也，永恒也。貞，正也，言元善長永貞固也，無咎者，有此元永貞之三德也。不寧者，不遑也，四方歸附，方新來者不遑也，猶言四方歸附之不暇也。坤為方，故曰方。後夫凶者，如萬國朝禹，而防風後至，天下歸漢而田橫不來也。下畫為前，上畫為後，凡卦畫陽在前者為夫，如睽卦「遇元夫」是也，此夫指九五也，陽剛當五，乃位天德，元之象也。四陰在下，相率而來，不寧方來之象也，一陰高亢于上，負固不服，後夫之象也。

言筮得此卦，為人所親輔，占者固吉矣，然何以吉哉？蓋因上卦陽剛得中，有元永貞三者之德，則在我己無咎，而四方之歸附于我者且不遑，後來者自蹈迷復之凶矣，此所以吉也。

彖曰：比吉也，比，輔也，下順從也。 原筮元永貞，无咎，以剛中也。 不寧方來，上下應也。 後夫凶，其道窮也。

釋卦名義，又以卦體釋卦辭。比，吉也，乃漸卦女歸吉也之例，皆止添一也字。比輔者，言陽居尊位，群下順從以親輔之也。蓋輔者，比之義，順從者，又輔之義。順者情不容已，從者分不可逃。以者因也，因有此剛中之德也。剛中，則私欲無所留，所以為元善者此也。剛中則健而不息，所以為永者此也。剛中，則正固而不偏，所以為貞者此也。蓋八卦正位，坎在五，所以有此三德而無咎。九五居上，群陰應于下，上下相應，所以不寧方來。道窮者，理勢窮蹙，无所歸附也。

《象》曰，地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

物相親比而無間者，莫如水在地上，先王觀比之象，建公侯伯子男之國，上而巡狩，下而述職，朝聘往來，以親諸侯，諸侯承流宣化，以親其民，則視天下猶一家，視萬民猶一身，而天下比于一矣。彖則人來比我，象與諸爻則我去比人，師之畜眾，井田法也，比之親侯，封建法也。秦惟不知此義，故二世即亡。善乎六代。論曰：譬如芟刈股肱，獨任胸腹，浮舟江海，捐弃楫櫂，觀者為之寒心。而始皇自以為帝王萬世之業，豈不悖哉。

初六，有孚，比之无咎。 有孚盈缶，終來有他吉。

有孚者，誠信也。比之者，比于人也。誠信比人則无咎矣。缶，瓦器也，以土為之，而中虛，坤土陰虛之象也。盈者充滿也，缶，坤土之器，坎，下流之物，初變成屯，屯者盈也，水流盈缶之象也。若以人事論，乃自一念，而念念皆誠，自一事而事事皆誡，即盈缶也。有孚即孟子所謂信人，盈缶則充實之謂美矣。來者，自外而來也。他，對我言。終，對始言。

初六，乃比之始，相比之道，以誠信為本，故無咎。若由今積累，自始至終，皆其誠信充實于中，若缶之盈滿，孚之至于極矣，則不但无咎，更有他吉也。

《象》曰，比之初六，有他吉也。

言比不但無咎，而即有他吉，見比貴誠實也。

六二，比之自內，貞吉。

二在內卦，故曰內。自內者，由己涵養有素，因之得君，如伊尹樂堯舜之道，而應成湯之聘也。八卦正位，坤在二，故曰貞。

六二，柔順中正，上應九五，皆以中正之道相比，蓋貞而吉者也。占者有是德，則應是占矣。

《象》曰，比之自內，不自失也。

中正故不自失。

六三，比之匪人。

三不中不正，已不能擇人而比之矣，又承乘應皆陰，故為比之匪人。二之中正而曰匪人者，止以陰論也。婦人雖賢，猶是婦人，非先儒隨時之說。

《象》曰，比之匪人，不亦傷乎。

傷，哀傷也，即孟子哀哉之意，不言其凶，而曰傷乎者，蓋惻然而痛憫也。

六四，外比之，貞吉。

九五外卦，故曰外，謂從五也。之字指五，本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，脩乎己而貞吉也。六四以相近而比之，從乎人而貞吉也，於此見易之時。

六四柔順得正，舍正應之陰柔，而外比九五剛明中正之賢，得所比之正者矣，吉之道也，故占者貞吉。

《象》曰，外比于賢，以從上也。

五陽剛中正，故言賢。居尊位，故言上。言六四外比，豈徒以其賢哉。君臣大分，亦以安其從上之分也。

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

顯者，顯然光明正大無私也，言比我者無私而我亦非違道干求比乎我也。下三句，顯比之象也。三驅者，設三面之綱，即天子不合圍也，坎錯離為日，王之象也，又居三，三之象也。坎馬駕坤車，驅之象也。綜師用兵，驅逐禽獸之象也。前後坤土兩開，開一面之象也。故同人初九，前坤土兩開，曰同人于門，一陽在眾陰之中，與小過同，禽之象也，故師卦亦曰禽，前禽指初。下卦在前，初在應爻之外，失前禽之象也。坤為邑，又為眾，又三四為人位，居應爻二之上，五之下，邑人之象也。不誡者，禽之去者聽其自去，邑人不相警誡，以求必得也。不誡者，在下之無无私。不合圍者，在上之无私，所以為顯。

九五，剛健中正，以居尊位，群陰求比于己，顯其比而無私，其比而無私，其不比者，亦聽其自去，來者不拒，去者不追，故有此象。占者比人無无私，則吉矣。

《象》曰，顯比之吉，位正中也。 舍逆取順，失前禽也。 邑人不誡，上使中也。 （舍，音捨）

位正中，即剛健中正，居尊位也。用命不入網而去者為逆，不我比者也。不用其命，入網而來者為順，比我者也。人中正，則不貪得，邑人不誡者，以王者有中德，故下化之，亦中，亦不貪得，猶上有以使之也。所以失前禽，邑人不誡。

上六，比之无首，凶。

乾為首，九五乾剛之君，乃首也。九五已與四陰相為顯比，至上六則不能與君比，是比之無首，其道窮矣，故蹈後夫之凶。

《象》曰，比之无首，無所終也。

無所終，即後夫凶。

周易闡真（劉一明）

比：吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫兇。

初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，終來有他吉。

六二，比之自內，貞吉。

六三，比之匪人。

六四，外比之，貞吉。

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

上六，比之无首，兇。

比者，彼此親比相效之義。卦體一陽居於尊位，上下五陰，皆順從之。又卦德順以通險，故謂比。此以陰順陽之卦，承上訟卦而來。訟者，陰不順陽，而陷陽，陰陽乖戾，五行相戕，賊害其真，故終凶。若知其凶，逆而修之，陰不陷陽而順陽，陰陽相和，五行一氣，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。

比正比真之吉，莫貴乎比其原本。原本者，即坎宮所陷先天一點陽氣，此氣乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之氣，乃生物之元氣，在卦爲原筮，在人爲元仁。

原筮者，蓍策未分之時。元仁者，陰陽混成之真。但此元氣，陷於陰中，爲後天所蔽，易失難尋，非虛極靜篤、心堅志遠，而不能複還，故原筮元永貞，方能無咎也。

永貞則貞下起元，元氣一複，陰氣即順，仍是當年無傷無損，渾然天理，一無所咎，囫囫圇圇之原本也。

《道德經》雲：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複。《沁園春》雲：七返還丹，在人先須煉己待時。永貞之道，即致虛守靜，煉己之功也。

蓋煉己不熟，即我家真陰不現，致守不專，則他家真陽不來，欲伏西鄰之情，先降東家之性。不甯方來，正所以煉己待時，以求其複耳。

不寧二字，其中有隨時加減、防危慮險等等工程，正解永貞之義。我不甯而彼方來，所謂將欲取之，必先與之也。先與者，順其所欲，以我而比他，所以取彼之歡心。後取者，誠能動物，他來而比我，所以盜彼之生氣，先後分明，人我共濟，還丹可結。否則，我不能先與，妄想彼來，宜先者反後，宜後者反先，顛倒其比，是名後天，所謂“凡俗欲求天上事，尋時須要世間財，若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”，取凶必矣。焉能致吉成道乎？

初六，自卑自下，以柔比剛，是信於比而比之，即能無咎者。蓋信於比，即能虛心，虛心即能實腹，不但有孚無咎，方且有孚盈缶，終來有他吉，必將比於至善之地矣。此信比而終吉者也。

六二，柔順得中，未比於外，先比於內，是比之自內也。自內之比，煉己持心，隨時采藥，欲取於被，不失於我，此內比之得正者也。

六三，性質本愚，又與小人爲伍，以陰比陰，是比之匪人也。匪人之比，無益有損，何貴於比，此外比之不正者也。

大四，以柔比剛，見賢思齊焉，雖愚必明，雖柔必強，此外比之得正者也。

九五，剛健中正，陽氣足而陰氣自化，是顯然之比也。顯然之比，非有勉強，出於自然，猶如王者驅禽，四面而開一面，用三驅失前禽也。

用三驅者，取真收順也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者來而假者自化。收順放逆，順者得而逆者自無。修道至於真假俱化，逆順皆無，方寸之中，湛然常寂，至善無惡，雜念不生，如邑人不誠而自化，此內外一氣之比者也。

上六，愚而自用，既不能內比，又不能外比，依一己之陰，隨心造作，終無出頭之日，是比之無首也。無首之比，空空一世，到老無成，自取其凶，此始終不知比人者也。

夫修真之事，以無道而比有道，以無德而比有德，總要真心實意，步步著力，期必道德歸於中正而後已。道德中正，金丹入口，點化群陰，如貓捕鼠。

噫！采藥時須用橐龠，煉己時還要真鉛。若行此道，不知原筮之物，不識永貞之元，任性作爲，不落於比之匪人，即歸於比之無首，致咎取凶，勢所必有，學者可不親近真師乎？